Модернизация христианства в Новое и Новейшее время. Учебно-методическое пособие

ТЕМА 5. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В УСЛОВИЯХ «ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ОБЩЕСТВА»

В начале 70-х гг. ХХ в. с резкой критикой эксплуатации человека труда, колониализма, национализма и расизма, угнетения «богатым Западом» стран третьего мира выступил папа Павел VI. По его мнению, «в случае очевидной и длительной тирании, существенно нарушающей права личности и наносящей вред общему благу», в обществе допустимы социальные революции.

Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, – угрозы экологической катастрофы и ядерной войны, пороков общества массового потребления, нарушенияправисвободчеловекаит. п. – папапредлагаетвоплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей. В одной из своих энциклик – «Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) – Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже

80–90-х гг., пишет:

«Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.

Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи – нравственной субстанции общества. Кризис семьи, связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь счи-

41

А. М. РОДРИГЕС-ФЕРНАНДЕС, И. А. НИДЕРМАН. МОДЕРНИЗАЦИЯХРИСТИАНСТВАВНОВОЕИНОВЕЙШЕЕВРЕМЯ

тает преступлением против человека и человечества аборты – самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищенную человеческую жизнь.

Одним из самых важных моментов в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства, хотя основной социальный идеал церкви связан, прежде всего, с государством. Государственная власть, по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви,

акатолическая церковь – его духовной опорой.

Всоциальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказаться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его приверженцы считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании». В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие то-

42

ТЕМА 5. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В УСЛОВИЯХ «ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ОБЩЕСТВА»

талитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.

Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил следующее: «Помощь со стороны других стран, прежде всего, европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».

Всовременной социальной доктрине католической церкви находят своеразвитиеидругиепроблемы, такиекакдемократия, культура, экология и т. п. Эволюция проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.

Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссий на II Ватиканском соборе. Результатом этихдискуссийявиласьпастырскаяконституция«Радостьинадежда».

Существенное место в социальной доктрине католицизма занимает описание кризисного состояния современной цивилизации, базирующейся на светской гуманистической, а не христианской культуре.

Всоциальной доктрине католицизма обличаются многочисленные проявления кризиса цивилизации. Говорится о потребительском характере ее ценностных ориентаций, распространении эгоизма, равнодушия к страданию и горю других людей. Осуждаются такие явления, как угроза существованию окружающей среды, возрастание опасности самоуничтожения человечества. Выход из кризисного состояния видится в возвращении к христианским ценностям, цивилизации,

43

А. М. РОДРИГЕС-ФЕРНАНДЕС, И. А. НИДЕРМАН. МОДЕРНИЗАЦИЯХРИСТИАНСТВАВНОВОЕИНОВЕЙШЕЕВРЕМЯ

любви. Только религиозная вера, надежда на помощь Бога способны восстановить подлинное достоинство человеческой личности, найти пути устранения в мире зла и несправедливостей.

Отказываясь от установления своей монополии на решение «земных дел», церковь подчеркивает сугубо религиозную природу своей миссии. Она стремится к евангелизации мира, не вмешиваясь в соци- ально-политическиеиэкономическиеделагосударств. В современном социальном учении католицизма церковь предстает как некая надструктурная общность, призванная при помощи веры врачевать раны современных людей.

Обновление социального учения католицизма нашло свое выражение в появлении так называемых «социальных теологий», в частности «теологии земных реальностей».

Особенно пристальное внимание уделяется проблемам труда. Признается социальный характер труда, в процессе которого человек выражает себя и получает удовлетворение потребностей жизни и поддерживает ее. Вместе с тем в социальном учении католицизма преобладают религиозно-этические оценки трудовой деятельности как соучастия личности в Божественном деле сотворения мира.

Воззрения церкви на социально-экономические проблемы составляют содержание энциклики Иоанна Павла II «Трудом своим» (1981). По мнению папы, труд и капитал – две необходимые стороны экономики и их никоим образом невозможно противопоставлять друг другу. Противоречия между трудом и капиталом не находят своего источника ни в структуре производственного процесса, ни в структуре экономики вообще, эти противоречия вырастают лишь из человеческой мысли.

Отмечая преимущества частной собственности перед коллективной, социальное учение католицизма в то же время признает неспособность рыночной экономики удовлетворить все потребности людей. Такого рода признания содержатся в экциклике Иоанна Павла II («Сто лет», 1991). Католическая церковь оказывает существенное влияние на политическую жизнь многих стран мира. Католицизм располагает широко разветвленной системой самых

44

ТЕМА 5. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В УСЛОВИЯХ «ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ОБЩЕСТВА»

различных институтов: политических партий, профсоюзов, молодежных, женских организаций. Для проведения в жизнь социального учения активизируется деятельность мирян (светского апостолата). Ставится задача превращения каждого верующего в активного проводника идей христианства в политике, экономике, профессиональной деятельности.

В самых общих чертах современную трансформацию социокультурной ориентации католической церкви можно охарактеризовать как переход от «интегристских» способов к открытым вариантам самоопределения в мире. Под «интегризмом» католические теологи разумеют сегодня «закрытый тип» церковной организации, для членов которой характерно чувство обладания абсолютной истиной, в результате чего они выделяют и обособляют себя от окружающей социальной среды; противопоставляя себя ей, они пытаются подчинить себе эту среду или игнорируют ее. Для традиционного католического «интегризма» характерно противоположение церкви миру, причем мир рассматривался как нечто внешнее, чуждое, даже враждебное церкви. Энциклики Иоанна XXIII и Павла VI, документы II Ватиканского собора (1962–1965) открыли возможности для преодоления подобных «интегристских» тенденций. Эти возможности были широко реализованы в понтификат Иоанна Павла II.

Позиция диалога, которую занял послесоборный католицизм, представляет собой прежде всего новую форму отношений церкви

смиром.

Спереходом на эту позицию изменился и взгляд церкви на характер христианского «служения», которое стало пониматься прежде всегокакактивноеизаинтересованноевовлечениехристианвсоциокультурную жизнь окружения.

Исходя из новых установок, послесоборная церковь отодвигает на второй план конфессиональное определение верующего в мире, подчеркивая прежде всего его принадлежность к человеческому роду, неразрывную связь с ним: «Все люди образуют одну общность, имеют одно происхождение».

45

А. М. РОДРИГЕС-ФЕРНАНДЕС, И. А. НИДЕРМАН. МОДЕРНИЗАЦИЯХРИСТИАНСТВАВНОВОЕИНОВЕЙШЕЕВРЕМЯ

Тема 5.2 (семинар) Современное состояние западного христианства

Вопросы для изучения

1.Религия в современном обществе: фундаментализм и модернизм.

2.Усиление роли религиозно-конфессионального фактора общественной жизни на рубеже XX–XXI вв.

3.Роль религиозных форм сознания и социальной деятельности

в условиях «полифонии идентичностей».

4.Общественныедискуссиипопроблемамсоответствиясовременных социальных норм культурно-конфессиональным традициям.

5.Общественная дискуссия о праве на жизнь, свободе совести, роли светского государства в регулировании коллективных прав конфессиональных сообществ.

6.Проблемы биоэтики в контексте конфессиональной культуры.

7.«Религия и наука» как дискурс современной социокультурной антропологии.

8.Актуальные проблемы светского и религиозного образования.

Современная богослужебная жизнь Римско-католической церкви определяется Литургической реформой 1969 г., которая была одним из прямых следствий Второго Ватиканского собора, начатого при папе Иоанне XXIII и закончившегося при папе Павле VI в 1963–1965 гг. Был введен новый чин мессы (Novus Ordo) взамен прежнего традиционного, так называемого тридентского.

Главнымдлясветскогогосударствасталпринципотделенияцеркви от государства, который может быть оформлен как в рамках правовых нормативных актов (де-юре), так и осуществляться в практической деятельности государства (де-факто).

Вполитико-правовомсмыслепринцип отделенияозначает, чтогосударство отказывается от своих былых прерогатив в установлении обязательной для своих подданных (граждан) вероисповедной принадлежности и контроля за их религиозными убеждениями; исходит из того, что свобода совести – это не только свобода религиозного

46

ТЕМА 5. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В УСЛОВИЯХ «ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ОБЩЕСТВА»

(вероисповедного) выбора, но и, шире, мировоззренческого, в том числе нерелигиозного выбора. И право этого выбора государство оставляет за человеком (гражданином), обязуясь принимать и защищать его; ориентируется во взаимоотношениях с гражданами исходя не из их вероисповедной принадлежности и религиозной самоидентификации, а из их гражданско-правового положения, ставя во главу угла принцип гражданственности; декларирует и стремится осуществить на практике принцип правового равенства всех религий (церквей), а также граждан независимо от их отношения к религии; этот же принцип распространяется и на все общественные объединения, создаваемые гражданами на основе мировоззренческого единства; исключает церкви (как социальные институты, субъекты публич- но-правовых отношений) из непосредственного процесса формирования и проведения государственной политики (т. е. политики, касающейся всех граждан независимо от их отношения к религии), а религиозный вопрос из сферы политической перетекает в сферу общественной жизни (гражданского общества), частной и личной жизни гражданина; полагается и руководствуется в своих концептуальных основах внутренней и внешней политики не религиозно-тео- логическими принципами, постулатами и учениями, а совокупностью разнообразных данных естественных и гуманитарных дисциплин, ценность которой (совокупности) определяется не «небесным» предназначением человека и государства, а «земными» интересами государства, общества, человека.

Тип светского государства, несмотря на свою относительную историческую молодость, дал три формы: «внеконфессиональное» (аконфессиональное) государство, «атеистическое» государствои«культурное сотрудничество».

Светское государство тоже проводит вероисповедную политику, и она тоже направлена на религиозное сообщество и верующих граждан. Но вместе с тем она отличается от вероисповедной политики конфессионального государства, поскольку базируется на «отделении» церкви от государства и вытекающих из него принципах отношения к мировоззренческим убеждениям граждан и создаваемым

47

А. М. РОДРИГЕС-ФЕРНАНДЕС, И. А. НИДЕРМАН. МОДЕРНИЗАЦИЯХРИСТИАНСТВАВНОВОЕИНОВЕЙШЕЕВРЕМЯ

имиобъединениям. Иеще, вотличиеотконфессионального, светское государство «видит» все многообразие поля мировоззренческих убеждений, которые в равной мере признаются государством – отсюда плюрализм религиозный и мировоззренческий, многообразие отношений государства между ним и верующими/неверующими гражданами, с одной стороны, и между государством и мировоззренческими сообществами – с другой. Поэтому применительно к характеристике отношений светского государства к субъектам в сфере мировоззрений правильнее использовать термин «государственная политика в сфере свободы совести», включающий в себя и аспект вероисповедной политики.

Вмире, в некоторых бывших странах социалистического лагеря

иреспубликах СССР существует практика регулирования этих го- сударственно-церковных отношений через заключение специальных договоров между государством (или уполномоченным на то государственным органом) и церквами. Они не затрагивают общих обязанностей государства, его прав и возможностей в защите прав человека

игражданина в мировоззренческой сфере. Государство не передает каких-либо своих общих функций церквям и не делегирует им свои полномочия в отношении членов этих организаций как граждан. Договоры определяют комфортное поле деятельности церкви, ее права и возможности не только в рамках реализации «культовых» интересов, но и в рамках гражданского общества. В какой-то мере такие договоры являются антитезой принципу «отделенности» религиозных объединений от государства, когда понятно чего нельзя, но неясно, а что же можно применительно к гражданам и ко всему гражданскому обществу.

Проблемы биоэтики весьма актуальны для религиозной культуры, их генезис связан с историей религиозной морали. В современном мире христианская биоэтика понимается как «антропология человеческого достоинства», как философское прослеживание, проникновение и оценивание всех случаев, происшествий, судеб и их классификация. Христианство неоднородно, и отношение к биоэтическим проблемам имеет некоторые отличия в разных его ветвях.

48

ТЕМА 5. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В УСЛОВИЯХ «ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ОБЩЕСТВА»

Выход на уровень религиозно-философской антропологии и решение любого частного вопроса исключительно в ее границах – одна из особенностей католических исследований. Такой подход определяет, что любая противоположная точка зрения оценивается, прежде всего, по ее основаниям. Дискуссия с «другими биоэтиками» ведется не на уровне «расчета» «благ» и «польз», а на уровне основополагающих антропологических принципов.

Взаимодействиесветскогоирелигиозногообразованиявсовременности, их сосуществование, обсуждение перспектив сотрудничества; сущность и структура религиозного образования; позиции различных авторов относительно вхождения клерикального образования в светские учреждения.

Включение этноконфессиональной компоненты образования в систему светской школы как формы взаимодействия религиозного и светского видов образования.

Совместная ответственность науки и религии перед лицом вызовов современной эпохи.

Тема 6. Христианство на Востоке

Тема 6.1 (лекция)

Христианство на Востоке: необъявленная реформация

Вопросы для изучения

1.Миссионерская деятельность церкви вне Европы.

2.Проблема методов евангелизации на рубеже XVI–XVII вв.

3.Действия иезуитов в Индокитае.

4.Миссии XIX–XX столетий и распространение западного христианства в третьем мире.

5.Взаимодействие католичества с язычеством.

6.Проблемы взаимодействия христианства с традиционными и полутрадиционными культурами Востока.

49

Эпоха Великих географических открытий положила начало принципиально новому периоду в истории христианства.

Кризис католицизма в XVI столетии, ослабление церкви, утеря ею былого влияния и могущества в Европе явились отражением упадка феодализма.

Сильно потесненный в самой Европе протестантизмом, католицизм проник в «мир языческий» сразу на трех континентах, вступил

вконтакт и взаимодействие с азиатскими, африканскими и американскими автохтонными культурами, в результате чего начали складываться новые формы культурно-исторического развития этой религии. Несомненно, процессэтотпротекалнегладко. Миссионерскаядеятельность церкви вне Европы началась прежде, чем после Тридентского собора (1545–1563) католицизм стал структурно и функционально обновляться.

Монашество и духовенство, за редкими исключениями, не были готовы к работе в незнакомой восточной среде. Европейские светские власти постоянно вмешивались в деятельность миссионеров, которые, в свою очередь, нередко были подвержены коррупции. Христианские миссии часто действовали рука об руку с колониальной администрацией (хотя не следует затушевывать и наличие конфликта между ними), и церковь на Востоке первоначально зависела от системы патроната, созданной по ее же инициативе. Право патроната предполагало, что Испания и Португалия получали абсолютный контроль над католическим духовенством, действующим в сфере их влияния, в обмен на обязательство полностью содержать его материально и обеспечивать защиту на территориях принадлежавших им колоний. Это право было предоставлено Испании и Португалии

в1508 г. папой Юлием II. Только в 1622 г. Святой престол создал «Конгрегацию пропаганды веры», которая постепенно устанавливала контроль над миссиями.

Как бы то ни было, христианизация афро-азиатского мира положила начало взаимодействию религиозной европейской среды с религиозным опытом неевропейских народов. В этом плане христианизация неевропейского мира может рассматриваться как процесс культурно-

50