История философии. Курс лекций в конспективном изложении. Учебное пособие

теперь как «бесконечный субъект», а не как то или иное подобие человеческого «я». Из этого «чистого непосредственного» субъекта следует вывести мир объектов; данная задача осуществима, поскольку «бесконечный субъект» является непосредственным, то есть не осознающим себя. В качестве объяснения этого положения Шеллинг приводит следующий пример: «Человек является в подлинном смысле привлекательным, когда он не знает о ней. Он осознает свою привлекательность и начинает пользоваться ею, то тут же утрачивает ее». Сразу отметим, что исходным пунктом у Шеллинга является не акт самосознания, «Я» есть «Я», как у Фихте, но бессознательное. Отсутствие самосознания у «чистого субъекта» делает возможным его превращение в объект, но при этом субъект все-таки остается субъектом, именно потому природный мир представляет собой не нечто статичное, но динамичное развитие. Целью развития представляется возникновение в природе самосознания, человека. Таким образом, и трансцендентальная, и природная сферы являет собой единый процесс. Динамизм шеллинговской системы, снятие им противоречия между трансцендентальным, духовным и природным, физическим резко отличает его философию от Канта и Фихте.

Основные принципы трансцендентализма Шеллинга получили свое развитие в так называемой философии тождества. В этот период творчества Шеллинг приходит к выводу, что сферы S и О укоренены в третьей реальности, где их различенность полностью исчезает. Эта сфера названа им Абсолютом. Абсолют – это не реальное и не материальное, а единство всех перечисленных противоположностей, выраженное тождеством А есть А. Абсолютное – это то, чему ничто противостоять не может, поэтому оно раскрывается в реальном мире. Отсюда следует параллелизм духовных и физических процессов, который при внимательном рассмотрении может быть обнаружен как в природе, так и в нас самих. Поэтому дух – это самосознание природы, а природа – окаменелый дух; взятые в единстве обе противоположности есть Абсолютное. В понимании Божественного это означает, что Бог – это не нечто противоположное миру и самосознанию, но непосредственно присутствующее в них. Такое истолкование отношений между Богом

81

и миром противоречит ортодоксальному теизму и является пантеистическим по своей сути.

Философия Шеллинга представляет собой существенную деформацию трансцендентализма. Так, если у Канта и Фихте трансцендентальное сознание интерпретировалось в качестве субъекта, конструирующего или полагающего объективный мир, то Шеллинг, прочно связывая S и О, уравнивает их в правах, тем самым превращая трансцендентальный субъект в содержательно наполненное всеобъемлющее сознание. Абсолютизация трансцендентального сознания происходит не путем исключения ограничивающей его реальности, но благодаря ее включению в трансцендентальную сферу. При этом субъект мыслится лишь в качестве одного из моментов сознания, взаимосвязанного с другим моментом – собственным содержанием, объектом. S и О относительны друг другу, ни один из них не обладает приоритетом перед другим, лишь рассмотренные

вединстве они представляют собой Абсолют, который, в свою очередь, не есть нечто внешнее им, но есть они сами.

Взаимосвязь S и О, переход одной противоположности

вдругую, раскрытие Абсолютного в относительном приводит Шеллинга к логическому выводу, что историзм является главным принципом всего сущего. В исторический процесс включены как природа, так и самосознание. Особое значение принципу историзма Шеллинг придает в период своего творчества, получившего название философии Откровения. В ее задачу входило описание возникновения различенности S и О из первоначального тождества и путей возвращения всего сущего к первоначальному единству в Боге. Большое значение для позднего Шеллинга имеет проблема добра и зла и проблема соотношения свободы к необходимости в человеческом существовании. Тождество абсолютного и относительного приводит Шеллинга к констатации зла в самом Абсолюте, весь всемирный исторический процесс – это преодоление злого, разлагающего начала в Абсолютном. Проблема свободы и необходимости решается философом в духе платонизма. Свободой человек обладает в вечности, там он выбирает собственную судьбу, которая с неизбежностью осуществляется в реальном мире. Смысл человеческого существования заключается в по-

82

нимании мирового процесса, в осознании своего места в этом движении. Только тогда человек сольет свою индивидуальную волю с абсолютной Божественной волей, перестает рассматривать ее в качестве внешней по отношению к себе, только тогда он обретет мир в Боге.

3.Абсолютизация трансцендентального сознания

всистеме Г. В. Ф. Гегеля

Вершиной немецкой классики по праву считается философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Гегель называл свою философию абсолютным идеализмом. Само слово «идеализм» в эпоху немецкой классики, начиная с Канта, подразумевало трансцендентализм и противопоставлялось докритической философии, «догматизму». Под абсолютом же понималась самодостаточная реальность, которой не противостоит что-либо внешнее. В абсолютном идеализме Гегеля рассматривается полная абсолютизация трансцендентального сознания. Трансцендентальное становится в полной мере сознанием, а не субъектом или «Я», как это было у Канта или Фихте, то есть оно включает в себя и формальный и содержательный моменты, и S, и О. Понятие абсолюта было выдвинуто уже Шеллингом, но Гегель существенно изменяет его концепцию абсолютного. Его не устраивает формально логический принцип А есть А, лежащий в основе абсолютного. Шеллингу абсолют представлялся в качестве неразличимого совпадения противоположностей, где исчезает определенность S и О, духа и материи и т. д. Но тогда становится непонятным, каким образом это абсолютное выходит из себя, порождает все сущее. Концепция трансцендентального сознания Шеллинга подчеркивала момент статики и потому в понимании развития прибегала к мистике.

Гегелевская интерпретация трансцендентального сознания получила наименование абсолютного Духа. В самом определении звучит два момента: и динамика, и статика. Трансцендентальное сознание – это единство S и О, ничего внешнего ему, но оно не есть простое совпадение, а есть диалектическое единство, в котором сохраняются определенности обоих моментов. Не имея ничего внешнего себе, Абсолютный Дух не может на-

83

править свою деятельность во вне, поэтому он занят самопознанием. Дело в том, что трансцендентальное сознание абсолютно, но ему необходимо доказать свою абсолютность.

Сам Гегель описывает единство субъективного и объективного моментов в Абсолютном Духе следующим образом: «Живая субстанция… есть бытие, которое поистине есть субъект или, что то же самое, которое поистине есть действительное бытие лишь постольку, поскольку она есть движение самоутверждения, или поскольку она есть опосредование становления для себя иною. Субстанция как субъект есть чистая простая негативность, именно поэтому она есть раздвоение простого или противополагающее удвоение, которое опять-таки есть негация этого равнодушного различия и его противоположности; только это восстанавливающееся равенство, или рефлексия в себя самое в инобытии, а не некоторое первоначальное единство как таковое или непосредственное единство как таковое, – есть то, что истинно. Оно есть становление себя самого, круг, который предполагает в качестве своей цели и имеет началом свой конец и который действителен только через свое осуществление и свой конец» (7).

Образно говоря, Абсолютный Дух – это мировой вселенский разум, раскрывающийся в индивидуальном человеческом разуме, но не совпадающий с ним. Этот мировой разум не следует понимать как стоящий рядом с природой наподобие авраамического Бога. Абсолютный Дух существует как в собственной логической сфере, так и в природе, которая является его «инобытием», и, конечно же, в человеческой истории. Он может присутствовать в отдельных личностях, направляющих своей волей общество к более разумному устройству, например, Гай Юлий Цезарь, Александр Македонский, Наполеон Бонапарт.

В своем самопознании Абсолютный Дух преодолевает три ступени и возвращается к самому себе. Первая ступень – это так называемое «бытие-в-себе», когда еще не существует природного и человеческого мира, есть только идеальная, логическая реальность, план еще не построенного универсума. «Быытию-в-себе» посвящена так называемая «Большая логика» и первая часть «Энциклопедии философских наук» –

84

малая «Наука логики». Для Гегеля логика – это наука не только о законах человеческого мышления, но и о принципах устройства сущего – онтология. Она разделяется им на три части: «Бытие», «Сущность», «Понятие». Общим принципом логики гегелевской концепции является развитие от абстрактного к конкретному. Понятие бытия – это более общее, а, следовательно, наиболее пустое понятие, но в нем как в зерне содержатся все части будущего растения; все дальнейшие логические определения – это развертывание понятия бытия. Ступени развития бытия – это качество, количество, мера. Первоначально бытие является простым «есть», которое отличается от ничто лишь тем, что представляет собой утверждение, тогда как ничто – отрицание. В своем логическом пределе бытие являет собой уже количественное и качественное определенное наличное бытие; в отличие от «чистого бытия» оно дифференцированно, то есть в нем можно наблюдать различенность моментов. Образно говоря, наличное бытие – это логический каркас еще не возникшей природы. Сущность представляет по отношению к бытию нечто внутреннее. Три логический ступени определения сущности: сущность как таковая, явление и действительность. Вначале сущность – это простое единство внутреннего, отрицающее собой многообразие и внешность наличного бытия. Затем эта первоначальная простота отрицается многообразием явлений, сущность дифференцируется и не мыслится более в отрыве от своих проявлений. Третья ступень определения сущности – действительность – есть единство первоначальной возможности и реальной выраженности. По отношению к бытию понятие выступает объединяющим принципом, это простое единство всех возможных определений, оно соединяет в себе и данность бытия, и возможность сущности. Понятие разделяется Гегелем на чистое, всеобще понятие, цель и идею. В философии Гегеля понятие – это не человеческая абстракция, полученная в результате опыта, но бытийственная, онтологическая реальность, объемлющая все сущее, как реальное, так и возможное. Логика завершается понятием Абсолютной Идеи, в нем содержится все определения мира. Абсолютная Идея самодостаточна и имеет цель в самой себе.

85

Второй ступенью самосознанию Абсолютного Духа является «бытие-в-ином», ее описанию посвящена вторая часть «Энциклопедии философских наук» – «Философия природы». Абсолютный Дух покидают свою логическую сферу и переходит свое инобытие, план мира начинает реализовываться, возникает природа. Основными природными принципами являются: химизм, механицизм и органицизм. Вершиной развития природы представляется животное. Покидая животный мир, Абсолютный Дух достигает самосознание, появляется человек, который есть духовное, а не природное существо.

Третья ступень – это «бытие-в-себе-и-для-себя». Здесь Абсолютный Дух через человеческое существование начинает осознавать самого себя и доходит до идеи своей абсолютности. Описывающая этот процесс «Философия духа» делится на индивидуальный, объективный, абсолютный дух. Субъективный, или индивидуальный, дух – это конкретный эмпирический человек; объективный дух – это общественные институты: право, мораль, государство; Абсолютный Дух выражается в искусстве, религии, философии. Человечество рассматривается Гегелем как единая духовная субстанция, которая осознает разумность мира и готова воплощать ее в действительности. Разумность находит цель в самой себе, история самопознания завершается. Дух удостоверяется в своей абсолютности.

Основным принципом развития Абсолютного Духа является диалектика. Под диалектикой Гегель понимает универсальный философский метод, описывающий законы бытия, мышления, природы и человеческой истории. Как мы видим, вся философия Гегеля развивается по принципу триады: тезис- антитезис-синтез: «бытие-в-себе» – «бытие-в-ином» – «бытие- в-себе-и-для-себя». Тезис – это то, что полагается, антитезис – отрицание положение, синтез – отрицание отрицания, то есть отрицание антитезиса. Но двойное отрицание означает полагание (логическое положение двойного отрицания, фиксируемое высказыванием «неверно, что не-А», равнозначно высказыванию утвердительному – «А», одновременно выступающему и как следствие), поэтому синтез объединяет в себе и тезис и антитезис. Поскольку в синтезе присутствует и тезис, и антитезис, то подлинной действительностью является только он,

86

при этом тезис и антитезис могут продолжать присутствовать, вернее, влачить свое существование, уже не являясь истиной. Например, подлинной действительностью обладает завершивший самопознание Абсолютный Дух, но это не мешает наличествовать чисто идеальной и природной реальности. Поэтому вся история завершается, по Гегелю, на его собственной системе, хотя бессмысленное существование пройденных этапов продолжается. Более того, может возникать «новое», но и оно по своей сути, стереотипно.

Как уже говорилось, дух, познав свою собственную абсолютность, возвращается к самому себе, что же под этим подразумевается. Исходной точкой было бытие-в-себе, чисто логическая сфера, последней ступенью является философия. Философия же, по Гегелю, в самом общем виде может быть определена как умозрительное рассмотрение вещей. Умозрение, в отличие от частных наук, смотрит на вещи в их конкретности, в полноте всех определений, в то время как науки имеют дело с определенным срезом бытия, они рассматривают только биологическую, химическую, физическую и т. д. стороны последнего. Но мир в своей полноте никогда не дан нам непосредственно, мы не можем ткнуть пальцем и сказать: «Вот бытие как таковое». Поэтому мир, рассмотренный в полноте своих определений, есть понятие. Став предметом созерцания, понятие является абсолютным, так как оно сознает само себя.

Философия представляет собой возвращение Абсолютного духа к самому себе, потому что, во-первых, она предполагает собой наличие самосознания, созерцающего субъекта, философа; во-вторых, созерцается идеальная реальность – понятие; в-третьих, это не отвлеченное понятие, а имеющее свое воплощение в действительности. Таким образом, философия – это единство трех моментов: в-себе-бытия (чистого понятия), бытия-в-ином (реализации понятия) и бытия-в-себе-и-для- себя (самосознания реализованного понятия).

Абсолютизация трансцендентального сознания приводит к важным изменениям в понимании смысла человеческого существования. Если мировому разуму ничто не противостоит, то нет ничего неразумного, но Абсолютный Дух сознает себя только в человеке, поэтому человек должен и может осознавать

87

свою свободу и разумность всего сущего. Абсолютный дух находится внутри всех мировых процессов, этот глубинный разум всего происходящего как в природе, так и в человеческой истории. Отдельная человеческая воля может не осознавать целей и задач, стоящих перед Духом, тогда он использует страсти и желания индивида для реализации своих целей. Данную ситуация Гегель называет «хитростью мирового разума». Например, для Александра Македонского побудительной причиной завоевания Востока явилась жажда славы – но он не осознавал, что реализует не свои желания, план мирового Духа. В полной мере разумным является только философ, отделывающийся от своих индивидуальных, эгоистических страстей в пользу служения всеобщей разумности. Другие служат разуму бессознательно, и только философ в полной мере осознанно. Бессознательное служение превращает человеческую жизнь

втрагедию, человек мечется между собственным эгоизмом и высшим замыслом. Осознанное же служение понимает иллюзорность индивидуальности и бескорыстно реализует всеобщую разумность. Только отделавшись от индивидуального своеволия, человек получает подлинную свободу, он понимает, что свобода есть познанная необходимость. Таким образом, происходит полное примирение человека с миром, он научается видеть разумность везде: в общественных установлениях, природе, истории и т. п. Это, конечно же, не означает, что в природе не существует зла, неразумности, но по своей идее все

вмире разумно – «все разумное действительно, а все действительное – разумно» – таково определение Гегеля. Поэтому по мере сил нужно воплощать разумность и действительность.

Заключение

Прослеживая эволюцию трансцендентального сознания как одного из основополагающих понятий всей немецкой классической философии, следует обратить внимание на проблему трансцендентализма и обоснования человеческой свободы. Итак, немецкая классическая философия представляет собой онтологизацию сознания. Причиной этой онтологизации является необходимость демонстрации того, каким образом возникает многообразие сущего из единой первоосновы. Это

88

возможно только при допущении того, что в основании мира лежит изначально активная, разумная сила. Такой силой может явиться только всеобщее, необходимое, идеальное, то есть трансцендентальное сознание. Лишь благодаря наличию трансцендентального сознания человек имеет шанс на подлинную, разумную свободу, которая освобождает его как от природной обусловленности, так и от дурного своеволия. Сам вопрос, как возможна свобода, возвращает нас к понятию трансцендентального сознания. Свобода как таковая может быть понятия как необусловленность чем-либо внешним и, более того, как причина возникновения законосообразности. Исходя из этого, можно утверждать, что человек свободен только в том случае, если он изначально является существом не только физическим, природным, но и идеальным, метафизическим. Причем подлинная человечность возможна благодаря господству метафизического начала над природным, то есть, способность человека противостоять природному в самом себе открывает мир идеальных, духовных ценностей. Последние вступают в борьбу с животными инстинктами эгоистическими желаниями, заявляют о себе в виде абсолютных и непререкаемых требований. Обнаружение в себе этических норм и ценностей делает человека причастным не только к своему эмпирическому «ego», но и к высшему, трансцендентальному «Я». Лишь благодаря причастности индивида к трансцендентальному сознанию, не обусловленному ничем внешним, становится возможной подлинная человеческая свобода.

Противоречие между своеволием и эгоизмом, укорененными в природном начале человека, и свободой, основанной на метафизической сущности человека, фиксируют все представители трансцендентализма. Так, Кант говорит о необходимости подчинения частных интересов дожу, Фихте требует постоянного преодоления природного «не-Я» в нас самих, а Гегель в «Феноменологии Духа» прекрасно подмечает «противоестественный» характер духовности: «Ни одна самка не покончила жизнь самоубийством из-за того, что ее изнасиловали, на это способна только Лукреция, женщина». Метафизическая сущность человека порой заставляет его совершать поступки, прямо противоположные инстинкту самосохранения, при этом они не имеют жизненной необходимости.

89

Известный интерпретатор Гегеля А. Кожев выразил метафизическую сущность человека следующим образом: «Быть человеком – значит не иметь предуказанного места в жизни. Человеку дано отрицать Природу, даже и свою собственную, какой бы она ни была. Он может отрицать свое животное естество, он может желать своей смерти, рисковать жизнью. Таково его негативное (отрицающее: Negativität) бытие: осуществлять возможность отрицания, превосходить с помощью отрицания налично-данную реальность, быть чем-то большим и чем-то иным, нежели просто живое существо» (8).

Человеческая свобода становится возможной благодаря тому, что трансцендентальное сознание не является чем-то объективным, а следовательно, противоположным индивидуальности. Напротив, каждый индивидуум может обнаружить его в самом себе и тем самым стать проводником разумной мировой воли, действующей во всем сущем, но сознающий себя только в человеке. При этом человек осознает свой особый онтологический статус. С одной стороны, он как существо природное является смертным, обусловленным внешними обстоятельствами феноменом материального мира, с другой, благодаря раскрытию в нем трансцендентальной реальности человек осознает себя бессмертным, свободным существом, способным противостоять любой внешности и изменять ее по своей воле.

Поскольку свобода в трансцендентализме получает онтологическое обоснование, то она неотделима от понимания. Подлинно свободным человек становится только при уяснении смысла и логики происходящего, он добровольно становится слугой мирового разума, несущего в мир разумность и свободу для всех живущих в нем людей. Но осуществление разумности в мире требует от индивида строгого выполнения моральных и нравственных норм, вырываясь из пут природной обусловленности, человек добровольно взваливает на свои плечи всю тяжесть ответственности за себя, своих близких и мир в целом.

90