Способ нахождения ошибки в софизме[править | править вики-текст]

• Внимательно прочитать условие предложенной вам задачи. Начинать поиск ошибки лучше с условия предложенного софизма. В некоторых софизмах абсурдный результат получается из-за противоречивых или неполных данных в условии, неправильного чертежа, ложного первоначального предположения, а далее все рассуждения проводятся верно. Это и вызывает затруднения при поиске ошибки. Все привыкли, что задания, предполагаемые в различной литературе, не содержат ошибок в условии и, поэтому, если получается неверный результат, то ошибку они ищут непременно по ходу решения.

• Установите области знаний (темы), которые отражены в софизме, предложенных преобразованиях. Софизм может делиться на несколько тем, которые потребуют детального анализа каждой из них.

• Выясните, соблюдены ли все условия применимости теорем, правил, формул, соблюдена ли логичность. Некоторые софизмы построены на неверном использовании определений, законов, на «забывании» условий применимости. Очень часто в формулировках, правилах запоминаются основные, главные фразы и предложения, всё остальное упускается. И тогда второй признак равенства треугольников превращается в признак «по стороне и двум углам».

• Проверяйте результаты преобразования обратным действием.

• Часто следует разбить работу на небольшие блоки и проконтролировать правильность каждого такого блока.

Примеры софизмов[править | править вики-текст]

Список примеров в этой статье или её разделе не основывается на авторитетных источникахнепосредственно о предмете статьи или её разделе. Добавьте ссылки на источники, предметом рассмотрения которых является тема настоящей статьи (раздела) в целом, и содержащие данные элементы списка как примеры. В противном случае раздел может быть удалён.

Глаза[править | править вики-текст]

Для того чтобы видеть, вовсе необязательно иметь глаза. Ведь без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет; поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения.

Полупустое и полуполное[править | править вики-текст]

Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное.

Чётное и нечётное[править | править вики-текст]

5 есть  («два и три»). Два — число чётное, три — нечётное, выходит, что пять — число и чётное и нечётное.^[1] Пять не делится на два, также, как и , значит, оба числа нечётные.

Не знаешь то, что знаешь[править | править вики-текст]

— Знаешь ли ты то, о чём я хочу тебя спросить? — Нет. — Знаешь ли ты, что добродетель есть добро? — Знаю. — Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.^[2]

Лекарства[править | править вики-текст]

Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше.

Вор[править | править вики-текст]

Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего.

Рогатый[править | править вики-текст]

Есть ли у тебя то, что ты не терял? Конечно есть. Ты рога не терял, значит они у тебя есть.^[2]

2=3[править | править вики-текст]

10-10=0

15-15=0

10-10=15-15

2(5-5)=3(5-5)

сокращаем группу (5-5)

2=3

Ошибка в том, что сократить на ноль (5-5) нельзя, так как для этого необходимо промежуточное деление на (5-5), а на ноль делить недопустимо.

11/ 1. Личность Сократа  2. Жизненный путь Сократа  3. Этика Сократа  4. Понятие майевтики. Специфика сократовского метода ведения диалога.  5. Сократовский поворот философствования от природы к человеку.  «Я знаю, что ничего не знаю. …О том, что такое добродетель, я ничего не знаю…  И все-таки я хочу совместно с тобой поразмыслить и понять, что она та-кое»  Сократ  В истории философии, пожалуй, нет более известной и важной фигуры, чем Сократ. Уже в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя был положен в базу многих литературных произведений. О его личности существует большущее количество литературы. Но… Сократ не оставил сам письменного наследства. О его жизни и учении мы знаем лишь из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксено-фонта), а также из книг поздних авторов, к примеру, Аристотеля. Каждый из которых по-своему соображал Сократа – и все это создает огромные трудно-сти при выяснении подлинно исторической фигуры Сократа.  Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диа-метрально противоположным. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оцени-вали и оценивают по-разному. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером.  Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от сто¬лицы Аттики. Отец Сократа—Софрониск, ремеслен-ник-камнетес, а мать – Финарета – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой во¬инский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз—в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны, завершившийся Никиевым миром 421 г. до н. э.). Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.  Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.  " Я знаю только то, что ничего не знаю" – это излюбленное выражение, кре-до сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" – это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на дос-тигнутом, не обманываю себя иллюзией, что нашел истину. Не будем забы-вать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софис-тов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей про-фессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинени-ем против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака", в которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть". Другие философы не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого (Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды".  «Познай самого себя» - это изречение, или формула мудрости, приписывае-мая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа, и после него (оно фигурировало среди других аналогичных изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма), но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.  Иначе говоря, никакие знания и никакие навыки сами по себе не гарантируют благополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания «полезны» (т. е. приобретают смысл и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». Таким образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа.  Норма нравственности по Сократу - автономна и индивидуальна. Настоящий нравственно положительный поступок, по мнению философа, человек может совершить только осознанно и по собственному желанию. В случае если че-ловек поступает хорошо только потому, что так принято в обществе, его по-ступок нельзя назвать нравственным, ведь он вызван не его личным поры-вом, а исключительно привычкой поступать так, как и все. Соответственно, нормой нравственности для Сократа становится индивидуальность в совер-шении хорошего поступка и его автономность от общественного мнения.  «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосо-вершенствование, добродетель и благая жизнь.  Сократ разработал собственный метод познания. В основе его лежат такие понятия как "ирония" и "майевтика", а строится он на системе последова-тельных вопросов, ответы на которые должны приводить собеседника к внутреннему противоречию с самим собой и, как следствие, к признанию собственного невежества. В итоге мы получим то, что в философии принято называть "сократовской иронией". И вслед за ней сразу же идёт "майевтика" (или, как говорил Сократ, "повивальное искусство") - искусство преодоления противоречий с целью обнаружения истины, своего рода, "рождение" знания.  Майевтика (греч. maieutike — повивальное искусство) — метафора, с помо-щью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому.  Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.  Развернутое описание метода майевтики осуществил Платон: ‘Теперь мое повивальное искусство, во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рож-дающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоро-вых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от зна-ния; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, неспра-ведливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного зна-ния ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сами боги вынуждают меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути, я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые во-все несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной богов, которые им это разрешали. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден — я и боги’.  Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале философ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос, но только на первый взгляд. Собеседник нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал снова, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Понятное дело собеседник очень злился на него. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся.  Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого ра-зума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.  Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию счи-тал делом ненужным и безбожным  Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуа-листическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, при-шли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомне-нию и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сокра-ту, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти ос-нову религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Со-крат решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, при-рода же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.  Однажды у знаменитого дельфийского оракула спросили, есть ли на свете человек более мудрый, чем Сократ, а оракул ответил, что нет. Узнав об этом Сократ, по его словам, очень удивился и заявил, что сам он твердо знает лишь то, что ничего не знает. И что, разговаривая с многими другими людьми, которых считали умнейшими среди всех, он пришел к выводу, что «мудрым оказывается только бог» и что прорицанием своим, данным через оракула, «бог указывает на то, что человеческая мудрость дешево стоит, ничего не стоит». И, мне кажется, – продолжает Сократ, – что бог не имел в виду Сократа, а только воспользовался моим именем для примера, желая на самом деле сказать: «О люди, тот из вас мудрее, кто, подобно Сократу, познал, что он поистине ничего не знает» 

12/Эта статья — о философе. Об историке см. Сократ Схоластик.

Сократ
Σωκράτης
Портрет Сократа работы Лисиппа, хранящийся в Лувре
Дата рождения:	около 469 год до н. э.
Место рождения:	Афины
Дата смерти:	399 до н. э.
Место смерти:	Афины
Страна:	Древние Афины
Школа/традиция:	Классическая греческая философия, сократическая
Основные интересы:	Эпистемология, Этика
Оказавшие влияние:	Досократики, Софисты
Испытавшие влияние:	Платон, Ксенофонт,Аристотель, Сократические школы, Стоики, Филон Александрийский, Иоанн Богослов, Иустин Философ и др.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом и Христом^[1].

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска^[2] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл^[2]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.

«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).

Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражалсяпод Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии.^[3] Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, поскольку считал однополый секс лишь следствием неспособности сдерживать порывы низменной стороны человеческой души^{[нет в источнике][3][4]}.

После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд^[3].