Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Philosophy_Naste

.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
10.02.2015
Размер:
280.06 Кб
Скачать

35.МАТЕРИАЛИЗМ СПИНОЗЫ Хотя определение Спинозы как материалиста, вообще говоря, неправильно, определение его как атеиста имеет под собой почву. Но опять же в несколько специфическом смысле этого слова. Спиноза не был атеистом в том смысле, что он отрицал существование Бога. Нет, Бог для него являлся основой реальности, как он сам говорит, ее «субстанцией». Но понятие Бога у него настолько своеобразно, настолько отлично от бытового представления о Боге, что его было трудно понять и продвинутым философам-христианам, не говоря уж о фанатиках-ортодоксах. Плюс то, что Спиноза категорически отвергал внешнюю, наносную религиозность, считая ее «убежищем незнания» (asylim ignorantiae), не прибавляло ему популярности в среде традиционно верующих. В этом плане обвинения, звучавшие в его адрес, имели под собой почву. Он действительно был атеистом в том смысле, что он отвергал духовное главенство официальной церкви и ее понятие о Боге. Он не верил в того Бога, в которого верили они. Спиноза позволил себе атаковать основу основ любой официальной религии – традиции и предрассудки, лежащие в ее основе. Для представителей ортодоксальной церкви призыв к рациональному рассмотрению Бога и вопросов веры был даже хуже, чем если бы Спиноза действительно отрицал существование Бога. Свою метафизику Спиноза строит по аналогии с логикой в «Этике», его основном произведении. Что предполагает: 1. задание алфавита (определение терминов), 2. формулировку логических законов (аксиом), 3. вывод всех остальных положений (теорем) путём логических следствий. Такая форма гарантирует истинность выводов в случае истинности аксиом. Применительно к «Этике» Спинозы следует, однако, упомянуть, что она, чётко ориентируясь на этот идеал, не всегда полностью удовлетворяет ему (это относится к доказательству отдельных теорем).

36.ФИЛОСОФИЯ ЛЕЙБНИЦА лейбниц считал что душа ещё до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности. От них зависит восприятие внешних впечатлений. Он разработал концепцию малых восприятий, в которой разделил понятия психики и сознания: существуют смутно осознаваемые и неосознаваемые процессы: Монады - духовные субстанции бытия - составляющие всего сущего в мире В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие: • весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; • данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — "единое", "единица"); • монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием; • монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением; • по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; • в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; • монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти"). Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса: • "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); • монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием; • монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить; • высшая монада — Бог. Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

37. Механистические взгляды Декарта Следущим за механистическую теорию выступил Декарт, введя понятие рефлекса, тем самым опроверг существование души не только во внутренних органах человека, но и во всей внешней работы организма. Понятие рефлекса было введено намного позднее идеи Декарта.Так как в то время знание о нервной системе было недостаточным, Декарт объяснял ее как систему трубок, по которым движутся некие "животные духи". Эти части

37. Механистические взгляды Декарта Следущим за механистическую теорию выступил Декарт, введя понятие рефлекса, тем самым опроверг существование души не только во внутренних органах человека, но и во всей внешней работы организма. Понятие рефлекса было введено намного позднее идеи Декарта.Так как в то время знание о нервной системе было недостаточным, Декарт объяснял ее как систему трубок, по которым движутся некие "животные духи". Эти частицы движутся к мозгу, а от мозга к мышцам под воздействием внешнего импульса. То есть Декарт видел рефлекс подобием отражения солнечного света от поверхности.Несмотря на то, что гипотеза Декарта никак не опиралась на опыт, она сыграла важную роль в психологии, впервые, на то время, дав объяснение поведению человека, не обращаясь к теории души. Еще одним вопросом, который интересовал Декарта - возможность перестраивать поведение. Декарт подтверждал эту теорию на примере охотничьих собак, которых можно приручить останавливаться при виде дичи и бежать к ней, услышав выстрел, вместо того, чтобы убегать от выстрела и сразу бросаться на дичь, что является нормальным повдеением собаки. Декарт делал вывод, что если у животных, чье развитие, разумеется, ниже человеческого, возможно изменить поведение, то человек может контролировать свое поведение еще более успешно. Такая обучающая система Декарт работала по принципу перестройки тела, а не усиления духа и давала человеку абсолютную власть над собственным поведением и эмоциями. В своей работе "Страсти души" Декарт отнес к телесным функциям не только рефлексы, но и эмоции, различные психические состояния, восприятие идей, запоминание и внутренние стремления. Под страстями Декарт объяснял все реакции тела, которые отражают "животные духи". Отрицая главенствующую роль души в поведении человека, Декарт, отделяет ее от тела, превращая в абсолютно независмую субстанцию, обладающее возможностью осознавать собственное состояние и проявления. То есть - единственным атрибутом души является мышление и она мыслит всегда (позже это мышление души обрело название "интроспекция"). Известнейшим афоизмом Декарта стали слова "Мыслю - следовательно, существую". В содержании сознания Декарт выделил три вида идей: Идеи, порожденные человеком - его чувственный опыт. Эти идеи не обеспечивают познание окружающего мира, давая лишь отдельные знания о предметах или явлениях. При обретенные явления также являются отдельными знаниями, которые передаются ч ерез социальный опыт. Только врожденные идеи, по мнению Декарта, дают человеку познания о сущности всего мира. Эти законы доступны только разуму, не требуя информации от органов чувств. Этот подход к познанию носит название "рационализм", а раскрытие и усвоение врожденных идей было названо рациональной интуицией. Также перед Декартом встал вопрос контактирования двух независмых субстанций - как связаны душа и тело между собой? Декарт предложил считать шишковидную железу местом контакта души и тела. Через эту железу тело передает душе страсти, преобразовывая их в эмоции, а душа регулирует работу тела, заставляя изменять поведение. Таким образом, восприятие тела как сложного механизма повлекло появление поняти механодетерменизма. Благодаря работам Декарта тело освободилось от души, и выполняло лишь двигательные функции посредством рефлексов. Душа же освобождалась от тела и выполняло лишь функции мышления, использовав рефлексию.

39.ФИЛОСОФИЯ ВОЛЬТЕРА Основные социально-политические взгляды Вольтера отражали идеологию формирующейся французской буржуазной демократии и развенчивали феодальный устаревший режим. Вольтер не был философом, выдвинувшим свои новые философские идеи, но был просветителем, много сделавшим для философского просвещения общества. Основная направленность всех произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Философские взгляды Вольтера выражены в "Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике" (1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69). Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал несостоятельность религии как системы. Однако он оставался на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как Творца нашего мира. По его мнению, источником религии выступают невежество и обман. Он полагал, что религия возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В то же время считал, что религия необходима, так как религиозная вера - это сила, управляющая поведением людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и установить более справедливые порядки.

21)Дуалистическая философия АРИСТОТЕЛЯ Философию Аристотель делил на три вида: • теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия"); • практическую - о деятельности человека, устройстве государства; • поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: • не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; • существуют только единичные и конкретно определенные веши; • данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.; • индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной. 4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: • сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место; • время; • положение; • состояние; • действие; • страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: • растительная душа; • животная душа; • разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. .Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: • внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; • дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; • выделил 10 философских категорий; • дал определение бытия через категории; • определил сущность материи; • выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; • внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода)

40 место русо в франц просвещении Во французском просвещении XVIII в. Руссо занимает выдаю¬щееся место. Руссо — идеолог революционных мелкобуржуазных масс «третьего сословия». Ярко выраженный демократизм—ха¬рактерная черта его мировоззрения. открыто заговорив о суверенитете народа, о верховенстве власти народа. Руссо считает, что институт частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борьбе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, государство дополняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют. По мнению Руссо, люди образуют государство на основе общего соглашения (договора), но не добровольно, а вынужденно, поскольку такой договор навязывается бедному меньшинству богатым большинством. В результате богатое большинство (властные элементы) может навязывать всему обществу свое понимание правды и свое понимание прав. Общественный договор, в результате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-правовым равенством граждан перед законом.На это и опирается Руссо при разработке своей теории общественного договора. Он подчеркивает, что если власть в государстве принадлежит не всем, а только той части общества, которой делегированы соответствующие социальные функции, то безвластные люди автоматически превращаются из свободных граждан в подвластных подданных, ибо они не могут сами отстаивать свои интересы. Народный суверенитет становится для Руссо единым способом преобразований государства на принципах разума и свободы. По его мнению, это предусматривает отождествление понятий «народ», «гражданское общество» и «государство» на основании уничтожения частной собственности, что разделяет общество на враждебные классы. Достаточно интересен взгляд Руссо на целесообразность, необходимость и достаточность размеров государства. Подобно тому как природа установила естественные пределы роста и силы хорошо сложенного человека, существуют естественные пределы размеров и силы для отдельного государства. Его географическое и политическое «тело» не должно превышать меру, за чертой которой оно будет уже не наращивать силу, а терять ее. В огромном государстве из-за больших расстояний затруднено административное и политическое управление. Оно требует огромного количества государственных чиновников, содержать которых приходится народу. У граждан, никогда не видевших в лицо своих правителей, ослабевает привязанность к ним. В результате слишком большое государственное «тело» может оказаться перед опасностью саморазрушения. Поэтому цивилизованному государству не следует стремиться к увеличению своих размеров.

31) френсис бэкон о целях и средствах великого восстановления наук Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции. Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свой недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет с

считаются некруговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр". Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика.

32) Философия Рене Декарта Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума. Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианскойгносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:  к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза)  и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш). Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному  голландской (Барух да Спиноза),  немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц)  и французской (Николь Мальбранш) школами. Метод радикального сомнения Исходной точкой рассуждений Декарта является поиск несомненных оснований всякого знания. Скептицизм был всегда выдающейся чертой французского ума, равно как и стремление кматематической точности знаний. В эпоху Возрождения французы Монтень и Шаррон талантливо пересадили во французскую литературу скептицизм греческой школы Пиррона. Математические науки процветали во Франции в XVII столетии. Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:  с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,  с другой — мистицизм, находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, надрациональном знании. Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то речь шла не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум. Сомнения эти и выход из них он окончательно формулирует в «Первоначалах философии» следующим образом: Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение недостоверности…. Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание:

: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её различия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всем другом ещё сомневаемся. Таким образом, найден был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин. Прежде всего, разбирая смысл положения «cogito, ergo sum», Декарт устанавливает критерий достоверности. Почему известное положение ума безусловно достоверно? Никакого другого критерия, кроме психологического, внутреннего критерия ясности и раздельности представления, мы не имеем. В нашем бытии как мыслящего существа убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, — мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении априорных синтетических суждений. Доказательство существования Бога Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae), Декарт берется затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Так как убеждение в существовании телесного мира основывается на данных нашего чувственного восприятия, а о последнем мы ещё не знаем, не обманывает ли оно нас безусловно, то надо прежде найти гарантию хотя бы относительной достоверности чувственных восприятий. Такой гарантией может быть только сотворившее нас, с нашими чувствами, совершенное существо, идея о котором несовместима была бы с идеей обмана. Ясная и отчётливая идея такого существа в нас есть, а между тем, откуда же она взялась? Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность. Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:  во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;  во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого. Всё же вместе Декартово доказательство бытия Божия должно быть признано, по выражению Виндельбанда, «соединением антропологической (психологической) и онтологической точек зрения». Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи каксубстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всем своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; исти

Этические взгляды Что касается этических взглядов Декарта, то Фуллье метко реконструирует основоположения морали Декарта по его сочинениям и письмам. Строго отделяя и в этой области откровенную теологию от рациональной философии, Декарт в обосновании нравственных истин также ссылается на «естественный свет» разума (la lumière naturelle). В «Рассуждение о методе» («Discours de la méthode») y Декарта преобладает ещё утилитарная тенденция открытия путей здравой житейской мудрости, причём заметно сказывается влияниестоицизма. Но в письмах к принцессе Елизавете он пытается установить основные идеи собственной морали. Таковыми являются:  идея «совершенного существа как истинного объекта любви»;  идея «противоположности духа материи», предписывающая нам удаляться от всего телесного;  идея «бесконечности вселенной», предписывающая «возвышение над всем земным и смирение перед Божественной мудростью»;  наконец, идея «солидарности нашей с другими существами и всем миром, зависимости от них и необходимости жертв общему благу». В письмах к Шаню по просьбе королевы Кристины Декарт обстоятельно отвечает на вопросы:  «Что такое любовь?»  «Оправдывается ли любовь к Богу единственно естественным светом разума?»  «Какая крайность хуже — беспорядочная любовь или беспорядочная ненависть?» Различая интеллектуальную любовь от страстной, он видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого». Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием. Высшая форма такой любви — любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем. Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам собственной природы своей: это даёт ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания. Любовь, как бы беспорядочна она ни была, все же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными. Ненависть — признак слабости и трусости. Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви. Это даёт нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства, при этом Декарт нападает на тех, которые заглушают свою совесть посредством вина и табака. Фуллье справедливо говорит, что в этих идеях Декарта содержатся уже все главнейшие положения этики Спинозы и, в частности, его учения об интеллектуальной любви к Богу. Экзистенциальная парадигма С точки зрения Мамардашвили, Декарта можно отнести к основоположникам ранней экзистенциальной традиции . Декарт, как и Хайдеггер, выделял два модуса существования, в его терминологии — прямой и криволинейный. Последний определяется отсутствием какой-либо базовой ориентации, поскольку вектор его распространения меняется в зависимости от столкновений идентичностей с породившим их социумом. Прямой модус бытия утилизирует механизм длящегося волевого акта в условиях вселенского безразличия духа, что дает человеку возможность действовать в контексте свободной необходимости. Несмотря на кажущийся парадокс, это наиболее экологичная форма жизнедеятельности, поскольку через необходимость она определяет оптимальное аутентичное состояние здесь-и-сейчас. Равно как Бог в процессе творения не имел над собой никаких законов, объясняет Декарт, так и человек трансцендирует то, что не может в этот момент, на этом шаге быть другим. Переход от одного состояния к другому происходит через нахождение в фиксированных точках избыточности — помещение в свою жизнь понятий, таких как добродетель, любовь и т. д., не имеющих причин к своему существованию помимо той, которая извлекается из человеческой души. Неизбежность существования в социуме предполагает наличие «маски», которая предотвращает нивелирование медитативного опыта в процессе продолжающейся социализации. Помимо описания модели человеческого бытия, Декарт также дает возможность её интериоризации, отвечая на вопрос «мог ли Бог создать мир, недоступный нашему пониманию» .

38) этапы и представители французского просвещения Франция сыграла в общей социально – политической и культурной жизнь Западной Европы едва ли не главенствующую роль. Классовая борьба больше, чем в других странах. Франция разгромила во время великой революции феодализм и основала чистое господство буржуазии с такой классической ясностью, как ни одна другая европейская страна. В пору раннего средневековья во Франции интенсивнее, чем в др странах, формируются и получают развитие все основные жанры и виды, типичные для лит-ры сред веков ( национ героич эпос, рыц роман, фаблио, животный эпос, клерикальная драматургия). В 17 веке расцвет классицизма (Буало, Корнель, Росин, Мольер). В 18 веке просветительское движение. 18 век – преимущественно франц век. Почти на всем протяжении 18 века между Англией и Францией в войнах решался вопрос о первенстве на морях и в колониях. В начале века Фр уступила многие колонии. Войны ослабили Фр. Внутр политика беспомощна. По стране ок 1,5 млн нищих. Буржуазия, которой феодальные порядки мешали наживаться, роптала. Пустовали огромные земельные массивы. Известно, что революционная атмосфера создается тогда, когда производительные силы не могу больше развиваться при существующей системе производственных сил. Все классы общества были недовольны существующими порядками. Дворянство хотело упрочить свои позиции. «Слабым» королем оказался Людовик 16. Необходимость революции назревала. Буржуазная революция 1789-1794. Революционное движение, несущее на своих знаменах идею прогресса, возглавили во Фр просветители. Век Просвещения. Монтескье, Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеций и др. Широкое умственно движение росло со временем. В совершении общественного переворота нуждаласьбуржуазия, она первая и воспользовалась плодами этого переворота. Идея революции не пришла сразу. Она вызревала постепенно. В самом начале 18 века критика феодализма достаточно резко прозвучала в комедии Лесажа «Тюркаре» 1709. Через 9 лет трагедия Вольтера «Эдип», в ней лозунг «Счастье короля – служить своему народу». Далее, в течение почти 30 лет, знамя Просвещения несет Вольтер. В 1748 выходит главный труд Монтескье « Дух законов», в 1746 Дидро опубликовал первое сочинение. 1750 первое сочинение Руссо «Рассуждение о науках и искусствах». В 1751 Дидро и д’Аламбер публикуют проспект «Энциклопедии» и приступают к ее изданию. Талантливые пропагандисты нового мировоззрения, они выступили на штурм прежде всего идеолог основ феодализма. Просветители опирались на культурное наследие своих прямых предшественников – гуманистов эпохи Возрождения. Продолжали гуманизм. В стане просветителей более умеренных полит взглядов придерживались Вольтер, Монтескье, Бюффон, д’Аламбер, Тюрго. Другие, связанные с наиболее демократ слоями населения(Руссо, Мабли, Морелли), шли дальше их: они поднимались уже до критики частной собственности. Руссо в трактате « О происхождении и основах неравенства между людьми» вскрывает истинные причины гражд неравенства, указывая на част собств-ть как на основной источник всех общ бед. Имелись разногласия и в вопросах философии. Материалистами были Дидро, Гольбах, Робине, доходившие до атеизма. Между тем Руссо склонялся к идеалистическому истолкованию мира. Просветители чрезмерно преувеличивали силу идей. Просветители действовали как восторженные мечтатели. С детской восторженностью верили. Что придет просвещенный монарх, справедливый, сильный. Не все просветители однако были сторонниками просвещ монархии. Руссо за республику. В полит программе просветителей ключевое слово – закон. Свобода, равенство, братство. Никто из просветителей не решился посягнуть на принцип частной собственности. Но Руссо нашел в себе достаточно мужества, чтобы объявить о необходимости уничтожить част соб-ть. Его последователь аббат Мабли. По его мнению наилуч порядок – всеобщее имущ равенство. Но оно не достижимо. Просветители признавали, что всеми поступками человека движет личный интерес. Такова теория о «разумном эгоизме». Гельвеций посвятил этому 2 книги: «Об уме» и «О человеке».

41 Кант Иммануил (22.4.1724, Кенигсберг, ныне Калининград, - 12.2.1804, там же), немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет (1745) и был в 1755-70 доцентом, а в 1770-96 профессором университета. В философском развитии К. различают два периода - "докритический" (до 1770) и "критический". В так называемый "докритический" период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе ("метафизики", согласно принятой тогда терминологии); в т. н. "критический" период - отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей. В "докритический" период ("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755) К. разработал "небулярную" космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной "туманности", т. е. из огромного облака диффузного вещества. Согласно оценке Ф. Энгельса, эта теория К. "... была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 56). В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление - в результате приливного трения - суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Параллельно с этими естественнонаучными работами К. написал в "докритический" период ряд философских работ. В них он наметил - под влиянием эмпиризма и скептицизма английского философа Д. Юма - различие между основанием реальным и логическим, осмеял увлечение некоторых своих современников так называемым "духовидением" и др.

42 ВЕЩЬ В СЕБЕ - Данное понятие, обозначающее вещи как они существуют вне нас, сами па себе (в себе), в отличии от того, какими они являются «для нас», Кант трактует «В. в С.» как нечто, существующее вне и независимо от сознания и являющееся источником действия на наши органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, т.е. как источник всех наших созерцаний. В. в С. - это то, чем предметы познания являются сами по себе, как существующие вне и независимо от нас, от нашего познания, его чувственных и логических форм. Важнейшей характеристикой В. в С. в философии Канта является также тезис о том, что теоретическое познание возможно только относительно явлений, но не относительно В. в С., т.е. «… для того чтобы что-то познать, следует сначала это «что-то» помыслить, составить о нём общее представление, мысленно сконструировать его. В процессе мысленного конструирования важную роль играет воображение. Следовательно, наука не столько открывает законы природы, сколько предписывает их природе, о чем Кант высказывается недвусмысленно: «Рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». […] В последующей философии тезис Канта о непознаваемости наукой «вещей-самих-по-себе» неоднократно подвергался критике за то, что он якобы принижал возможности науки (а следовательно, человека) в познании глубинных свойств предметов. Однако с тем же основанием можно упрекнуть Канта в преувеличении возможностей научного познания, ведь, с его точки зрения, человек посредством науки организует мир, упорядочивает его. Если принять во внимание эту идею кёнигсбергского мыслителя, то придётся признать, что его концепция утверждает науку в качестве средства господства человека над природой - господства, пока ещё теоретического. Однако теоретическое овладение природой есть предпосылка и первый шаг к практически-техническому господству над ней. В свете данной перспективы вполне объяснимо стремление Канта ограничить науку познанием явлений, а не «вещей-самих-по-себе». С его точки зрения, рассудочное научное познание не в состоянии постигнуть суть вещей, поскольку для этого было бы необходимо мысленно охватить мир в целом. Но науке подобная задача не по силам: она «вырезает» лишь отдельные участки мирового целого, вычленяет в качестве объекта познания отдельные аспекты реальности».

43 антиномия-закон В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что т.к. познание «вещей в себе» разуму не доступно, то философия должна быть наукой о границах познания. А там, за границей познания разума действуют другие законы, принципы, идеи – Высшие сущности (высшие ценности). А последние – это Бог, душа, свобода, воля, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна. Но теоретический разум не может ни доказать их существование, ни доказать и обратное, т.е. он не запрещает верить в существование Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Это значит, что человеку дана возможность выбора – между верой и неверием, между нравственностью и безнравственностью. И он должен выбрать веру, т.к. этого требует от него голос совести, голос морали. И этот момент Кант назвал переходом от теоретического разума к разуму практическому, переход от гносеологии к этике. Таким образом, Кант показывает, что там, где заканчивается «власть» чистого разума, начинают действовать законы практического разума, а эти законы – этического характера. Т.е. получается, что, решая какую-либо проблему в повседневной нашей жизни, человек не способен в рамках своего разума познать реальность, какая она на самом деле есть. Это значит, что субъективное восприятие проблемной ситуации не позволяет человеку принять по этому поводу адекватное и оптимальное решение, устраивающее не только его, но и окружающих. И здесь должны вступить в силу законы морали и нравственности, т.е. те законы и ценности, о праве существования которых разум не может ни доказать, ни опровергнуть.

44

Созданную им философскую систему, избегая иностранных терминов, Фихте назвал «наукоучением» (Wissenschaftslehre). Науки — это достоверные знания, а для философа вполне естественно задавать вопрос о природе знаний. Развернутый ответ на этот вопрос и дает наукоучение. Сам этот ответ тоже должен быть научным. Таким образом, наукоучение оказывается своего рода «наукой наук», обосновывающей аксиомы частных дисциплин. В самом деле, всякое знание подразумевает достоверность, которая может быть производной или первоначальной. Производная достоверность может быть лишь результатом вывода из неких первоначальных основоположений. Но если бы таких основоположений было много, то человеческое знание было бы лишено единства и одни достоверные истины могли бы противоречить другим. Поскольку этого не наблюдается, наше знание образует систему и должно опираться на некое абсолютно достоверное основание, с одной стороны, фундирующее все частные аксиомы, с другой — являющееся отправной точкой наукоучения. Закон тождества «Я есть Я»Ближайшим кандидатом на роль этого базисного принципа оказывается закон тождества, «А есть А». Но отождествление А с самим собой происходит в мышлении, в Я, которое тоже должно быть тождественным. Таким образом, фундаментом всякого человеческого знания оказывается принцип «Я есть Я» (см. 1: 1, 77 — 81). Иначе говоря, наукоучение может выполнить свою обосновывающую аксиомы частных наук роль лишь на путях исследования природы и законов духа, или Я. Полнота наукоучения обеспечивается тем, что его конец совпадает с его начальным пунктом. Эта новаторская особенность методологии Фихте позволяет видеть в его философии некий герменевтический круг, главным предметом истолкования в котором оказывается Я, причем как человеческое, так и божественное. На протяжении сотен страниц «Основы общего наукоучения» Фихте как бы пытается допустить возможность совмещения существования абсолютного Я с человеческим самосознанием.

. В итоге, однако, выясняется, что абсолютное Я присутствует в человеческой душе лишь в виде идеала.Итак, безусловным началом наукоучения оказывается основоположение «Я есть Я», или «Я полагает Я». В этой самоочевидной формуле, на которую Фихте натолкнуло кантовское учение о «трансцендентальном единстве апперцепции», он видит раскрытие сущности самосознания как единства сознающей деятельности и его результата, Я, являющегося одновременно и условием самосознания. Акт самосознания ничем не обусловлен, спонтанен. В нем обнаруживается изначальная свобода человека, а также единство теоретического и практического. Но одним основоположением Фихте все же не ограничивается. Дело в том, что реальное человеческое самосознание не является чистым самосознанием. Самосознание Я всегда происходит на фоне сознания этим самым Я каких-то предметов. Полагание не-Я.Этот факт нельзя игнорировать, и Фихте ищет ему объяснение. Ясно, что из Я данность предметов прямо не выводима. С другой стороны, она есть нечто противоположное Я, т. е. есть не-Я. Это можно истолковать так, что Я противополагает себе не-Я. Это и есть второе основоположение наукоучения. По содержанию оно зависит от первого, но является безусловным по форме, т. е. относительно своей отрицательности. Специфика этого основоположения позволяет Фихте говорить об «эмпиризме» наукоучения. Двойственная природа сознания, содержащего Я и не-Я, фиксируется в третьем (безусловном по содержанию, но обусловленном по форме) основоположении: «Я противополагает в Я делимое Я делимому не-Я» (1:1, 95). Понятие "делимости".Из этого положения, в котором просматривается сходство с «законом сознания» Рейнгольда (но у Фихте оно не чистый факт, а хотя бы отчасти результат вывода из более высоких основоположений), берет начало как теоретическая, так и практическая философия Фихте. По сути, вся метафизика Фихте является попыткой ответа на вопрос о возможности опыта сознания, который оказывается проблематичным из-за наличия в нем противоположностей Я и не-Я. Выход предложен Фихте уже в третьем основоположении, и он состоит в дедуцировании понятия «делимости» или ограничения, которое позволя

48. Наука логики открывается предварительным понятием, где, во-первых, рассматриваются три отношения мысли к объективности: метафизика, эмпиризм и критическая философия (как две разновидности второго отношения); непосредственное знание. Во-вторых, дается определение логики как науки о мышлении (но не только о формальном), его определениях и законах, формулируется положение о совпадении диалектики. Логики и теории познания, дается разделение Логики на три учения (о бытии, о сущности, о понятии).Гегель неоднократно подчеркивал, что его Логику нельзя смешивать с обычной, т.е. с созданной Аристотелем формальной логикой. В этой связи, говоря о "логическом" (мышлении вообще), он выделяет три стороны (момента)"всякого логически реального": а) абстрактная, или рассудочная (рассудок); б) диалектическая, или отрицательно-разумная; в) положительно-разумная, диалектика как Логика и теория познания.Характеризуя эти моменты (стороны), Гегель пишет, что мышление как рассудок не идет дальше неподвижной определенности и такую ограниченную абстракцию считает обладающей самостоятельным существованием. А если эта "неподвижная определенность" абсолютизируется, то получается догматизм.Иначе говоря, рассудок - важный необходимый момент мышления, он как "неподвижное мышление", отвлекающееся от развития и взаимосвязи явлений, необходим всегда. Но его возможности нельзя преувеличивать, выдавать его за все мышление в целом.Поскольку рассудок берет вещи и выражающие их понятия как нечто устойчивое, неизменное, то логикой рассудка является формальная логика, которую Гегель считал очень важной и нужной в пределах ее компетенции.Итак, логика Гегеля - это целостная развивающаяся от абстрактного к конкретному система категорий, органическое единство всех трех моментов логического (мышления), но при определяющем значении третьего момента.

54 законы 1)закон единства и борьбы противоположных начал.-движение и развитие в природе,общ-ве и мышлении обусловлено раздвоением единого на взаимопроникающие противоположности и разрешение возникающих противоречий между ними реализуется ч/з их борьбу. 2) закон перехода количественных изменений в качественные.-развитие осуществляется путем накопления количественных изменений в предмете,что неизбежно приводит к нарушению его меры(стабильного состояния) и скачкообразному превращению в качественно новый предмет. Этот закон говорит как происходит изменения.(рост человека. 3)закон «отрицание отрицания»-развитие идеи ч/з постоянное отрицание противоположностей друг другом,их взаимопревращение,в следствии чего в поступательном движении происходит возврат назад, в новом повторяются черты старого.все в природе развивается,саморазвитие,развитиеносит прогресс. Хар-р.(из колоса пшеницы -зерна)

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]