![](/user_photo/19115_OVnlY.jpg)
Жуков. Государство. Право. Власть (текст распознан)
.pdfправления (статья «Задачи нового царствования», розданная им в рукописном виде знакомым).
Благодаря своему высокому авторитету либерального консер ватора, отвечавшего духу переходной эпохи, Чичерин 26 января 1882 г. был избран Московским городским головою. Но уже в июле 1883 г. по указанию Александра III Чичерин подал в отставку, спро воцированной интригами московских чиновников (он был обвинен в требовании конституции).
Последующие годы жизни Чичерина связаны в основном с на укой. Он пишет работы по философии («Положительная филосо фия и единство науки» (1898), «Основания логики и метафизики» (1894), сборник статей «Вопросы философии» (1904)) и филосо фии права («Собственность и государство» в двух частях (1882 - 1883), «Курс государственной науки» в трех частях (1894 - 1898), «Философия права» (1904), занимается математикой и естествозна нием (разработанная им система химических элементов была одо брена Д.И.Менделеевым), а также работает над мемуарами. Но ре зультаты его научной деятельности остаются невостребованными. В этой связи он с горечью замечает: «Книга выходила за книгой, не встречая ни отзыва, ни признательности»*. Скончался Чичерин в Москве 3 февраля 1904 г., похоронен в его тамбовской усадьбе, селе Караул.
Творчество Чичерина - яркий пример продолжения традиций европейского рационализма Нового времени. Его воззрения харак терны прежде всего своим стремлением сохранить и развить тот тип философского знания, который сформировался на базе аристоте левской логики и в тесной связи с естествознанием и общественны ми науками. В этом смысле философия Чичерина представляет со бой, пожалуй, наиболее аутентичный в России вариант возникших на Западе рационалистических систем. Желание русского филосо фа сохранить подлинность и нервозданность основ рационалисти ческого философствования, предотвратить их от возможного раз рушения несомненно сделало его консерватором в области мысли. Именно поэтому Чичерин, в частности, не принял столь влиятель ную в России религиозную философию школы «всеединства», ко торая в значительной мере развивала традиции рационализма (хотя
ив мистическом духе).
Сполным правом причисляя Чичерина к гегельянству, необхо димо, тем не менее, указать на то, что первичным истоком его твор чества была философия Декарта (сам Чичерин часто это отмечал). Если Декарта он считал основателем современной европейской философии, то Гегеля - ее «величайшим завершителем». Высоки ми авторитетами для него были Спиноза, Лейбниц и особенно Кант,
Шеллинг и Фихте, чьи идеи так или иначе отразились в философии
* Чичерин Б.Н. Воспоминания. Т. 4. С. 310.
150
Чичерина. Несмотря на то, что по своему уровню творчество рус ского философа было явно европейского масштаба, его филосо фия осталась малоизвестной на Западе. В России Чичерина можно считать крупнейшим (наряду с И.А.Ильиным) последователем Ге геля, систему которого он не только глубоко понял, но и творчески развил.
Книга «Наука и религия» (издавалась дважды, в 1879 и 1901 гг.) является, по-видимому, самой характерной для Чичерина, позволя ющей разглядеть его оригинальное лицо. Следует отметить, что это первое и самое крупное философское сочинение мыслителя, где ак кумулируются основные идеи его неогегельянской системы, базовые положения по гносеологии, антропологии, этике, эстетике, филосо фии права, философии религии, философии истории. До «Науки и религии» Чичерин ничего подобного не писал, была только полити ческая публицистика и работы по истории. Весьма показательной является избранная им тема - соотношение науки и религии в деле поиска истины и в целом в жизни человека. Тема, прямо скажем, не самая актуальная для любого правоверного гегельянца. Пред ставляется, что ее выбор не был случайным. Во многом она была определена духовным кризисом Чичерина во время болезни тифом и последовавшим за ним поворотом к православию. Появление жи вого, эмоционального (а не только интеллектуального) интереса к религии заставило Чичерина переоценить свои гегельянские воз зрения, посмотреть на них через призму христианства. Ему, челове ку цельному и органичному, важно было согласовать свои новые ре лигиозные запросы с консервативной системой Гегеля, что стало его одновременно мировоззренческой и научной задачей. Кроме того, нельзя не принимать во внимание культурно-историческую среду России XIX в. Если на Западе ко второй половине XIX в. религия действительно становится частным делом человека, то психология и идеология русских во многом была ориентирована на проявление своей религиозности и церковности в социально значимых формах (как искренних, так и официозных). В этом смысле «Науку и рели гию» можно рассматривать как стремление Чичерина (отчасти нео сознанное) манифестировать свои религиозные воззрения, публич но заявить о них общественности. Сам Чичерин вкладывает прежде всего этический смысл в факт написания данной книги: указать со временному человеку, потерянному и заблудшему в дебрях атеизма, позитивизма, эмпиризма и материализма, единственно возможную точку опоры - религиозно окрашенный объективный идеализм.
В «Науке и религии» рельефно предстают воззрения Чичери на на христианство и церковь. Был ли русский мыслитель чело веком православным и церковным? И фактически, и формально, по-видимому, да, но с существенными оговорками. Его консерва тивному уму и психологии требовалось находиться в лоне опреде ленной конфессии, быть связанным нормами ее традиций и ритуа
151
лов, признавать религиозные догматы и подчиняться им. Но вместе
стем в своем отношении к религии Чичерин отчасти похож на ти пичного европейского буржуа XIX в., для которого религиозность зачастую сводилась к обрядовой стороне.
Так или иначе, Чичерин ставит и пытается решить фундамен тальную проблему религиозного сознания о соотношении культуры
ицеркви, свободы и догмата. В христианстве последовательно раз витая идея грядущего боговластия и установления Царства Божия ведет к пониманию тварного мира (в т. ч. человека и культуры) как нечто падшего, бренного, ущербного, нуждающегося в Божьей бла годати. Чтобы противостоять дьявольскому прельщению, бороться
сгреховностью мира, человеческая деятельность, культура долж ны служить Богу, наполняться христианским смыслом, т.е. идей но и практически подчиниться церкви. Тезис о «воцерковлении» культуры, который активно отстаивали славянофилы, Н.В. Гоголь, В.В. Зеньковский, другие русские религиозные философы XIX - начала XX в., был популярен в России. Чичерину такой подход совершенно не свойственен. Следуя традициям просветительско го рационализма, философ усматривает «величайшую заслугу» западноевропейской культуры в том, что она приобрела светский характер и стала независимой от церкви. Формирование светской культуры привело, по его мнению, к установлению веротерпимости
исвободы совести, а также способствовало устранению насилия в самой церкви, ее отделению от государства.
По Чичерину, церковь должна представлять собой доброволь ный союз нравственно свободных личностей. Свобода совести служит гарантией против злоупотребления церковной власти. Но с другой стороны, свобода в церкви означает также добровольное подчинение догматам и традициям. Рассуждения Чичерина о церк ви весьма плюралистичны и отдаленно напоминают взгляды богои скателей начала XX в. типа Д.С. Мережковского. Так, он полагает, что с точки зрения развития человеческого духа появление каждой церкви объективно оправдано и логически ведет к более полному выражению идеи братства всех людей во Христе. Христианская церковь, таким образом, представляет собой некий высший синтез всех ранее бывших и ныне существующих церковных союзов. Осо бо выделяет Чичерин протестантизм, который, по его мнению, «воз вышает значение личной совести», учит человека не полагаться на внешний авторитет, искать внутри себя источник религиозного чув ства, развивает личную инициативу, что в конечном счете служит делу прогресса. Неявно прослеживается, что протестантизм психо логически и идейно ему ближе, чем православие, пронизанное эсхатологизмом, чувством неизбежного конца света. Его мировоззре ние строится не на ожидании второго пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда, а скорее на оптимистической вере в общечелове ческий прогресс с его земными радостями и комфортом.
152
В более конкретном плане проблема соотношения культуры
ицеркви предстает у Чичерина в виде взаимоотношения науки и религии, а точнее - философии и религии. В понимании Чичерина философия - это способ постижения истины, основанный на опыте
изаконах разума. В этом смысле философия есть наука, ее высшая форма, оперирующая методом анализа. Религия представляет со бой живое общение с Богом, она всегда отличается синтетичностью
иуниверсальностью. Философия и религия - два основных компо нента исторического процесса, философские и религиозные идеи
определяют ход человеческой истории. В соответствии с основной диалектической схемой Чичерина, тетрадой (абсолютная идея, лю бое явление проходят путь развития от первоначального единства через раздвоение на противоположности к высшему, конечному единству), история состоит из сменяющих друг друга периодов. Использовав идею Сен-Симона о делении исторических эпох в за висимости от господствующей формы сознания (теологической стадии развития человечества соответствует религия, метафизиче
ской - философия, индустриальной - наука), Чичерин |
различает |
в истории три синтетических периода, где преобладает |
религия, |
и разделяющих их два аналитических, которым по преимуществу присущ философский анализ. Религиозное сознание первобытного человечества и Древнего Востока (первый синтетический период) сменяется философским греко-римского мира (первый аналитиче ский период), которое в свою очередь уступает место христианско му средневековью (второй синтетический период). Затем приходит философия Нового времени (второй аналитический период), по сле чего должен наступить третий синтетический период - завер шающий в развитии человечества. На данном этапе, по Чичерину, осуществится высший синтез - религия соединится с философией. Отсюда становится понятна та задача, разрешение которой берет на себя Чичерин. Он, ни много, ни мало, пытается заложить основы нового мировоззрения грядущего человечества, фактически создать новую религию, вбирающую в себя на базе христианства все совре менное знание.
Таким образом, историческая смена религиозных (синтетиче ских) и философских (аналитических) эпох завершается торже ством религиозного сознания. Именно в этом Чичерин усматрива ет основное отличие своей системы от философии Гегеля. Если у немецкого мыслителя абсолютная идея находит свое завершение в философии, то Чичерин прямо заявляет, что религия выше фило софии, только она является венцом развития абсолютного. Может создаться впечатление, что философская система Чичерина пред ставляет собой своеобразный теологизированный вариант гегелев ского объективного идеализма. Но это далеко не так, религиозно окрашенная форма философии Чичерина не заслоняет ее по преи муществу светского рационалистического содержания. Несмотря на
153
свою попытку синтезировать религиозное и философское сознание и придти к новой универсальной религии, Чичерин, по сути, рас творяет религию в философии, что максимально сближает его как с Гегелем, так и с другими представителями рационализма XVII - XVIII вв.
Как уже отмечалось, Чичерин практически отождествляет науку и философию, под которыми он понимает способ познания мира. Философия у него предстает как систематизированное, логи чески обработанное знание, как синтез опытных наук (эмпиризма) и умозрения (рационализма). Поэтому свою философскую систему он называет универсализмом. Главный принцип его философии - гегельянский тезис о тождестве мышления и бытия. Господствую щий в мире Разум (Абсолют, Бог) подчиняет своим законам челове ческое и природное, идеальное и материальное, мышление и бытие. Соответственно основной задачей философии является открытие этих законов и подведение под них опытного материала. Таков путь познания истины. Очевидно, что у Чичерина, так же, как и у Гегеля, философия сводится к теории познания, логике, составными частя ми которой выступают онтология, антропология, этика, эстетика, философия права, философия истории и, наконец, философия ре лигии. В познании вещей Чичерин видит не только суть филосо фии, но и несоизмеримо большее - основную задачу человечества.
Такой взгляд на познавательную деятельность основывается на утверждении, что высшая цель разума - постижение абсолютного, Бога и на этой базе приближение человека к нему. Приложение за конов разума к явлениям представляет собой сочетание бесконеч ного с конечным, познавательная деятельность с необходимостью предполагает восхождение от относительного к абсолютному. На личие разума в человеке указывает на бесспорное присутствие в нем абсолютного начала, на связь личности с Богом, с помощью познания все более выявляемую и закрепляемую. Изначально жи вущее стремление в человеке соединиться с Богом обусловливает постоянную направленность разума на познание абсолютного. Ина че говоря, Чичерин пытается доказать, что, во-первых, суть фило софии - познание абсолютного, и во-вторых, путь к Богу лежит че рез философию. Понятно, что такая постановка вопроса неизбежно принижает роль религии.
Чичерин детально рассматривает соотношение философии и религии, знания и веры, разума и религиозного чувства. Он ис ходит из того, что философия и религия подчинены одним и тем же законам верховного Разума. Несмотря на желание Чичерина показать, как минимум, равноправие философии и религии, их от носительную самодостаточность и незаменимость, у него все-таки разум (т.е. все та же философия) лежит в основе религии. Не слу чайно Чичерин, обозначая сверхъестественное начало, называет его чаще Разумом, а не Богом. Рациональное оказывается некой соеди
154
нительной тканью, пронизывающей все мироздание, своеобразной сферой обитания религии. Всякая религия, по Чичерину, включает в себя философский (теоретический) элемент, рациональное поня тие о Боге. Религиозное чувство, живое общение с Богом возможно только тогда, когда разум уже выработал представление о нем. Бог открывается человеку в той мере, в какой расширяются границы его разума. Отсюда - чисто рационалистическое, а с точки зрения православия - еретическое, утверждение о том, что Божья благо дать и откровение не могут состояться без человеческой разумно сти. Подлинная вера, по Чичерину, проверяется разумом, иначе, как он полагает, есть опасность «слепо отдаться всякому суеверию» (другим, помимо православия, религиям). Религия предстает у него как объективная истина, требующая доказательств и философского анализа. Только философия, делает он вывод, способна раскрыть подлинный смысл религии.
Негативно воспринимает Чичерин утверждения богословов о невозможности постичь истину без участия религиозного чувства, веры. В этом плане он критикует славянофилов, В.С. Соловьева и С.Н. Трубецкого за их, по его мнению, стремление превратить науку в мистику. С точки зрения школы «всеединства» (а она значитель но ближе к православию, чем рационализм Чичерина) подлинное и полное познание вещей возможно только в церкви Христовой, бла годаря вере и воцерковленности индивидуального сознания. Если школа «всеединства» отстаивает антиномизм знания и веры, сни мающийся только в церкви, то у Чичерина знание и вера органично и довольно бесконфликтно дополняют друг друга, причем благода ря философии. Для философии, по Чичерину, религия есть предмет исследования, а не источник познания. Религиозные начала призна ются философом только тогда, когда они логически доказаны.
Основные христианские догматы о существовании Бога и бес смертии человеческой души Чичерин также пытается доказать рационалистически. Здесь он продолжает традиции западноевро пейской философии (прежде всего в лице Августина Блаженно го, Фомы Аквинского, Николая Кузанского, Декарта, Лейбница, Канта, Гегеля). Чичерин выделяет три логических доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое, телеологическое) и одно нравственное. Обращает на себя внимание тот очевидный факт, что и онтологическое (поскольку есть понятие абсолютного бытия, т. е. Бога, постольку есть сам Бог), и космологическое (Бог с необходимостью существует как абсолютная, ни от чего не зави сящая причина бытия), и телеологическое (на наличие Бога указы вает управляющий миром и вносящий в него цель Божественный Разум), и нравственное (Бог есть, т. к. в противном случае человече ская жизнь лишается смысла) доказательства представляют собой развитие понятия Бога, его различные логические модификации. То есть опять-таки Чичерин сводит религиозную онтологию к идеали
155
стической логике, трансцендентное непостижимое Божество (как, например, в апофатическом богословии) к вполне познаваемому, позитивному понятию Бога.
Проблему смерти Чичерин решает в полном соответствии со своей тетрадой. Несмотря на то, что смерть представляется ему «ве личайшим противоречием человеческой жизни», он не склонен ее рассматривать как безысходную трагедию. Земная жизнь человека, по Чичерину, есть всего лишь первоначальное единство души, раз ума и тела. После смерти первоначальное единство раздваивается на две противоположности: продолжающие жить разум и душу, с одной стороны, и обреченное на гибель физическое тело - с другой. И только на стадии высшего единства, когда после акта воскресения соединяются противоположности, человек обретает подлинную пол ноту жизни и гармонию. Бессмертие души Чичерин выводит логиче ски: поскольку душа есть самостоятельная субстанция, она не может исчезнуть. После смерти индивидуальный разум переходит в новую жизнь, «вступает в ближайшее соотношение с вечным миром», в то же время с ним не сливаясь и сохраняя свои особые качества.
Соотношение философского рационализма и религии характер ным для Чичерина образом проявляется и в его воззрениях на нрав ственность, право,государство, искусство.
Стремясь объединить объективный идеализм с христианской догматикой, Чичерин определяет нравственность как сферу прак тической деятельности человека, где верховный Разум подчиня ет «все разумные существа единому разумному закону». В основе нравственности, как он полагает, лежит разум и любовь к Богу. Но поскольку разум есть проявление абсолютного, а любовь к Богу представляет собой всего только норму (хотя и высшую) этого аб солютного, постольку догматический компонент подчиняется ра циональному.
Согласно своей системе решает Чичерин и проблему теодицеи. Следуя за многими христианскими мыслителями, он видит источ ник зла не в Боге, а в свободе человека, где соединяется конечное с бесконечным и проявляется абсолютное. Но дальше философ дает уже свою трактовку данной темы, тесно увязывая понятие свободы и разума. В человеке, по Чичерину, есть два противоположных эле мента: разумно-нравственный (отвлеченно-общий) и чувственный (частный). Если первый элемент дает личности сознание всеобщего закона, то второй - толкает ее на получение личного удовольствия. Таким образом, индивидуальный разум оказывается в неизбежной противоречивой раздвоенности: сознание им всеобщего закона про тивостоит осознанию себя как единичного существа, что и представ ляет собой потенциальный источник зла. А так как каждый человек несет в себе эту раздвоенность, все человечество находится во вла сти зла. Но вместе с тем Чичерин убежден в том, что возможность свободного выбора (поступать в соответствии со всеобщим законом
156
или ради собственной выгоды) есть важнейшее требование Разума, его безусловный императив.
Высшая нравственная жизнь, по Чичерину, неизбежно влечет за собой сознание греха и необходимости раскаяния. Здесь роль фило софии также велика. Она, правда, не в силах вывести человека из греховного состояния (это дело религии), но благодаря ей личность с почти математической точностью и аргументированностью осо знает свою виновность перед нравственным законом. Философия обосновывает нравственную ответственность человека. Поскольку люди духовно едины, в нравственном отношении солидарны, то заслуги одних искупают грехи других. Отсюда логически вытека ет высокое нравственное значение добровольной жертвы, которая одна способна примирить правосудие и милосердие. Искупитель ная жертва Иисуса Христа — яркий пример синтетического прояв ления законов разума и божественной милости.
Более метафизическое (в духе Канта), чем религиозное, объяс нение дает Чичерин праву. Источник права коренится в свободе - модусе абсолютного. Свобода лежит в природе человека, является его метафизической сущностью. Человек нуждается во внешней свободе, потому что он внутренне свободен. Соответственно право и есть мера внешней свободы, выводимой из законов разума. Ин дивидуалистически трактуя право, Чичерин продолжает традицию классического либерализма. В его понимании люди равны лишь в отношении к своей метафизической сущности, во всем остальном они неравны. Поэтому он выступает за формальное (в области пра ва) равенство и материальное неравенство.
В основе государства, по Чичерину, лежит абсолютное начало. Верховная власть происходит от Бога, сущность власти имеет ре лигиозное наполнение. Но вместе с тем Чичерин совсем не похож на таких ортодоксальных сторонников теологической теории, как Августин Блаженный или Фома Аквинский; он хочет совместить концепцию общественного договора с религиозными идеями. И это, по его мнению, удается идеалистической философии, которая объе диняет светское содержание государства (договорная теория) и его религиозное происхождение (теологическая концепция). Идеаль ное государство, по Чичерину, должно иметь религиозные корни, но быть светским, защищать индивидуальную свободу, но в рамках закона верховного Разума. Лучшей формой государства, способной воплотить данные принципы, он считает конституционную монар хию, где гармонично сочетаются власть в лице монарха, закон в лице аристократии, свобода в лице народного представительства.
У искусства, по Чичерину, также религиозная основа. Поэтому задача искусства заключается в том, чтобы выражать идею абсолют ного в изящной форме. Соответственно только в религиозном ис кусстве идеальный мир находит свое полное воплощение. Но далее Чичерин существенно корректирует свою позицию. Как он полага
157
ет, необходимым элементом искусства является свобода, возмож ность творить независимо от религиозного догмата. Исключитель ное господство религии не идет на пользу искусству, оно лишает его жизни. В этой связи философ указывает на религиозное искусство Византии и Древней Руси как пример «рутинной дидактики». Наи более благоприятные условия для искусства возникают при гармо ничном сочетании религии и свободы, когда «человеческий дух еще не отрешился от религиозной основы, но уже обрел свободу». Это бывает, по Чичерину, при переходе от синтетических эпох к анали тическим (классический период Древней Греции, Возрождение).
Философия Чичерина - одна из первых попыток создания раз вернутой системы объективного идеализма в России. Он в какойто мере предвосхитил влиятельную в начале XX в. либерально консервативную идеологию «Вех». П.Б. Струве и С.Л. Франк (участники сборника «Вехи») прямо называли себя сторонника ми идей либерального консерватизма Чичерина. «Особое место Б.Н. Чичерина в истории русской культуры и общественности, - от мечал Струве, - определяется тем, что он представлял в ней самое значительное, самое яркое выражение гармонического сочетания в одном лице идейных мотивов либерализма и консерватизма»*. Идеи Чичерина легли в основу политических платформ ряда либе ральных партий России (кадетов, октябристов и др.).
Можно и нужно спорить о том, в какой мере Чичерину удалось осуществить задуманный им план создания новой синтетической религии, о самой ценности и целесообразности такой задачи, но нельзя отрицать выдающееся значение его философского творче ства. Фундаментальная теоретическая система Чичерина является важным элементом в историко-философском процессе России, за метной частью ее культурного достояния, без которой утрачивается полнота и цельность.
Одним из теоретиков земского либерализма был профессор Петербургского университета, видный государствовед Александр Дмитриевич Градовский (1841-1889). Он уделял пристальное вни мание проводимым в России реформам, и в том числе по местному самоуправлению. Для современников его мнение было весомым и авторитетным. Главный труд Градовского - «Начала русского госу дарственного права», где подробно анализируются вопросы местно го самоуправления.
Свою политическую позицию Градовский определял как либерально-консервативную. Он фактически выступал за установ ление в России конституционной монархии (но говорил об этом крайне завуалированно и опосредованно), развитие парламентариз ма и инициативы населения.
*Струве П.Б. Patriotica: Политика, культура, религия, социализм.
С. 455-456.
158
Теория самоуправления Градовского в значительной мере ба зируется на европейских источниках и историческом опыте стран Запада. Градовский полагает, что введение местного самоуправле ния - закономерный этап в развитии каждой страны, достигшей определенной степени зрелости. Когда в феодальной Европе коро левская власть объединяла раздробленные княжества в целостное абсолютистское государство, жесткая централизация была оправ дана. Но по мере укрепления национальных государств, развития общественной свободы и личной инициативы граждан неограни ченный управленческий централизм становится тормозом па пути социального прогресса и его с необходимостью сменяет децентра лизация и самоуправление. Градовский подчеркивает, что местное самоуправление может реализоваться только в условиях ограни ченной монархии, механизм осуществления абсолютистской власти исключает проведение более или менее последовательной децен трализации. Инициатива населения, спонтанно и постоянно пере растающая из сугубо хозяйственной в политическую, несовместима с безапелляционностью самовластья. Страной, где монархизм иде ально совместился с принципом самоуправления, он считает Ан глию, а в США, по его мнению, местное самоуправление в полной мере выражает республиканскую идею народовластия.
Вслед за немецкими учеными Градовский разделяет государ ства на механические и органические. Механические государства (например, Германия и Франция XVII-XVIII вв.) представляют собой бюрократические образования, силой скрепляющие искус ственно нарезанные административные единицы. Господствующий в них жесткий централизм ведет к упадку гражданского духа, пода вляет народную инициативу и, в конечном счете, приводит к разру шительным для общества последствиям. Органические государства (например, Англия), напротив, строят свой аппарат снизу вверх, на основе естественно сложившихся административных единиц, в ко торых население ощущает себя как единый организм, готовый к са мостоятельным решениям и возложению на себя моральной и юри дической ответственности. В этом случае местное самоуправление становится школой гражданства и патриотизма, где «человек пости гает дух государства, приобретает государственное мышление».
На проводимую в России земскую реформу Градовский смотрит одновременно скептически и с надеждой, пытаясь вскрыть прису щие ей противоречия. Он полагает, что в России прочные традиции местного самоуправления не сложились. Если на Западе самоуправ ление формировалось на основе сильной и автономной аристокра тии, то в России все сословия (включая дворянство) были на службе у государства, представляли собой элементы единого государствен ного механизма. Дворянские губернские собрания не играли суще ственной роли в выработке навыков самоуправления. Отмена кре постного права потребовала введения нейтральной и бессословной
159