4. Сущность человека в «философской антропологии» (м.Шелер, а. Гелен, г. Плеснер).

Антропология – раздел философии, изучающий человека. Проблема человека рассматривается многими науками. Философия пытается дать ценностное представление о человеке. Что же такое человек? Древневосточная философия опиралась на мифологическое представление. Античная философия сформировала философский подход к пониманию человека – Сократ: «Познай самого себя», Протагор: «Человек есть мера всех вещей», Платон: «Человек включает в себя тело и душу», Аристотель: «Человек – политическое животное». Т.о., античная философия рассматривала человека как часть космоса, с позиции космоцентризма. Средневековая философия рассматривает человека с позиции теоцентризма (творение, образ и подобие бога). В философии Возрождения появляется новый взгляд на человека – антропоцентризм. Философия Нового времени дала рационалистический взгляд на человека (Коперник, Ньютон, механика). Кант считал, что человек принадлежит двум мирам – природному и социальному, и рассматривал человека как цель, а не как средство. Марксистская философия человека рассматривает с позиции социоцентризма, т.е. человек как совокупность общественных отношений. Русская философия включала материальное (светское) и идеальное (религиозное) направления. Материалисты (Чернышевский, Белинский, Герцен) – освобождение народных масс. Идеалисты (Соловьев, Бердяев, Федоров) – человек рассматривался в неразрывной связи с Богом. В западной философии появляется направление философской антропологии. Макс Шелер (1874-1928) – один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее. Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания. Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендельтального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче. Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, «недостаточное существо», неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.