Кульминация мифа
Альбом «Лилит», вышедший в 1997 г., стал кульминацией мифа о Белой богине в творчестве Б.Г. Лилит – всего лишь одно из имен многоликого божества7. Мотив самой Богини в альбоме значительно богаче и актуализирует основные семы, рассмотренные выше.
Для понимания функции образа Белой богини в альбоме «Лилит» необходим комментарий не только к самому тексту, но и к внетекстовому ряду, под которым мы понимаем в данном случае оформление обложки альбома.
Внетекстовый ряд.На обложке альбома изображена Белая богиня, представленная в виде мирового древа8. Сохранены основные элементы этой модели Вселенной: птицы – на вершине, Луна и Солнце – по разные стороны вертикальной оси Древа. Другие детали картины свидетельствуют о том, что перед нами действительно Белая богиня:
1) изображение лунной и солнечной лошади;
2) изображение человека (Поэта, Сына-звезды) в окружении звезд и черта (Змея, второго «я» Поэта) на другой стороне;
3) химеры с львиными хвостами и телами у ног Богини – это львы у ног сирийской богини Луны, символизирующие бдительность9.
Строки «Во благо всех существ» и «Посвящается Великой Матери» говорят о том, что перед нами Белая богиня – Мать всего сущего. Кроме того, согласно легенде, оставшиеся в живых дети Адама и Лилит поклоняются Лилит как Великой Матери10.
Текст.Отношения Поэта и Богини-Музы в текстах альбома аналогичны тем, которые существовали в творчестве Б.Г. и до «Лилит». Лунная богиня выступает в роли госпожи, распоряжающейся судьбой Поэта, в песне «Если бы не ты»11:
Когда луна глядит на меня как совесть,
Когда тошнит от пошлости своей правоты,
Не знаю, куда бы я плыл, я бы пил и пил,
Я бы выпил все, над чем летал дух, если бы не ты.
...
Я бы стал атеистом, если бы не ты.
...
Но я бы не ушел далеко, если бы не ты.
Аналогичную функцию выполняет Богиня в песне «Там, где взойдет Луна»:
Если ночь, как туннель, а дневной свет – наждак,
Если все, что ты сделал, обернулось не так,
Если в новых мехах пыль вместо вина,
Это пройдет там, где взойдет Луна.
Возникает мотив жажды поэтического вдохновения, которую невозможно утолить («Кому-то вода – питье, а кому-то царская честь»; «Дох от жажды в твоих родниках...»). Как настоящий Поэт, лирический герой способен отличить Богиню от земной женщины, которую она лишь на время делает своим орудием («Тебя называют богиней, для меня ты жена»). В песне «Дарья» Богиня-Муза вновь поселяется в земной женщине, в облике которой ее пребывание временно, что очевидно и для самого Поэта. Он прощается не с Музой, а с ее земным воплощением:
Спасибо, Дарья, похоже время идти.
Дарья, Дарья нас ждут где-то дальше на этом пути.
Мне было весело с твоими богами,
Но я чувствую трава растет под ногами.
Мы разлили все поровну, Дарья, прощай и прости.
От воли Богини может зависеть жизнь не только Поэта, но и «всего сущего», что позволяет идентифицировать ее как хранительницу мира и Великую Мать:
И она отвечает за качество шпал,
И что никто никогда не умрет.
(«Из Калинина в Тверь»)
И солнце остановится в небе,
Когда она даст ему знак…
(«Некоторые женятся»)
В песне «Мой друг доктор» Богиня изменчива, ее любовь может нести гибель или спасение:
Иногда твоя любовь – highway,
Иногда твоя любовь – гололед.
Лунное число 14 в песне «По дороге в Дамаск» актуализирует миф о возрождении бога Прибывающего года:
Она сказала: «Пойдем со мной».
Они шли по морю четырнадцать дней,
Слева вставала заря.
И теперь они ждут по дороге в Дамаск,
Когда ты придешь в себя.
В альбоме «Лилит» более последовательно, нежели в раннем творчестве Б.Г., раскрыта борьба Сына-звезды (Поэта) и Змея (второго «я» Поэта). Данный элемент мифа о Белой богине актуализирован в песнях «На болотах Невы» («Я хотел быть, как солнце, стал, как тень на стене..») и «Хилый закос под любовь» («За мной следит мое“Я”...»). Композиция «Тень» полностью посвящена этому противостоянию. Во власти судьбы Поэт оказывается в песне «Тяжелый рок». Здесь же появляется и Белая богиня: сначала в облике цыганки (вспомним Марию-Цыганку у Грейвса), а затем в образе ангела, пришедшего к лирическому герою (Поэту). Как видим, в тексте песни возникает триада Грейвса – Поэт, Муза и Рок:
Спасибо ветру в моих парусах, крыльям за моей спиной.
Одно из них ты, а другое – тот коллега, что висит надо мной.
Богиня присутствует здесь и как божество времен года («Просто хотелось вечного лета, а лето стало зимой»).
Миф Грейвса о Тройственной Лунной богине актуализирован в песне Б.Г. «На ее стороне». Здесь богиня выступает в трех ипостасях: Невесты («...когда пройдет конвой и невеста, / Лучше быть немного подальше, если жизнь дорога»), Матери («... камни рыдали, когда рвалась животворная нить»; «Она взяла его на руки, потому что они были одно») и Губительницы («Но она была в розовом платье и много сильней»; «А сила на ее стороне») Поэта. Кроме того, именно в этой песне присутствует сама Лилит. Хотя в тексте ее имени нет, допустимо предположить, что речь идет о свадьбе Лилит и Самаэля (в тексте его можно рассматривать как особую ипостась Поэта), а конвой невесты – ангелы, посланные богом, чтобы вернуть сбежавшую от Адама Лилит12.
Альбом «Лилит» – кульминация, но не итог развития мифа о Белой богине в творчестве Б.Г. Она присутствует и в альбоме «» (1999): Губительница в песне «Имя моей тоски», Муза, способная утолить жажду поэтического вдохновения, в песне «Луна, успокой меня».
Итак, функции Белой богини как в мифе Грейвса, так и в творчестве Б.Г. многообразны, но не противоречивы: она одновременно и Невеста, и Мать, и Губительница. Нерасчлененность этих значений имеет принципиальную важность: будь героиня только возлюбленной, или только губительницей, или только матерью, она никогда не была бы настоящей Белой богиней13, распоряжающейся судьбой Поэта, для которого она – источник истины. Грейвс утверждал, что «показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает Белую богиню...»14. Б.Г. не только посвятил ей свою поэзию и изобразил ее с удивительной точностью, но и сам стал со-творцом мифа о Белой богине.
1 См., например: Нугманова Г.Ш. Женские образы // Русская рок-поэзия: текст и контекст 4. Тверь, 2000.
2 На наш взгляд, комментирование является наиболее продуктивным методом исследования текстов Б.Г. и может послужить материалом для более масштабной литературоведческой работы.
3 Мы не ставим своей целью опровергать или доказывать истинность выводов, сделанных Грейвсом в его работе. Во всяком случае, его Белая богиня вполне сопоставима с богиней-матерью, лунными богинями, богинями плодородия, любви, красоты и другими женскими божествами из различных мифологий (См.: Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. М., 1997).
4 Приведенный ниже перечень, видимо, не следует считать исчерпывающим, поскольку автору статьи не удалось ознакомиться с полным вариантом книги Грейвса. В статье автор ссылается на издание серии «Личная библиотека Борхеса»: Грейвс Р. Белая богиня: Избранные главы. СПб., 2000.
5 Грейвс Р. Указ. соч. С.38.
6 Там же. С.258.
1 Поскольку эта песня была написана Б.Г. раньше песни «Кад Годдо», то нельзя утверждать, что в данном случае поэт цитирует Грейвса. Возможно, апелляция к мифу о Белой богине здесь бессознательно.
2 Здесь и далее тексты песен Б. Гребенщикова цитируются по изданию: Б.Г. Песни. Тверь, 1996. В скобках после названия песни указывается год написания, а также альбом, в который вошла песня, и дата выхода альбома. В скобках после цитаты указывается номер страницы. Особые случаи оговорены отдельно.
3 Белая дама – одно из названий Белой богини, на которое ссылается в своей книге Грейвс (См.: Грейвс Р. Указ. соч. С.39). Действительно, белая дама является персонажем фольклора германских народов (См.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997. С.54-55).
4 Грейвс Р. Указ соч. С.147.
5 Нугманова Г.Ш. Указ. соч. С.100.
6 Позволим себе замечание, которое не связано с мифом Грейвса, но имеет прямое отношение к песне Б.Г. В книге Чулкова «Абевега русских суеверий» (Чулков М.Д. Абевега русских суеверий // Сказание о чудесах: Т.1. Русская фантастика XI-XVI вв. М., 1990. С.201, 208) говорится о славянском женском божестве Триглаве (Зеване), имевшем три лица, покровительствовавшем рощам и лесам. Пензенский художник Виктор Корольков на одной из иллюстраций к 7-му тому «Библиотеки русской фантастики» изобразил Триглава в облике женщины с тремя головами: рыжей, белокурой и черноволосой (См.: Страшное гадание: Т.7. Русская фантастика XIX в. М., 1997).
7 В том варианте книги Грейвса, который известен автору статьи, имя Лилит не упоминается. Несмотря на это, есть все основания считать Лилит Лунной богиней (ее метафорическое название в астрологии – Черная Луна), а значит, и Белой богиней, тем более что семы мифологемы Лилит (См.: Доманский Ю.В. Циклизация в русском роке. // Русская рок-поэзия: текст и контекст 3. Тверь, 2000. С.103) вполне соотносятся с семами мотива Белой богини.
8 Ср.: мировое древо в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях древа – змея, в ветвях – птица Анзунд, посередине – дева Лилит (См: Мифы народов мира. Т.1. С.400).
9 См.: Грейвс Р. Указ. соч. С.288-289.
10 См.: Лилит // Энциклопедия знаков, символов и эмблем. М.,1999. С.284.
11 Тексты альбома «Лилит» цитируются по сайту: www.aquarium.ru/discography/lilit268.html/ Автор статьи позволила себе внести некоторые изменения в их пунктуацию.
12 См.: Мифы народов мира. Т.2. С.55.
13 В данном случае речь идет о нерасчлененности функций Белой богини во всем творчестве Поэта. В отдельно взятом стихотворении может быть актуализирована какая-то одна сема мотива Богини.
14 Грейвс Р. Указ. Соч. С.39.