Islamskaya_mysl_2_2017

кБогу. Это специфическое мистическое понимание ╝усн а├-├анн отражено

встихе, который мы уже упоминали выше. Его первая строка свидетель- ствует о том, что «хорошее мнение» может являться способом достижения «прямой или непосредственной встречи» (кифā╝) с Богом и что оно преодо- левает все завесы. Первые двустишья этого метафоричного и суггестивно- го стиха могут быть переданы следующим образом:

Обильный достаток(кифāйат) прямой встречи [с Богом] (кифā╝), [достигнутой] благодаря моему хорошему мнению о Нем, Подобен тому, как паутина покрывает вход в пещеру. Хорошее мнение преодолело все завесы, Хорошее мнение преодолело свет огня 232.

Значение словосочетания ╝усн а├-├анн здесь не до конца понятно, хотя оно может быть описано как предрасположенность души к совершенной вере в Бога и полному доверию к Нему. Сходный смысл виден и в другом контексте, где ат-Тустари связывает ╝усн а├-├анн с уверенностью (йа║ӣн) 233. Когда его спросили о том, как человек может знать о крепости чьей-либо уверенности, он ответил: «Посредством силы своей доверенности (си║а) Богу (Велик Он!) и своему хорошему мнению (╝усн а├-├анн) о Нем» 234. ╞усн а├-├анн в данном случае означает достижение душой состояния совершен- ной готовности, открытости и восприимчивости — состояния, которым Бог может быть настолько доволен, что заберет ее Себе. В связи с этим ат-Ту- стари приводит хадис Пророка:

«Вчера я видел поразительную вещь: между рабом и Богом была завеса, но когда у раба возникло хорошее мнение о Боге, Он взял его за пределы этой завесы» 235

2. Подражание и стремление

Ат-Тустари часто говорит о важности подражания (и║тидāʼ), далеко не все- гда упоминая о том, кому нужно подражать и чьему примеру следовать. Оче- видно, первостепеннойважностьюобладаетпримерПророка, воплощенный

232Стих следует за комментарием к айату 2: 260.

233Стоит отметить, что сам стих является частью длинного комментария ат-Ту- стари к айату 2: 260, в котором рассматривается желание Ибрахима укрепиться в уве- ренности. См. выше: Введение к Taфсӣру. С. xlviii.

234Тафсӣр, 2: 40.

235Тафсӣр, 2: 260.

в его Сунне, о чем персидский мистик говорит во многих контекстах, в том числе в следующем:

«Верующий имеет одно лицо, без оборотной стороны; он делает повторяющиеся [шаги вперед] и никогда не отступает. Ты увидишь его сражающимся за дело религии Бога и послушание Ему, придер- живающимся Единобожия и следующим Его Пророку, постоянно вознося смиренную мольбу к Богу и ища прибежища в Нем в на- дежде установить с ним связь благодаря следованию [образцовому примеру] (и║тидāʼ)» 236

Тем не менее в следующем фрагменте ат-Тустари не упоминает, кому необходимо подражать:

«Пропитание (ʻайш) ангелов состоит в их послушании (╙āʻа); пропитание пророков — в их знании и ожидании облегчения [ноши]; а пропитание праведных (╕иддӣ║ӯн) — в подражании (и║тидāʼ)» 237

Хотя ат-Тустари выделяет Пророка в качестве главного примера для верующих, он также описывает других людей, которые могут считаться образцами для подражания. В некоторых случаях он указывает их место в духовной иерархии последователей Пророка; так, он отмечает, что пра- ведные (╕иддӣ║ӯн) являются «наследниками тайных пророческих наук» 238. Они достигли уровня, на котором говорят только четырьмя способами: «в Боге, через Бога, для Бога и с Богом». Он понимает «опередивших», упо- мянутых в айате 56: 10, следующим образом:

«Они— те, которымпредшествовалибожественныйвыбор(ихтийāр) и особая дружба (вилāйа), то есть существовали еще до того, как они были приведены к бытию. Те, кто близок [к Богу] (56:11), находятся настоянкахблизости(манāзилал-║урб) и[достигают] простотыблизо- сти(рав╝ал-унс). Они— те, которыеявлялисьопередившими(саба║ӯ) в этой жизни. Пророки были опередившими в своей вере в Бога. Пра- ведные (╕иддӣ║ӯн) и мученики (шухадāʼ) среди сподвижников и дру- гихлюдейявлялисьопередившими, посколькуимеливерувпророков»

236Тафсӣр, 22: 11.

237Тафсӣр, 2: 197.

238Тафсӣр, 58: 22.

В другом фрагменте лучшими людьми в умме называются чистосердеч- ные и памятующие о Боге (ал-мухли╕ӯн ал-мутта║ӯн):

«Лучшими представителями человечества являются мусульмане; лучшие среди мусульман — [истинные] верующие; лучшие среди верующих — ученые, поступающие в соответствии со своим зна- нием; лучшие из числа тех, кто поступает [в соответствии со сво- им знанием], — богобоязненные (хāʼифӯн); а лучшие из числа бого- боязненных — чистосердечные и памятующие о Боге (ал-мухли╕ӯн ал-мутта║ӯн), чья искренность и памятливость о Боге остается с ними вплоть до самой смерти» 239

Важным компонентом подражания является стремление быть ближе к тем, кто достиг контакта с Богом; их ат-Тустари часто называет «друзь- ями» (авлийāʼ) Бога. Так, в комментарии к фрагменту молитвы Соломона «введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (27: 19) он объясняет:

«Это означает: „Даруй мне близость к Твоим друзьям (авлийāʼ), чтобы я мог оказаться в их окружении, хотя я и не достиг их стоян-

ки (ма║āм)“»

Выше мы видели, что в комментарии к айату 7: 172 ат-Тустари поясня- ет, что ищущие (мурӣдӯн) были созданы из света Адама, а найденные Бо- гом (мурадун) были созданы из Света Мухаммада. Затем он отмечает:

«Следовательно, основная масса людей живет под сенью мило- сти людей близости (ахл ал-║урб), а люди близости живут под се- нью милости того, кто приближен (ал-му║арраб): перед верующими мужчинами и женщинами и справа от них будет распространять- ся их свет (57: 12)» 240

Отдельно от фрагментов, в которых ищущим рекомендуется подражать или быть рядом с теми, кто достиг духовного совершенства, дружбы с Бо- гом и близости к нему, также имеются фрагменты, описывающие качества и добродетели, к которым им следует стремиться, такие как правдивость

239Тафсӣр, 48: 26.

240Под «приближенным» здесь подразумевается Мухаммад.

(╕ид║) 241, терпение (╕абр) 242 и смирение. По поводу последней добродете- ли он говорит, что «чистое служение заключается в самоуничижении (зулл) и смиренном повиновении (хушӯʻ) 243; при этом в своем комментарии к рас- сказу о Каруне он утверждает:

«Счастливым является тот, кто отводит свой взор от [наблюде- ния над] своими состояниями и действиями; для него открыт путь к стяжанию милосердия (фа┌л) и становлению милосердным в от- ношении других (иф┌āл), пока его взор ищет благосклонности Бога в [совершении] всех действий» 244

Со смирением тесно связана нищета (фа║р), под которой подразумева- ется не внешний недостаток в имуществе (рассмотренный выше), а вну- треннее ощущение нищеты или абсолютной нужды (ифти║āр), возникаю- щее рядом с Богом, который является бесконечно богатым, полным и не нуждающимся ни в чем (исти▀нāʼ). Так, комментируя слова «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе» (35: 15), ат-Тустари говорит:

«То есть вы [зависите] от Него в том, что касается вас самих, поскольку когда Бог сотворил все существа, Он наложил на Своих рабов бремя нужды (фа║р) в Себе, при этом Он является Богатым и Независимым (ал-│аний). Более того, если кто-то утверждает, что он богат, то он ограждается от Бога (Велик и Могуч Он!). С другой стороны, если кто-то проявляет свою нужду в Боге, то он обнару- жит, что Бог восполнит его нужду в Его богатстве»

Вкомментарииксловам«вынеобрететеблагочестия, поканебудетерас- ходоватьизтого, чтовылюбите» (3:92) ат-Тустарирассматриваеткачествоили состояние любви, которое он поясняет на примере истории с пророком Исой, встретившимтригруппылюдей. Перваягруппаимелаистощенныетелаиблед- ныелица, иеепредставителипослевопросаИсыобъяснили, чтоихсостояние вызвано страхом (хавф) Бога. Он сказал им, что им будет дарована безопас- ностьоттого, чегоонибоятся. Втораягруппа, которуюонвстретил, былаеще сильнееистощена, чемпервая. Онисообщили, чтоихсостояниеобусловлено

241Напр.: Тафсӣр, 33: 8; 19: 52.

242Тафсӣр, 103: 3.

243Тафсӣр 35: 15.

244Тафсӣр, 28: 78.

сильнымстремлением(шав║) кБогу, ионсказалим, чтоБогвозложилнасебя обязанность одарить их тем, чего они желали. Наконец, Иса встретил группу, котораябылаещеболееистощенной, чемпредыдущие, нолицаеепредстави- телейсветилиськакполныелуны. НавопросИсыониответили, чтоихсостоя- ниеобусловленолюбовью(╝убб). Пророксказалимтрижды, чтоониявляются людьмиблизости(му║аррабӯн). Ат-Тустаридобавляеткэтому: «Следователь- но, если кто-то любит Бога (Велик Он!), то он из числа людей близости, по- сколькулюбовьзаставляетчеловекастремитьсяклюбимому».

3. Упование, богоосознание и искренность

В своем «Тафсире» ат-Тустари делает особый акцент на трех качествах или добродетелях: доверии, то есть полном уповании на Бога (таваккул); «бо- гоосознании», или «полном осознании присутствия Бога» (та║вā); и чи- стосердечности (ихлā╕), предполагающей, что человек совершает свои действия только для Бога и освобождает себя от всего, кроме Него. Эти три добродетели, как мы увидим ниже, часто связываются друг с другом и с прочими качествами.

Ат-Тустариопределяетупование(таваккул) какпервыйстолпверы 245 икак последнююизсеми«строк» веры, начертанныхБогомнасердцахЕгодрузей 246. Наиболееподробноонрассматриваеттаваккулвкомментарииксловам«от- вернисьжеотнихиуповайнаАллаха» (4:81). Здесьонопределяетупование как«способпропитания(ʻайш) длятех, укогооноесть», изатемутверждает, что божественное могущество (║удра) станет явным лишь для того, кто име- ет совершенное упование. Выше в разделе по мистической теологии упоми- налось об учении ат-Тустари о том, что падение людей обусловлено их опо- рой на собственное планирование и управление (тадбӣр) и что им следует обращаться лишь к Богу для управления их делами. Это предполагает осо- знаниетого, чтовсявласть(╝авл) исила(║увва) принадлежитБогу. Втомже рассуждении об уповании в контексте айата 4:81 ат-Тустари объясняет, что оно включает в себя три вещи: «подчинение тела в служении, присоедине- ние сердца к божественному господству (рубӯбиййа) и отказ от всей власти исилы». Онтакжеотмечает, чтоупованиетесносвязаноссостояниемсукӯн, тоестьсбезмятежнымдовериемчеловекаБогуиполнымпринятиемтого, что Богпредопределилему. Персидскиймистикутверждает, чтоупованиеимеет

245Тафсӣр, 3: 200. К числу трех других столпов относятся покорность (истислāм) приказаниям Бога, довольство (ри┌ā’) тем, что предопределено Богом, и благодарность (шукр) за Его благодеяния. Они, как замечает ат-Тустари, сопровождаются осознани- ем присутствия Бога (та║вā).

246Тафсӣр, 58: 22.

тысячу степеней, притом низшей является способность левитации 247. Когда его спросили о том, какможнодостичь этой степени, он ответил:

«Первая вещь — это гнозис (маʻрифа), затем — подтверждение (и║рāр), затем — признание Единобожия (тав╝ӣд), затем — смире- ние (ислāм), затем — совершенство веры (и╝сāн), затем — совер- шение действий ради Бога (тафвӣ┌), затем — упование (таваккул),

инаконец, состояние безмятежного доверия (сукӯн) Богу (Велик

иМогуч Он!) в каждой ситуации» 248

Вдругом месте ат-Тустари показывает, что упование (таваккул) связа- но и с иными качествами и способностями. Например, когда его спроси- ли о сущности (╝а║ӣ║а) упования, он ответил: «Суть состоит в том, чтобы непринужденно (истирсāл) относиться ко всему, чего желает Бог» 249. Сле- довательно, упование довольно близко к добродетели довольства (ри┌ā’). Эта связь очевидна в следующем утверждении:

«Бог доволен уже тем, что вы вовремя поклоняетесь Ему несколь- ко раз в день, так что будьте удовлетворены тем даром, который вы получаете от него в соответствующее время» 250

Сходное поучение встречается при рассмотрении ат-Тустари различ- ных способов, с помощью которых рабы Божьи могут совершать поклоне- ние; персидский мистик завершает описание упоминанием людей, которые поклоняются с чувством беспристрастности или справедливости (ин╕āф), то есть они отдают должное поклонению. Когда его попросили объяснить, что означает ин╕āф в поклонении, он ответил:

«Это означает, что все члены вашего тела движутся только во имя Бога. Более того, когда вы просите Его об обеспечении на будущий день, ваше чувство справедливости покидает вас, поскольку сердце не способно иметь две заботы сразу (хаммайн)» 251

247Это является дополнительным свидетельством того, что ат-Тустари не прида- вал особого значения магическим дарованиям.

248Тафсӣр, 4: 81.

249Тафсӣр, 12: 67.

250Тафсӣр, 51: 22.

251Тафсӣр, 36: 11.

Иными словами, в данном фрагменте ат-Тустари связывает таваккул, то есть способность не просить об обеспечении на будущий день, со справед- ливостью, которая означает совершение поступков только ради Бога и оза- боченность только Им, и именно таким образом (как мы увидим ниже) пер- сидский мистик понимает чистосердечность. Ат-Тустари также связывает таваккул и та║вā (богоосознание), когда утверждает: «Упование на Бога не принимается ни от кого, кроме тех, кто имеет постоянное осознание при- сутствия Бога, и осознание этого не принимается, кроме как через упова- ние на Бога» 252. В другом контексте ат-Тустари сравнивает богоосознание (та║вā) и уверенность (йа║ӣн) с двумя чашами пары весов, при этом упо- вание (таваккул) является стрелкой, указывающей на подъем или сниже- ние двух других чаш 253.

Во многих фрагментах «Тафсира» персидский мистик подчеркива- ет важность богоосознания (та║вā) и необходимость «бояться» или быть полностью осведомленным и помнящим о присутствии Бога. Например, в большом комментарии к словам «бойтесь же Меня, обладающие разу- мом» (2: 197) он утверждает:

«Если человек надеется на расположение (карāма) Бога (Велик и Могуч Он!), то он должен помнить о Нем, поскольку именно через памятование о присутствии Бога [раб] может снискать Его располо- жение и вход в Рай, а также пребывание в близости к Нему и три- умф с огромной победой»

По словам ат-Тустари, та║вā — это «наилучший попутчик, ведущий к поминанию (зикр) Бога» 254. В другом месте он связывает это качество с чи- стосердечностью (ихлā╕) — как в приводившемся выше фрагменте: «Луч- шие из числа богобоязненных — чистосердечные и памятующие о Боге (ал-мухли╕ӯн ал-мутта║ӯн), чья искренность и памятливость о Боге оста- ется с ними вплоть до самой смерти» 255.

Различные смысловые оттенки арабского слова для чистосердечности, ихлā╕, содержащиеся в его корне (х-л-╕), могут давать такие значения, как «быть чистым и незамутненным», «быть свободным от»; это иллюстриру- ется анализом указанного термина, который проводит ат-Тустари в своем

252Тафсӣр, 65: 2. См. также 4: 81.

253Тафсӣр, 67: 2.

254Тафсӣр, 2: 197.

255Тафсӣр, 48: 26.

«Тафсире». Важность этого качества, состояния или стоянки подчеркивает- ся в многочисленных контекстах 256. Например, в перечне афоризмов, при- веденных в конце «Тафсира», встречается следующая рекомендация: «Вы должны быть чистосердечными (ихлā╕), чтобы находиться в безопасности от шепота [Шайтана]» 257. В другом месте он советует: «Ищите чистосер- дечности с [внутренним] намерением, поскольку только чистосердечность способна распознать ханжество (рийāʼ)» 258. В еще одном месте он говорит, что проницательность (фитна) достигается не личными усилиями, а дей- ствиями с чистосердечным отношением к Богу 259.

Мы видим, что чистосердечность (ихлā╕) связывается с памятованием или осознанием присутствия Бога (та║вā), но она также связана с верой и непоколебимой уверенностью. Например, в комментарии к словам «им было приказано поклоняться только Аллаху, являть искреннюю правед- ность пред Ним» (98: 5) ат-Тустари утверждает:

«Всё знание озабочено поступками, пока человек не достиг чисто- сердечности (ихлā╕). Когда он достигает ее, он получает абсолютную умиротворенность (╙умаʼнӣна). Ведь только тот, чье знание [стало] уверенностью (йа║ӣн) и чьи труды [делаются] чистосердечно, обна- ружит, что Бог избавил его от трех вещей: беспокойства (джазаʻ), невежества (джахл) и поступка (ʻамал). Он даровал ему терпение (╕абр) взамен беспокойства, знание взамен невежества и отсутствие выбора взамен поступка. Однако всё это справедливо лишь для тех, кто полностью осознал присутствие Бога (мутта║ӯн)»

256Ат-Тустаринеопределяетэтикачестваилидобродетеликак«состояние» (╝āл) или «стоянку» (ма║āм), поскольку различие между этими двумя понятиями как технически- ми терминами, вероятно, еще не было формально установлено или принято в суфизме.

Опоявлении попыток систематизации состояний и стоянок в исламском мистицизме см.: Пурджавади Н. Нахдж aл-хā╕╕ асарӣ аз Абӯ Ман╕ӯр-и И╕фахāнӣ // Ta╝║ӣ║āт-и Ислāмӣ, 3 (1988–1989), No. 2. С. 94–149, в особенности С. 104 и далее. Считается, что двумя первыми мистиками, разработавшими схему этапов на духовном пути, были Ша- кик ал-Балхи (ум. 195/810), чей небольшой трактат Адаб ал-ʻибāдāт содержит обзор остановок (манāзил) на пути (см.: Nwyia P. Exégèse coranique. Pp. 213–216), и Абу Саʻид ал-Харраз (ум. 286/899 или раньше), который говорил о продвижении через различные стоянки (ма║āмāт) (см.: И╕фахāнӣ. ╞илйат aл-авлийāʼ. Каир, 1932–1938. Т. 10. С. 248).

257См.: Тафсӣр. С. 321.

258Тафсӣр, 7: 29.

259Тафсӣр, 19: 61.

В следующем фрагменте чистосердечность мыслится как проявление (плод или ветвь) уверенности:

«Уверенность (йа║ӣн) — это сердце веры, терпение (╕абр) — это основа веры, а чистосердечность (ихлā╕) — это совершенство веры, поскольку благодаря чистосердечности раб получает истинное под- тверждение (та╕дӣ║). Более того, благодаря истинному подтвержде- нию он достигает осуществления (та╝║ӣ║), а благодаря осуществ- лению он достигает Бога (ал-╞а║║). Чистосердечность — это плод уверенности, поскольку уверенность — это свидетельствование (мушāхада) в глубочайшей тайне (сирр)…» 260

В комментарии к словам «станут взывать к Аллаху, искренне обраща- ясь к Нему» (10: 22) ат-Тустари утверждает:

«Чистосердечность (ихлā╕) — это свидетельствование (мушāха- да). Светсердцапроявляетсявдвухвещах: вегокорне, тоестьв вере (ӣмāн), и в его ветви (фарʻ), то есть в чистосердечности. Чистосер- дечность имеет огромную важность (ха╙ар), и тот, кто обладает ею, озабочен тем, чтобы его чистосердечность не прекращала торже- ствовать вплоть до самой смерти…»

Он приводит несколько определений чистосердечности, или способов, с помощью которых она может быть достигнута, при этом какие-то из них представляются однозначными — о них он говорит: «Если кто-то подчи- няет свою низшую самость посредством умеренности, то он служит Богу (Велик и Могуч Он!) с чистосердечностью (ихлā╕)» 261. Другие определения являются менее понятными, чем они кажутся на первый взгляд. Например, комментируя слова «Скажи: „Мне велено поклоняться Аллаху, с искрен- ней преданностью“» (39: 11) ат-Тустари утверждает: «Чистосердечность — это ответственность (иджāба), и если человек не обладает ответственно- стью, то у него нет и чистосердечности».

Предположительно, в этом фрагменте под ответственностью понима- ется прямая реакция на приказ Бога поклоняться только Ему. Ат-Тустари объясняет, что следует из этого:

260Фрагмент может быть найден в небольшом разделе, посвященном вере, кото- рый помещен в конце комментария к 3-й суре.

261Тафсӣр, 7: 176.