Islamskaya_mysl_2_2017

приведенных терминов 203. Однако учитывая то, что он приводит слова этих знающих Бога людей «всё это — от нашего Господа», мы можем немного своевольнопредставитьихследующимобразом: «Те, чьезнаниепроизводно от (или проходит через) божественного господства, света и сущности» соот- ветственно 204. Другойгерменевтическийподходсостоитвтом, чтобыинтер- претироватьэтитриобозначениякакпроявлениябожественногогосподства, света и сущности 205. Ат-Тустари также рассматривает указанные категории

203Перевод этих трех обозначений Боверингом выглядит следующим образом: «те, которые воспринимают Бога как Господина; те, которые воспринимают Бога как Свет; и те, которые воспринимают Бога как Сущность» (Böwering G. Mystical Vision. Pp. 227–229).

204Представление о «знании» или «восприятии» сущности Бога является про- блематичным, поскольку не только теологи, но и большинство суфиев считали бо- жественную сущность непознаваемой. В других фрагментах «Тафсира», где упоми- нается некоторая связь с божественной сущностью, ат-Тустари, как представляется, говорит более осторожно — именно так обстоит дело в анализе непоколебимой уве- ренности (Тафсӣр, 2: 40 и 2: 41), который представлен ниже. В данном случае прояс- нить ситуацию способен фрагмент из работы ат-Тустари, который цитируется в разде- ле Тав╝ӣд труда ал-Кушайри Рисāла: «Сущность Бога может быть описана (мав╕ӯфа) как знание (ʻилм), которое не схватывается посредством понимания (▀айр мудрака би ал-и╝ā╙а), не воспринимается глазами человека (марʼиййа би ал-аб╕āр) в этом мире, хотя она обнаруживается (мавджуда) через истины веры (╝а║āʼи║ ал-ӣмāн), без како- го-либо предела (╝адд), понимания (и╝ā╙а) или внутреннего нахождения (╝улӯл). В По- следующей жизни глаза увидят ее проявленной в Его господстве и всемогуществе. Он укрыл свои творения от знания (маʼрифа) глубины (кунх) Своей сущности, но Он дал им указание на нее (даллахум ʻалайхи) посредством Своих знамений…» (Ал-╒ушай-

рийй. Рисāла. С. 565).

205В 58-й главе работы Китāб ат-Таʻарруф, озаглавленной «О проявлении (или теофании, таджаллин) и сокрытии (иститāр)», ал-Калабади начинает свое рассужде- ние с цитаты, приписываемой ат-Тустари: «Проявление имеет три „степени“ (а╝вāл): проявление сущности (зāт), которое является раскрытием (мукāшафа); проявление качеств сущности (╕ифāт аз-зāт), которое тождественно озарению (мав┌иʻ ан-нӯр);

ипроявление предписания [или могущества] сущности (╝укм аз-зāт), которое то- ждественно Последующей жизни и тому, что она в себя включает» (Ал-Калāбāзийй. Китāб ат-таʻарруф ли мазхаб ахл ат-та╕аввуф. Каир, 1934). См. также: Ал-Маккийй. ╒ӯт ал-║улӯб. Т. 2. С. 142–143, где ал-Макки утверждает, что Бог «возвысил Свою сущность над сердцами (║улӯб) и [видами] мысли (афкāр); она не может быть ни представлена посредством разума (ʻа║л), ни описана мыслью (фикр), и меньше всего ее способна схватить странная догадка (фахм)». Далее он говорит, что сущность Бога не способно вообразить никакое мышление, она не может быть схвачена разумом или воспринята пониманием, если только она не станет проявленной (таджаллин) через Его благо- деяние (и╝сāн), ведь изначально Он явил [ее] через Свое любящее сочувствие (╝анāн).

знающих Бога (раббāниййӯн, нӯрāниййӯн и зāтиййӯн) в своем комментарии к айату 3: 79, при это он акцентирует внимание на раббāнийй. Из контек- ста следует, что имеется в виду тип знания, получаемый непосредственно от Бога, — знание посредством божественного знания, которое ат-Тустари тонко сравнивает с пророческим знанием. Так, он цитирует высказывание из Корана: «„Кто сообщил тебе об этом?“. Он сказал: „Мне сообщил Знаю- щий, Ведающий“» (66: 3); по этому поводу персидский мистик добавляет: «Если кто-то сообщает тебе о вещах, согласующихся с Книгой и Сунной, то он является „осведомителем“ (мунбиʻ)». Следовательно, ат-Тустари счита- ет, что аспектом знания раббани выступает передача его другим, и в под- тверждение этого он приводит высказывание ʻАли ибн Абу Талиба, в кото- ром «знающий, чье знание производно от божественного господства (ʻāлим раббāнийй)» противопоставляется «человеку, усваивающему знание» (му- таʻаллим). Возвращаясь к комментарию ат-Тустари на айат 3: 7, мы видим, что после рассмотрения трех величайших видов знания (или способов по- лучения знания от Бога) персидский мистик предлагает другую схему, охва- тывающую четыре вида богоданного знания. Эти виды таковы: откровение (ва╝ий), богоявление (таджаллин), «знание, дарованное Богом напрямую» (ʻиндийй) и «знание из божественного присутствия» (ладунийй).

В других контекстах ат-Тустари говорит о богоданном знании, часто используя образ света, при этом знание связывается им с руководством со стороны Бога. Например, во введении к «Тафсиру» приводятся его слова: «В соответствии с долей света, выделенной человеку Богом (Велик Он!), он обнаружит руководство для своего сердца и прозрения (ба╕ӣра)» 206. Ком- ментируя слова «те, кто находится на пути истинного руководства от их Господа» (2: 5), ат-Тустари утверждает:

«Светом Его руководства сердца́свидетельствуют о Нем в уве- ренном отказе Ему из-за света от Его света, посредством которого Он отобрал их в Своем предвечном знании. Так что они не говорят иначе, кроме как с руководством, и их внутреннее восприятие на- правлено только на руководство. Поэтому те, кто находится под ру- ководством [этого света], никогда не оставляются им. Они [посто- янно] видят его, поскольку они никогда не лишены его»

Как утверждает ал-Макки, это проявление может стать сегодня (то есть уже в этой жизни) явным для Его друзей посредством светов непоколебимой уверенности (анвāр ал-йа║ӣн) в [их] сердцах, в то время как завтра (то есть в Последующей жизни) оно станет обычным объектом созерцания для глаз (муʻāйанат ал-аб╕āр).

206 Введение к Taфсӣру. С. 4.

Ат-Тустаритакжеповествуетосвоемсобственномопытевосприятияэто- го прямого руководства со стороны Бога, когда он утверждает: «По божьей воле, мне была дарована мудрость и [знание] невидимого, чему я научился у Его неведомой тайны (мин ▀айб сиррихи), так что Он удовлетворил мою нужду во всех других видах знания…» 207.

В этих фрагментах ат-Тустари говорит о сущностной и таинственной связи между глубинами человеческого сознания и Богом, и для описания подобного мистического опыта он постоянно использует язык намеков — как в следующем примере:

«В действительности, раб лишь созерцает (йан├уру) Бога посред- ством тонкой „субстанции“ (ла╙ӣфа), поскольку она соединена с его сердцем. Эта тонкая субстанция имеет отношение к атрибутам Сущ- ности его Господа. Она не порождается (мукаввана) и не творится (махлӯ║а); она не объединена [с Богом] (мав╕ӯла) и не отделена [от Него] (ма║╙ӯʻа). Она является тайной из тайны к тайне, незримым [таинством] (▀айб) из незримого к незримому» 208

Аналогичный ход рассуждений мы обнаруживаем в описании персид- ским мистиком непоколебимой уверенности (йа║ӣн). Так, в продолжение предыдущего фрагмента он утверждает:

«Уверенность (йа║ӣн) приходит посредством Бога, и раб обна- руживает уверенность по причине (сабаб), исходящей напрямую от Него к рабу в соответствии с мерой даров, которые Бог определил ему, и целостностью его сокровенного сердца (сувайдāʼ ║албихи)»

Ат-Тустари рассматривает уверенность в ряде фрагментов «Тафсира», демонстрируя, что она находится за пределами знания и является более со- вершенным видом веры. Уверенность также имеет степени. Так, в контек- сте комментария на просьбу Ибрахима Богу показать, как Он дает жизнь мертвому (2: 260), у ат-Тустари спрашивают, имел ли Ибрахим сомнения в своей вере и обращался ли он к Богу для того, чтобы укрепиться в вере. На это персидский мистик отвечает:

«Еговопроснебылследствиемсомнения; онспрашиваллишьдля того, чтобы повысить убежденность (зийāда йа║ӣн) в вере, которую

207Тафсӣр, 2: 3.

208Тафсӣр, 2: 41.

он и так имел. Так что он просил снять покров, наброшенный на созерцание с помощью глаза, чтобы посредством уверенности его собственная уверенность, касающаяся всемогущества Бога, могла бы возрасти, а [его уверенность] в Его творческой [силе] могла бы стать цельной… [Следовательно], просьба о глубинном успокоении духа (╙умаʼнӣна) означала просьбу о повышении его уверенности»

Сходное разъяснение степеней уверенности и их отношения к вере при- водится в комментарии ат-Тустари к слову ра╝ба «благоговение» (2: 40). Он отмечает, что терпеливость и борьба являются частями веры, когда они осуществляются «во имя» Бога (ӣмāн ли-Ллāх). Но если сердце перестает бояться кого-либо иного, кроме Бога, и приходит к состоянию подлинного благоговения (ра╝ба) перед Богом, тогда открывается свет непоколебимой уверенности. После этого раб, который пребывал в вере «во имя» Бога, до- стигает степени веры «посредством» Бога (ӣмāн би-Ллāх). На этом уров- не его подтверждение Единобожия достигает устойчивости, и его сердце находится в состоянии уверенного успокоения в Боге. Затем он переходит к более глубокому осознанию уверенности, когда, как объясняет ат-Тустари, «светуверенности(нӯрал-йа║ӣн) раскрываетзнаниеглазауверенности(ʻилм ʻайн ал-йа║ӣн) и тогда человек достигает Бога» 209. Однако эта уверенность, ведущая к открытию глаза уверенности, не является чем-то порожденным (мукавван) или сотворенным (махлӯ║); скорее, она тождественна «свету из света сущности Бога». В этом месте, чтобы его верно поняли, ат-Тустари добавляет, что он подразумевает не «вселение (╝улӯл) Бога или объедине- ние (джамʻ) и союз (итти╕āл) с Ним; скорее, это является следствием под- линного осознания Единобожия (тав╝ӣд) и послушания Богу и Его Про- року». Далее он объясняет, что, благодаря силе восприятия (ба╕ар) Бога (то есть уверенности), раб достигает благоговения перед Богом и полного

209 Ат-Тустари здесь использует термин ʻилм отнюдь не во внешнем смысле. Сопо- ложение «знания уверенности» (ʻилм ал-йа║ӣн) и «глаза уверенности» (ʻайн ал-йа║ӣн) восходит к кораническим айатам 102: 5 и 102: 7; в последнем айате используется вы- ражение ʻайн ал-йа║ӣн, обозначающее степень уверенности, которая столь близка и непосредственна, что подобна видению с помощью глаз (см. приводившийся выше фрагмент, касающийся значения выражения ʻийāн ал-ʻийāн, производного от того же глагольного корня ʻ-й-н). В более позднем исламском мистицизме была добавлена еще одна степень уверенности — «истина уверенности» (╝а║║ ал-йа║ӣн); это выражение также может быть найдено в Коране, см. айаты 56: 95 и 69: 51. О развитии терминоло- гии, обозначающей различные уровни воспринятой или осознанной истины и уверен- ности, см.: Пурджавади Н. Парвāна у āташ: сайр-и та╝аввул-и йак тамсӣл-и ʻирфāнӣ дар адабийāт-т фāрсӣ // Нашр-и Дāниш, 16, No. 2 (1999). С. 3–15.

«Все виды послушания Богу включают борьбу с низшим эго (джихāд ан-нафс). Нет борьбы проще, чем борьба с мечом в руке, и нет борьбы труднее, чем противостояние низшей самости» 211

Когда кто-то спросил ат-Тустари: «У меня есть благосостояние и сила, и я хочу совершить джихад. Что мне нужно делать?», — он ответил:

«Благосостояние— этознание(ʻилм), сила— этонамерение(нийа),

аджихад— этоборьбаснизшейсамостью(муджāхадатан-нафс)» 212

Вдругой метафорической интерпретации, которая касается слов «О Про- рок! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (9: 73), он утверждает:

«Бейсяпротивсвоейнизшейсамостисмечомнеповиновения! По- ложи ей [на спину] бремя совести (надам) и проведи ее по пустын- ным равнинам страха (хавф), чтобы ты мог вернуть ее на путь по- каяния (тавба) и исправления (инāба). Покаяние принимается лишь

втом случае, если человек сбит с толку своими заботами, и уязвлен

всердце тем, что выпало ему»

Водном из последующих фрагментов ат-Тустари связывает противо- стояние низшей самости с покаянием. Подобно другим суфиям, он счита- ет покаяние (тавба) первым шагом на пути 213; в связи с этим он говорит: «Первая вещь, которую следует сделать новичку, — это отказаться от сво- их предосудительных поступков и начать поступать правильно, а к этому ведет покаяние» 214. Однако в том же комментарии к айату 9: 112 ат-Туста- ри учит, что покаяние должно быть постоянным:

«Изправ, [дарованныхБогом] вэтоммире, неттакого, котороебыло бывозложеноначеловечествовбольшейстепени, чемпокаяние. Насамом

211Тафсӣр, 8: 72.

212Тафсӣр, 16: 110.

213В ряде суфийских руководств покаяние (тавба) представлено как первая ста- дия Пути, в частности в работе Рисāла ал-Кушайри, где оно называется первой стоян- кой (ма║āма), а также в работе Манāзил ас-сāʼирӣн ʻАбд Аллаха ал-Ансари, где оно помещено на второе место после пробуждения (йа║├а). См.: Ал-Ан╕āрийй ʻА. Манāзил ас-сāʼирӣн. Каир, 1962.

214Тафсӣр, 9: 112.

деле, оноявляетсяобязательным[длялюдей] вкаждыймоментивсегда, инетдлянихнаказаниясуровее, чемотсутствиезнанияопокаянии» 215

Сходным образом ат-Тустари подчеркивает необходимость бдительно- сти и самонаблюдения. Например, он утверждает:

«Настоящий верующий — это не тот, кто невнимателен к своей низшей самости и своему сердцу, а тот, кто тщательно изучает его состояния (а╝вāл) и бдит над его моментами (ав║āт). Он отмечает его поднятие [до хорошего состояния, отличая это состояние] от его упадка, и проявляет благодарность за поднятие, но когда наступает упадок, полностью посвящает себя [его исцелению] и молится» 216

И в другом месте:

«Богатство (раʼс ал-мāл) мудрости состоит из трех вещей: пер- вая — это сдерживание низшей самости (рийā┌ат ан-нафс) в ее тяге к вещам, которые порицаемы; вторая вещь — это освобождение сво- его сердца от любви к чувственным наслаждениям (шахавāт)»; на- конец, третья вещь — это охрана своего сердца путем защиты его от [неуместных] мыслей, которые появляются в нем (ха╙арат). Кроме того, если кто-то вспоминает о Боге в тот момент, когда [неумест- ные] мысли [приходят] в его сердце, [Бог] защитит его в телесных действиях» 217

Ат-Тустари приводит многочисленные практические нормы и указа- ния для духовной жизни. Подобно многим другим суфиям, он рекоменду- ет пост, уединение и ночное бдение, при этом он также является сторон- ником молчания:

«Всеблагасходятсяв четырехвещах: …пустой желудок, уединен- ный образ жизни, ночное бдение и соблюдение обета молчания» 218

215Ср. с приводившимся выше мнением ас-Сарраджа (наряду с другими), соглас- но которому акцент ат-Тустари на обязательности покаянии вызвал возражение у че- ловека, который поспособствовал его изгнанию из Тустара.

216Тафсӣр, 48: 25.

217Тафсӣр, 2: 269.

218Тафсӣр, 10: 62.

Ат-Тустариописываетголодкак«однуизбожественныхтайн» 219 иутвер- ждает: «Бог (Велик Он!) создал мир и поместил знание и мудрость в го- лоде, а невежество и нарушение закона — в сытости» 220. Если не считать эти крайне строгие практики, то персидский мистик в целом советует уче- никам вести простую жизнь. Он предостерегает от четырех черт, которые способны помешать ученику достичь чего-либо: «Если он любит вкусную пищу, одевается в изящную одежду, радуется от исполнения его приказов и увеличения его имущества» 221. Когда ат-Тустари попросили определить правила, которых необходимо придерживаться на Пути, он ответил:

«Пусть вашей пищей будет ячмень, вашими сладостями — фини- ки, вашейприправой— соль, авашимсалом— кислоемолоко. Пусть ваша одежда будет из шерсти, ваши дома — мечетями, вашим источ- никомсвета— солнце, вашейлампой— луна, вашимидуха́ми— вода, вашейроскошью— чистота, авашимукрашением— осторожноеотно- шение(╝азр) [кБогу]. Болеетого, необходимо, чтобываштрудзаклю- чалсявудовлетворенности(ирти┌āʼ) — илионсказал„вдовольстве“ (ри┌ā’) — чтобы ваши запасы на путешествие заключались в набож- ности, чтобы вы ели ночью, спали днем, чтобы ваша речь была бо- гопоминанием (зикр), ваша решимость (╕амма) и ваше вдохновение (химма) касались только созерцания (тафаккур), ваша рефлексивная мысль (на├ар) была примером для других (ʻибра), а вашим прибежи- щем (малджаʼ) и тем, кто помогает вам (нā╕ир), являлся только Гос- подь. Стойко придерживайтесь этого вплоть до самой смерти» 222

В приведенном выше фрагменте ат-Тустари объединил предписания для практической стороны жизни и общие указания для духовной жизни. В «Тафсире» также содержится большое число кратких фрагментов, в ко- торых отражены различные предписания и формулы для духовной жизни. Приведем лишь некоторые из них:

«Опора (║ивāм) религии и этого мира заключена в трех вещах: знании (ʻилм), правильном поведении (адаб) и предприимчивости (мубāдара). Разрушение религии и этого мира происходит из-за

219Тафсӣр, 7: 31.

220Там же.

221Тафсӣр, 15: 3.

222Тафсӣр, 7: 172.

трех вещей: невежества (джахл), недальновидности (хур║) и лени

(касал)» 223

«Имеется четыре вещи, которые являются опорами (даʻāʼим) ре- лигии: придерживаться истины, даже вопреки собственной самости и мнению других; отвергать ложное в себе или в других; любить лю- дей, которые послушны Богу, и отрицательно относиться к тем, кто непослушен Ему» 224

В следующем фрагменте он перечисляет шесть пороков и шесть доб- родетелей:

«Раб не почувствует вкуса веры, пока он избегает шести доб- родетелей (хи╕āл): он должен отказаться от того, что запрещено (╝арāм), от незаконной собственности (су╝ут), от того, что сомни- тельно (шубха), от невежества (джахл), опьяняющих средств (му- скир) и ханжества (рийāʼ); [с другой стороны], цельность сердца (насх би aл-║алб), правдивость языка (╕ид║ би aл-лисāн), правильное поведение (╕алā╝) в отношении людей и искренность (ихлā╕) в от- ношении своего Господа» 225

В другом фрагменте он перечисляет базовые принципы поклонения:

«Основой поклонения является признание Единобожия (тав╝ӣд), жизнь в соответствии с тем, что разрешено [религиозным] законом, и отказ от причинения вреда [другим] (кафф ал-азā). Более того, че- ловек не может жить в соответствии с законом, не отказавшись от причинения вреда другим, и обратное тоже верно: он не перестает причинять вред другим, пока не начинает жить в соответствии с за- коном. Если ты знаешь, как прожить по закону, как отказаться от причинения вреда и имеешь [правильное] намерение (нийа), скры- тое за действиями, и при этом знаешь суру aл-Фāти╝а, тогда твоя вера станет чистой, как и твое сердце, и члены тела. На самом деле, в этом и заключаются основы [поклонения]» 226

223Тафсӣр, 4: 171.

224Там же.

225Тафсӣр, 48: 25.

226Тафсӣр, 3: 64. Ал-Фāти╝а — это первая сура Корана, которая рецитируется в ка- нонической молитве в каждом ракяте.

Авследующемфрагментеонопределяеттривидапревосходныхкачеств:

«Наиболее аскетичными (азхад) из людей являются те, кто берут пищу из чистейших источников; наиболее благочестивыми (абʻад) из людей являются те, кто искреннее всех стремятся придерживать- ся его приказания и запретов; а наиболее возлюбленными (а╝абб) из них Богом являются те, кто с чистым сердцем (ан╕ā╝ухум) отно- сится к Его творениям» 227

Изэтихуказанийинаставленийпримечательнаозабоченностьат-Тустари правильнымотношениемкдругимлюдямиспособностьюнеприноситьимвред. Вдругихфрагментахонакцентируетнаэтомвнимание. Так, онутверждает:

«Земля не заберет к себе тело того, кто придерживается трех пра- вил: удерживаться от принесения вреда людям, брать на себя вред, исходящий от них, и делать им добро» 228

В следующем фрагменте он выражает ту же идею, используя землю для сравнения:

«Знай, что раб не достигнет подлинной веры (╝а║ӣ║ат ал-ӣмāн) пока для рабов Бога он не станет подобен земле — она выносит страдания, которым они [подвергают] ее и при этом они [получа- ют] от нее выгоду» 229

Ат-Тустари также неоднократно предостерегает от осуждения или кри- тики других людей. Например, он замечает:

«Никто не смотрит на ошибки [других] людей, кроме невеже- ственного грешника, и никто, кроме Бога, не способен сделать до- стоверным то, что он увидел, наблюдая за проступками других» 230

В комментарии к словам «и остерегайся подозрений» (49: 12) он вновь предостерегаетот того, чтобы иметь «плохое мнение» (сӯʼ а├-├анн) о других.

227Тафсӣр, 6: 52.

228Тафсӣр, 76: 5.

229Тафсӣр, 9: 71.

230Тафсӣр, 83: 1. См. также комментарий к айату 49: 12.