Kolotov(ed)-Evraz-duga

Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности

6.Dorsey J. The Struggle for Egypt: Saudi Arabia’s Regional Role // The World Post. 07/16/2013 // [URL]: http://www.huffingtonpost. com/james-dorsey/the-struggle-for-egypt-sa_b_3602927.html

7.Manfreda P. Iran and Saudi Arabia — Middle East Cold War. // Middle East Issues // [URL]: http://middleeast.about.com/od/iran/ tp/Iran-And-Saudi-Arabia-Middle-East-Cold-War.htm

8.Talal Salman. Aqra’ al-maqal al-asliyy bi-l-lugha al-‘arabiyya // [URL]: http://www.assafir.com/Article.aspxEditionId=2643& Cha nnelId=63998&ArticleId=1104&Author=%D8%B7%D9% 84%D8 %A7%D9%84%D8%B3%D9%84%D9%85%D8%A7 %D9%86#. UqfPELmx6M8

460

Герасимов И. В.

Ислам в Южном Судане: эволюция суфизма

Регион Южного Судана и населявшие его народы на протяжении столетий был вовлечен в процессы взаимодействия с более развитым Северным Суданом. Придя в Судан, под ко-

торымподразумеваетсятерриторияпустыньистепейсовременной Республики Судан, арабы вступали во взаимодействие с местными племенами скотоводов, в том числе посредством браков, обращения в рабство с последующим сохранением их потомков внутри своего племени и некоторых других форм. Следствием этого стало формирование суданского народа, имеющего арабо-африканские корни. Смешение арабского этно-расового типа с африканским, происходило и на уровне высшей власти. До настоящего времени не до конца понятен генезис династии ал-фундж, управлявшей значительными территориями Судана из своей столицы в Сеннаре в XVI–XVIII вв. Однако нет сомнений, что это была арабо-афри- канская династия c ярко выраженным исламским характером.

Поскольку военная сила ал-фундж уже в XVII–XVIII вв. держалась на привлеченных в армию темнокожих рабах из южных районов, а также из Джабал Нуба1, то неудивительно, что эти рабы становились мусульманами.

В период египетско-турецкой власти, наступившей после захвата большей части Судана в 1821 г., совершались специальные

1Правители ал-фундж, как, очевидно, и их предшественники из христианских государств долины Нила захватывали рабов на Юге Судана (районы южнее современного Хартума), а также в регионе Кордофана, в состав которого входили горы Нуба ( Джабал Нуба). Такие военные акции получили впоследствии название «джихадийа». Рабы принадлежали племенам, находившимся на стадии первобытного общества, и не могли оказывать серьезного сопротивления работорговцам и наемникам. До настоящего времени население Джабал Нуба с осторожностью принимает чужих и некоторые племенные группы выступают за более широкую автономию для этого региона.

461

Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности

систематические военные рейды на юг. Эти рейды преследовали несколько целей: расширение подконтрольных территорий, создание военных укреплений (в основном на речных артериях), захват рабов для выполнения различной тяжелой физической работы. В созданных в этот период военных пунктах и торговых факториях происходило знакомство южан с исламской доктриной. Некоторые группы племен начали принимать ислам. Этот процесс усилилсяещебольшевпериодвосстанияМахди,когданаюгбыли направлены отряды, возглавлявшиеся ближайшими сторонниками правителя этого теократического государства. Обращению южносуданского населения в ислам способствовало создание коранических школ, широко распространенных в северных частях тогда еще единого суданского пространства.

В разных частях арабо-мусульманского мира эти учебные заведения получили различные названия: в Египте — куттаб, в Судане — хальва, в других частях исламского мира их называли

мадраса.

Происхождениеслова«хальва»связаноскорневойосновой ﻼﺧ «быть в одиночестве, уединяться». Это слово обозначало, прежде всего, келью аскета-дервиша, уединенное место, где можно было предаться молитве, медитации и даже излечиться от душевной смуты. Н. Н. Дьяков отмечает в этой связи: «Местом исцеления может быть и марабутская “келья” (“хальва”), где святой уединялся для молитвы. После кончины марабута у его хальвы приносят жертвы и устраивают радения с ритуальными танцами и пением»2. Словом «хальва» могли обозначаться также школы, где преподавались коранические дисциплины. Эти школы представляли собой отдельные строения или специальные комнаты, примыкавшие к мечетям или другим зданиям, принадлежавшим братствам. Хальва имела также комнаты для гостей и путешествующих.

ПригубернатореЭмин-пашев1878г.вбывшейЭкваториальной провинции Южного Судана в городке Ладо было открыто подобное учебное заведение. Обучались в нем местные дети, в основном из племени бари, а также проходившие военную службу солдаты местного гарнизона. Получение элементарных знаний арабского

2Дьяков Н. Н. Мусульманский Магриб. Шерифы, тарикаты, марабуты в истории Северной Африки. (Средние века, новое время). СПб., 2008. С. 218.

462

Северная Африка и Дальний Восток

языка и навыков чтения было необходимым, поскольку офицерами являлись египтяне, и все команды отдавались на арабском языке. Примерно в это же время в Ладо создается и первая мечеть.

С 1884 г. в районах современного государства Южный Судан началась махдистская экспансия. Махдисты захватили Ладо, но не разрушили созданные их предшественниками исламские уч- реждения.Темвременем,Эмин-паша,ушедшийсосвоимивойска- ми дальше на юг, создавал хальвы в пунктах проживания племен мади. Ему принадлежит и честь основания первой и единственной мечети в том районе.

Говорить об интенсивном характере принятия ислама в этот период сложно. Заметный рост числа обращенных в мусульманство отмечалсяпослеразгромамахдистскогогосударстваангло-египет- скимивойскамив1898г.ибылоорганичносвязаносоткрытиемкоранических школ. В 1903 г. в столице провинции Бахр ал-Газал — городе Вау — была открыта первая школа. Согласно Абдаллаху Кери Вани, в ней учились дети представителей администрации и солдаты, которые ко времени службы в этом городе уже были мусульманами3. Чтение Корана было обязательным элементом преподавания, и, несмотря на преобладание учеников-мусульман, дети из немусульманских южносуданских семей также посещали занятия, приобщаясь, таким образом, к исламской доктрине. В 1904 г. число учеников составляло 29 человек, но уже в следующем году финансирование школы британской администрацией прекратилось, и ее постепенно преобразовали в учебное заведение католической миссии, сохранив среди учеников пятерых детей местных мусульман. В 1911 г. школа была окончательно закрыта.

Дальнейшее распространение ислама продолжалось в город- ках-гарнизонах, созданных англо-египетской администрацией в основном на берегах водных артерий, пересекающих территорию Южного Судана.

О маленьком городе-порте на Белом Ниле — Монгалле — принято говорить как об одном из главных центров распространения ислама в первые годы ХХ в. В нем были расквартированы военные, среди которых находилось значительное число южносу-

3WaniA.K.IslaminSouthernSudan.Itsimpact:Past,PresentandFuture.Khartoum: University of Khartoum Publishing House, 2006. Р.36.

463

Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности

данцев. Оказавшись в гарнизонных лагерях, они под влиянием египетских офицеров массово принимали ислам. По завершении военной службы, некоторые из них переехали в Джубу, где и составили впоследствии ядро мусульманской общины.

Реакциясостороныанглийскогоколониальногоистеблишмента на расширение социальной базы мусульманства на Юге нашла выражение в усилении миссионерской христианской деятельности, как в виде проповедничества, так и в создании школ.

С1910 г. образование стало главным вектором в работе христианских миссионеров. Во многих городках создавались христианские школы: католическая школа в Детуоке и Луле в 1901 г. (Верхний Нил), в 1905 г. в Кайанго (Бахр ал-Газал), в 1913 г. открылась школа в Реджафе.

Протестантские миссионеры в 1905–1906 гг. открыли учебные заведения первой ступени — начальные школы – в Боре и Малеке (Верхний Нил), в 1913 г. — в Йее.

Мусульманские семьи в эти годы старались передать своих детей для изучения Корана частным лицам и не включались в эту школьную систему. Вместе с тем, в последующие десятилетия,

в1960-е гг., но особенно в конце 1970 — начале 1980-х гг., с учетом ориентации государства на повсеместное введение шариата, христианские родители на юге Судана часто стремились отдавать своих детей для получения начального образования в мусульманские школы. Абдаллах Кери Вани, южносуданец по происхождению, отмечал, что это явление не было редким. Надо сказать, что мусульманские дети также для получения начального образования могли посещать и христианские школы.

Смомента основания в 1927 г. и в ходе последующего возвышения города Джубы, как главного административного центра длябольшейчастиЮжногоСудана,внегопереселилисьмусульма- не-южане. Они, в основном, обосновались в районе ал-Малакийа, где над ними, как отмечает исследователь Малик Ибрахим Саид, сам выходец из Джубы, был установлен строгий контроль со стороны колониальных британских властей4.

4Саид Аш-Шейх, Малик Ибрахим. Интишар ал-ислам фи ал-истиуаийа алкубра би-л-ишара ила даур ал-муназзамат ал-исламийа ат-тауаийа фи-л-фитра мин 1989–1999. Хартум., 2006. С.63.

464

Северная Африка и Дальний Восток

Большим и важным событием в популяризации исламских идей и процессе распространения в обществе мусульманской образованности стало основание Большой мечети в Джубе. Согласно сообщениям бывшего имама этой мечети (шейха Ибрахима Абдаллаха Башира), занимавшего этот пост более 20 лет (1973–1994 гг.), ее построили в 1938 г. Строительство началось в 1935 г. и продолжалось более трех лет. Благодаря усилиям местной исламской общины в Джубе была создана школа, получившая название «начальная школа в Малакийе». Освоение программы позволяло выпускникам поступать в высшие учебные заведения, в том числе в самый престижный исламский университет ал-Азхар в Египте. Молодые мусульмане с юга впервые направились туда на учебу в 1950 г. Полный цикл освоения наук в ал-Азхаре составил 12 лет. Успешное завершениеучебыпозволяловыпускникамзанятьпостимамамечети на юге тогда еще единой страны. На обучение выходцам из ЮжногоСуданаегиптяневыделялиопределенноеколичествомест.Три провинции — Экваториальная, Бахр ал-Газал и Верхний Нил — направили в ал-Азхар своих представителей, при этом большинство абитуриентов были выходцами из Экваториальной провинции.

Задачей преподавателей была подготовка учителей и пропагандистов ислама на юге Судана. Религиозные, а также политические круги Египта уделяли большое внимание пропаганде ислама, что делалось отчасти и из опасения быть оттесненными от управления Суданом британскими колониальными властями. Еще более стимулировали деятельность исламских учебных заведений сведения об активизации протестантских проповедников в регионе. На конференции в Эдинбурге, проведенной в 1910 г., было признано, что борьба протестантских миссионеров с исламской пропагандой приобретала первостепенное значение.

Наряду с официальными мусульманскими учреждениями, какими являлись мечети, учебные заведения, создаваемые по инициативе государства, Южный Судан оказался в эпицентре внимания суфийских братств, практически, сразу после поражения активно боровшегося с тарикатами махдизма.

Англо-егиипетские власти периода совместного управления Суданом, вошедшего в историю, как кондоминиум, исключительно внимательно относились к суфийским братствам, стремясь ограничить и контролировать их распространение и влияние,

465

Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности

тем не менее, после провозглашения кондоминиума они «пришли» на Юг вместе с военными и коммерсантами. Соответственно можно говорить о начале постколониального вхождения братств на Юг после 1898 г.

Именно этот год был назван отправной точкой прихода братств на Юг лидером сторонников братства хатмийа в Джубе Абд арРазиком Мухаммадом Мустафой Саидом5.

Джуба, Малакаль, Вау, Торит, Румбек, Йей и Мариди стали населенными пунктами, где были относительно комфортные условия для пребывания и деятельности братств. Там во время молитв, на которые приглашались местные жители, склонявшиеся к исламу, и происходило постепенное приобщение их к суфизму. Среди первых адептов братств на юге было много молодых людей, которые получили за время учебы и общения с мусульманами определенный объем знаний арабского языка и навыков чтения Корана.Суданскиеавторынеприводятименотдельныхпроповедников братств, находившихся на Юге в первые два десятилетия ХХ в. и их фиксация начинается с 1930 г.

Первымиорденамисуфиев,начавшихсвоюдеятельностьвюжных районах, были — хатмийа, кадирийа и самманийа.

Основателем хальвы и главой хатмийи в Джубе был ал-Хадж ал-Халифа Абд ал-Фарадж Ахмад (род. в 1895 г.) выходец из южносуданского племени афокайа6. Его после смерти сменил Хамза Аббас Али. Государственные чиновники — египтяне и суданцы, составлявшие ядро членов хатмийи, получали новые назначения иперемещалисьвдругиепунктыстраны—вТорит,Капоету,Йей, что серьезно подрывало единство рядов и ослабляло активность братства. В 1962 г. сам наставник братства вынужден был переехать в Торит, где стал преподавать арабский язык. После ухода из жизни Хамзы Аббаса, Али Абд ар-Разик Мухаммад Мустафа Саид занялся возрождением деятельности хатмийи. В связи с отсутствием специального здания для молитв и встреч он дважды в неделю приглашал последователей хатмийи к себе.

5WaniA.K.IslaminSouthernSudan.Itsimpact:Past,PresentandFuture.Khartoum: University of Khartoum Publishing House, 2006. P. 52.

6В оценке этого проповедника, как основателя братства хатмийа, A. K. Wani и Малик Ибрахим Саид совпадают.

466

Северная Африка и Дальний Восток

Интересно, что одежды братства согласовывались и закупались для всех членов на вносимые пожертвования. Кроме этого, из средств, собираемых членами хатмийи, приобретались барабаны нуба, металлические тарелки джурсан, которыми ударяли одна о другую, а также знамена7.

Братство кадирийа в Джубе возникло примерно в тот же период, что и хатмийа. Его возглавлял шейх Абдаллах Барака Мухаммад (1895–1962 гг.) из племени азанде. Он сам участвовал в ритуалах зикра, аккомпанируя игрой на барабане нуба. Это происходило в Большой мечети Малакийа ал-Кабир. Сам ритуал и сопровождавшие его звуки привлекали множество детей и взрослых. Суфийские братства кадирийа, хатмийа, самманийа, шазилийа делили между собой время для собраний и ритуалов на территории мечети.

Во второй половине 1990-х гг. в Джубе действовало братство самманийа, имевшее значительное число последователей. Карибаллах Мухаммад Сулайман Дауд, унаследовавший главенство у своего отца Мухаммада Сулаймана Дауда, руководил этим братством. Встречи и ритуалы братства проводились в районе ал-Малакийа, а также в Большой мечети ал-Малакийи. Работники местных масс-медиа, в частности, радио Джубы, сообщали о контактах этого братства с шейхом Карибаллахом Абу Салихом — лидером одного из ответвлений братства, название которого состоит из трех слов, обозначающих названия братств, слившихся воедино — карибийа тайибийа самманийа, в Омдурмане.

Относительно молодым, действующим на юге Судана (в Джубе) братством, можно считать бурханийа дасукийа. Оно считалось весьма активным, хотя в настоящее время его деятельность больше заметна в Республике Судан, а не на Юге. Центр братства размещался на юго-востоке Джубы, в районе Хай Синема. Там проводились ночные бдения, получившие название лейлия, а также совершались зикры. В братство стекались последователи из разных районов Южного Судана. Одним из ярких сторонников идей братства является Нух Мухаммад Абдаллах Али, прибывший в Джубу из Каджокеджи, который активно

7Ibid. P. 53.

467

Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности

привлекает молодежь к участию в деятельности братства. Он занимается рецитацией поэтических произведений — касыд — перед молодежной аудиторией.

На протяжении ХХ в. в связи с притоком большого количества мусульман — торговцев из Кордофана, Дарфура и других областей, исламизация в северных и северо-западных районах Южного Судана проходила быстрее. Одним из последствий этого стало то, что число принявших ислам оказалось значительно больше, чем в других частях Южного Судана. Здесь нашло благодатную почву много суфийских братств, а именно: ахмадийа, кадирийа, бурханийа дасукийа, самманийа, тиджанийа и хатмийа.

Впоследние годы кондоминиума, конец которому был положен в 1956 г. на территории нынешней столицы Южного Судана заметно активизировалась деятельность такого незначительного по числу сторонников братства, как ахмадийа. Оно ведет свое происхождение из Египта от Ахмада ал-Бадауи. Деятельность братства существенно ослабела после объявления Судана независимым государством. Египтяне, составлявшие социальную опору братства, были вынуждены оставить свои посты в новой суданской администрации, и выехать на родину. Одним из южносуданских последователей братства, ревностно оберегавшим единство этой организации, был Рамадан Салим. Его дом находился рядом с начальной школой в Малакийе, и он на время стал оплотом братства.

ВВау ахмадийа появилась еще до Второй мировой войны вместе с египтянами, служившими в администрации кондоминиума.

К1949 г. благодаря вступлению в братство многих южносуданцев деятельность братства стала более заметной. Во главе него встал шейх Авад Сурур, которого после смерти сменил шейх Хамис Мурсал. Для исполнения ритуалов из-за отсутствия собственного помещения использовался дом шейха Хамиса Мурсала, расположенный в квартале Хиллат Динка. По понедельникам и четвергам проводились религиозные песнопения — лейлия и зикр. Знамена братства были разноцветными, единой формы одежды для членов ахмадийи не существовало.

Братство кадирийа вошло в район Вау благодаря северным

суданцам, как служащим администрации, так и торговцам. В отличие от выше рассмотренного ордена, представителей ка-

468

Северная Африка и Дальний Восток

дарийи было легко узнать по зеленому флагу, который выносился во время шествий. Музыкальное сопровождение и используемые для этого музыкальные инструменты были примерно такие же, как и у других братств — барабаны нуба, металлические тарелки джинджлинг, тамбур. Первым южносуданским наставником ордена был шейх Ибрахим Сурур. Его сменил шейх Иса Су- рур,домкотороговХиллатДжау(Вау-раджароад)сталцентром братства. И Ибрахим Сурур, и Иса Сурур действовали вопреки пожеланиям британских властей не развивать деятельность тарикатов и не проводить соответствующие ритуалы братств. Британцы периода кондоминиума пытались препятствовать лидерам братства встречаться со своими последователями, но, несмотря на это, зикры проводились в тайне от властей.

БратствовВауконтактировалосцентромвОмдурмане,что,однако, не подразумевало предоставления центром финансовой помощи провинции. Основой материальной базы являлись пожертвования торговцев и чиновников, проживавших в Вау.

По оценкам специалистов и наблюдателей из Республики Судан наиболее значительных результатов в приобщении масс южан к суфизму на современном этапе добилось братство самманийа. Тем не менее, на ранних порах своей деятельности социальная основа этого братства в Вау была незначительной. В него входили северосуданские коммерсанты, чиновники. Члены братства, нашедшие пристанище в Вау, не занимались активной пропагандой своего сообщества, и интерес к нему со стороны местных жителей оказался невысоким. Нельзя вести речь и существенных достижениях в Вау братства хатмийа. Основателем хатмийи в этом городе был выходец из Северного Судана шейх Махди Маджзуб8.

Еще одним братством, которое обозначило свое присутствие в Бахр ал-Газал, было тиджанийа. Его распространителями были выходцы из Дарфура. Если в Дарфуре, который географически близко расположен к Бахр ал-Газал это братство имело большую популярность, то в Вау оно так и не стало многочисленным. В те-

8Первым южносуданцем, вошедшим в это братство и возглавившим его, был шейх Сурур Хейраллах (Wani A. K. Op. cit. P. 58).

469