Билет 22

1. Политико-правовые взгляды б. Спинозы

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.). родился в Амстердаме.

Основные произведения: «Богословско-политический трактат», «Политический трактат».

Философия. Спиноза придерживается метафизического механистического материализма. Утверждения о единстве мира, о единой субстанции, которая никем не сотворена, вечно существует и должна быть объяснена через саму себя, означает разрыв с религиозными представлениями. Природа не создана Богом, природа сама есть Бог. Придерживается пантеизма – учение об отождествлении Бога и природы.

Естественное состояние. Человек – часть природы. Естественное право индивида широко и сдерживается только тем, чего люди не желают. Все имеют право на все по своему произволу и желанию, поэтому люди в естественном состоянии равны. Нестабильный и конфликтный характер естественного состояния. Интересы людей вступают в противоречие, решаемые силой, борьбой за утверждение своих прав. Вне общества человек не может быть в безопасности, его естественное право не обеспечено. Поэтому люди заключают общественный договор и переходят из естественного состояния в гражданское.

Высший закон Природы. По естественному праву – «человек человеку – волк». Но борьба каждого за самосохранение в естественном состоянии приводит к угрозе истребления людей. Высший закон природы – решения Бога, раскрытые человеческим разумом. Знание всеми этой истины предохраняют человечества от самоистребления.

Гражданское состояние. Выход из тупика естественного состояния – общий договор и переход в состояние гражданское, т.е. к обществу и государству. Люди живут в гражданском состоянии, выражающем естественные основы государства.

Отождествление общества и государства. Отличительный признак гражданского состояния - верховная власть и верховное право как сила (суверенитете государства), совокупное тело которой и есть государство. Естественное право государства. В гражданском состоянии по договору появляется высшее естественное право государства в лице верховной (суверенной) власти. Это общий для всех гарант безопасности, являющийся духом государства. Человек действует по законам своей природы, исходя из своей пользы, страха, надежды, но суверенная власть вправе решать ,что справедливо, творить законы, суд, выбирать должностных лиц, но сама не связана никакими законами.

Последоговорное право гражданина. Частное право регулирует истинное познание Бога, взаимную любовь и ненависть, естественные права, не отчуждаемые в пользу государства (право не свидетельствовать против себя, право на попытку избежать смерти).

Форма государства. Лучшая форма – та, в которой наиболее обеспечены мир и безопасность, прочность и устойчивость. Его симпатии на стороне демократии. «Цель государства в действительности есть свобода». Такая цель лучше всего достигается в демократическом государстве.

2. Политические взгляды м. Ганди

Мохандас Карамчанд Ганди(1869-1948).

В своей жизни он столкнулся с дискриминацией своих соотечественников, что определило его жизненную цель - бороться с дискриминацией, насилием, несправедливостью ненасильственными методами. Ненасилие- главный принцип его жизненной философии. Он разработал способ ненасильственного сопротивления (сатьяграха). Он провел 4 кампании ненасильственного сопротивления против несправедливости в Индии. Эти кампании показали умение Ганди работать в массах, он получил титул Махатма (великая душа). Он внушил стране 2 идеи: 1) не нужно просить колониальные власти о самоуправлении, а бороться за него; 2) делать это должны не чиновники, богатые люди, которых было большинство в ИНК (Индийский национальный конгресс), а массы- крестьяне, рабочие, городская толпа. Ганди сумел воплотить эти идеи в жизнь на национальном уровне. Он превратил ИНК во всенародную, способную к действию организацию. Ненасилие – высшая ценность, хотел видеть как символ веры в ИНК. Преданность ненасилию предполагала готовность в любой момент перейти к переговорам с властями.

Политика и религия: он пытался пропитать политику религиозными нормами ненасилия и любви. Такое сочетание политики и религ норм привело к образованию в учении Ганди 2 пластов:

Чистый, теоретический гандизм: конечной целью его принципа ставилось спасение души человека, т.к. ненасилие ставилось в основу мировоззрения каждого и общества в целом. Он отвергает путь индустриализации, он чужд для Индии, и «европейскую цивилизацию», т.к. она построена на насилии, стремится к материальным благам в ущерб духовным. Картиной всеобщего благоденствия (сарводайя) по Ганди становится простая сельская жизнь. Индустрия сведена к минимуму. Каждый трудится во имя пропитания (физич труд) и пользуется равными правами при справедливом распределении благ. Эксплуатация изживается, но ненасильственными методами - помещики и капиталисты управляют своими владениями как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются в первую очередь за счет местных ресурсов (принцип свадеши). В политическом отношении сарвадайя - федерация самоуправляющихся общин, соответствующая всем требованиям анархизма. В идеале субъектом объединения становится не община, а личность. Не нужны ни армия, ни полиция. Такую политическую систему он называет - ненасильственным государством. В качестве переходной формы к такой форме управления он предусматривает преимущественно ненасильственной государство, в нем пока сохраняются вооруженные силы, оно регулирует отношения между опекунами и трудящимися, и если опекуны не выполняют честно опекунские обязанности, то государство конфискует их имущество, гос-во поощряет кустарную промышленность, управляет национализируемыми предприятиями, контролирует использование энергии, лесов и т.п. Он допускает законодательную и принудительную деятельность гос-ва, но в интересах преобразования общества.

Важный аспект представлений о будущем справедливом обществе – обеспечение мира на Земле. По его мнению, человечество стоит перед выбором взаимное уничтожение или исключение войны. И если люди хотят мира, то борьба за него должна вестись только ненасильственными средствами.

Общество: не признавал касты и подкасты, не одобрял запрещение межкастовых браков. Он поставил единство человеческого рода над варнами. Он заявил, что бог не мог обречь на презрение большую часть страны – членов низшей касты, и все бедствия Индии – это кара за то, что индусы презрительно относятся к своим братьям.

Религия: чужд религиозного фанатизма, нетерпимости, отстаивал свободу совести, светский характер государства и дружественные отношения между религ общинами Индии. Ганди был убежден в общнсоти всех религий.

Гандизм на практике: т.е. политическая линия. Как политик он ограничился умеренными требованиями улучшения жизни и быта трудящихся масс. Объяснял это невозможностью одновременно вести борьбу с помещиками и капиталистами и борьбу за независимость. На первом месте была борьба за независимость. Реальную часть полит программы Ганди составляли требования свараджа (независимости) и применение ненасильственных методов борьбы. Понимание свараджа менялось по мере развития освободительного движения. От требования равноправия индийцев в качестве британских подданных до полной независимости страны. Ненасильственное сопротивление он называл сатьяграхой (настойчивость в следовании истины). Понятие ввел, чтобы отграничить свой метод от пассивного сопротивления, т.к. его политика проводится не из трусости или слабости, а на основании уважения и любви к противнику. Таким образом в понятие «ненасилие» (ахимса) вкладывается позитивный смысл(любовь к человеку и животным, служение им, милосердие, самопожертвование) и негативный (неприменение силы). Ганди подводит под тактику ненасилия этическую основу: цель в том, чтобы побудить противника понять свою неправоту, по своей воле удовлетворить справедливые требования. Для чего участники движения должны безропотно принимать все наказания и лишения и даже смерть. Противник, видя их страдания должен осознать свою жестокость и неправоту. Т.о. сатьяграха увенчается успехом, если противник раскается. Ганди исключает конспирацию. Для мобилизации участников движения использовались листовки, пресса, митинги. Основными формами массовой сатьяграхи стали несотрудничество с властями (отказ от должностей, наград, бойкот британских судов, иностранных товаров), приостановление работы, гражданское неповиновение, т.е. неисполнение законов. Но сатьяграха не была стихийной, т.к. Ганди всегда заранее четко планировал осуществление той или иной формы сатьяграхи.

Ненасильственное сопротивление стало главной формой национально-освободительного движения в Индии.

После резни, возникшей из-за разделения Индостана, на фоне усиливающейся коррупции среди членов конгресса Ганди пришел к выводу, что ИНК относится к ненасилию как к выгодному политическому средству, а не как к нравственному долгу. В последний день своей жизни (он был убит) Ганди написал документ - «Завещание», в котором призывал распустить ИНК и заменить его неполит организацией - Ассоциацией слуг народа, которая бы посвятила себя осуществлению крестьянского идеала всеобщего благоденствия - сарводайи.

Ганди оказал большое влияние на ненасильственные движения в мире. Его методами вдохновлялись Мартин Лютер Кинг, пацифисты, зеленые и др.