Щеглов А.В. Религиоведение (2)

31

граничащей с посвященностью. Не случайно очень часто их отождествляли с пророками. Согласно текстам Библии, судьи Израиля становились таковыми не по собственному желанию, а будучи избранными народом. Они выполняли помимо собственно судебных функций и другие обязанности: Самсон был судьей в течение 40 лет, Девора (пророчица) – первой женщиной-судьей, объединившей своим авторитетом народ против врагов. В последующий период истории полномочия царской власти были несколько расширены, однако духовные принципы, определявшие смысл суда и правосудия, остались неизменными.

В общественном сознании сформировалась своеобразная иерархия – право и закон первичны, а государство и власть вторичны. Формально в современном Государстве Израиль иудаизм не является государственной религией, однако фактически он выполняет такую функцию. Основные идеи этой религии выступают фундаментом государственной идеологии, пронизывая государственно-политическую, культурную и социальную сферы жизни общества. Другие религиозные организации в Израиле (христианские, мусульманские и пр.) являются религиозными меньшинствами, их влияние в стране незначительно. Одним из направлений ортодоксального иудаизма является хасидизм, возникший в середине XVIII в. в южных областях России, на Украине, в Белоруссии. Хасидизм ХаБад, придерживаясь всех установлений иудаизма, занимает активную позицию, направленную на сближение своих последователей с окружающим их миром и участие в социальной жизни общества и государства на принципах законопослушания. Централизованной религиозной организацией хасидов ХаБад является «Федерация еврейских общин России».

32

Глава 3. БУДДИЗМ

В середине I тысячелетия до н.э. в Индии сформировалась новая мировая религия – буддизм. Основатель буддизма – индийский принц Сиддхартха (родовое имя Гаутама), получивший впоследствии имя Будда, т.е. просветленный, пробужденный. В раннем буддизме Будда почитался как великий человек. Постепенно его образ стал обожествляться. Будда открыл людям путь, который ведет к прекращению страданий, известный как «благородный восьмичастный Путь» (или «Восьмеричный путь спасения») – путь земного существования, следование которому является условием достижения нирваны (состояния совершенной удовлетворенности, самоуглубленности, положительный эквивалент угашения желания, освобождения).

Буддизм довольно быстро распространился в Индии, став в III в. до н.э. доминирующей идеологией. В дальнейшем буддизм в Индии пережил кризис и был вытеснен из духовного пространства индийской цивилизации религиями, оказавшимися более органичными духовным и социальным традициям общества. К XII в. буддизм почти исчез из Индии. Характерной особенностью буддизма является его этикопрактическая направленность. Буддизм с самого начала выступал не только против особого значения внешней формы религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных брахманистско-ведийской традиции, и выдвинул в качестве центральной проблемы – проблему бытия личности. Стержнем буддизма является проповедь Будды о «четырех благородных истинах»: страдании, причине страдания, освобождении, пути, ведущем к освобождению от страдания.

Религиозно-философское учение буддизма впервые было изложено в I в. до н.э. и известно под названием «Трипитака» («Типитака») – «Три корзины (закона)». Первая часть посвящена монашеской общине, принципам и правилам ее существования, подробно регламентируя жизнь монахов и их взаимоотношения с мирянами, вторая включает притчи, беседы, легенды, афоризмы, связанные с Буддой, третья – толкования учения.

Основные течения в буддизме – хинаяна и махаяна. Хинаяна, получившая название южного буддизма, особое внимание уделяла монашеству. Согласно учению хинаяны, достижение нирваны доступно прежде

34

элементы религиозной практики индуистского тантризма (эзотерические идеи, особые ритуалы, йогическая практика), значительное место отводит магии, рассматривающейся как одно из средств достижения нирваны. Усложнилась система религиозной обрядности: в религиозномонастырских центрах проводятся пышные богослужения, театрализованные мистерии. Древняя религия тибетцев (бон-по, шаманские верования монголов, бурят, тувинцев) также повлияла на укоренившуюся у этих народов новую религию.

Тибетским монахам (ламам) отводится особая роль в достижении конечного спасения: считается, что с помощью ламы душа человека может попасть в рай и достичь нирваны. Однако роль ламы не ограничивается только потусторонними сверхъестественными услугами: от монаха ждут помощи и в обычной жизни (советы, лечение, обучение). Тибетская медицина своим появлением и развитием обязана буддистскому монашеству.

Центрами религиозной жизни ламаистов являются монастыри. В некоторых монастырях проживало временами по шесть, восемь и даже десять тысяч монахов. Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов – монастырского, официального и внемонастырского, простонародного. Первая часть подразумевает участие мирян в монастырских богослужениях и праздниках, устраиваемых там же. Основой второго, простонародного пласта является соблюдение этических заповедей. Речь идет о десяти «черных грехах» и десяти «белых добродетелях». К числу десяти «черных грехов» в ламаизме относят: убийство, кражу, «неправильное» совокупление, ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, ложные воззрения. Воздержание от грехов понимается как положительное (нравственное) поведение и необходимое условие для лучшего перерождения. Грешнику же ламаизм обещает не только ухудшение кармы, но и пребывание его души в многочисленных горячих и холодных адах. Добродетели прямо противоположны грехам.

Власть буддийских монахов установилась в Тибете в последней четверти XVI в., когда лама Соднам Джампцо получил от монголов титул Далай-ламы («далай» – монг. «океан»). Соднам Джампцо считается третьим Далай-ламой, два его предшественника были объявлены таковыми задним числом. Так установилась преемственность власти лам в Тибете.

35

На территорию России (к бурятам, тувинцам и калмыкам) ламаизм проник из Монголии.

Первое направление в буддизме – тхераваду (букв. «школа старой мудрости») называют «малой колесницей». Его сторонники видят в Будде Великого учителя, который только указал путь к спасению, но не повел по нему. Достижение нирваны, полагают они, возможно только для немногих избранных монахов, которые безоговорочно следуют букве буддийского ритуала. Поэтому простые верующие могут только частично улучшить свою карму за счет «малых заслуг» – соблюдения постов, посещения монастырей и «священных мест», участия в религиозных церемониях, щедрой милостыни монахам. Эти «малые заслуги» способны защитить верующего от неудач и в будущем улучшить его положение.

Изначально своими современниками Сиддхартха Гаутама (Будда) воспринимался лишь как странствующий аскет (шраман), и только после его смерти возник культ: в честь Будды сооружали ступы, места его жизни и деятельности превращали в объекты священного паломничества, его изречения собрали в Священную книгу. Он превратился в бога, правда, далеко не единственного – Будду Шакъямуни, одного из тысячи будд. Сутры махаяны (I-VI вв.) рассматривали Будду уже по-другому. В частности, в варджаяне появляется концепция Адибудды – верховного единого Божества, по отношению к которому отдельные будды (в том числе и Гаутама) стали считаться только формами его воплощения. Божественное всемогущество позволяло Будде являть себя в разных «телах», принимая любое временное обличье, в том числе и облик человека.

Еще одним направлением буддизма является его китайская и японская разновидности – чань-буддизм и дзэн-буддиз. Направление чаньбуддизма отличают четыре принципа: прозревать свою внутреннюю природу, становиться Буддой; напрямую указывать суть сознания человека; не создавать письменных наставлений; передавать истину вне учения, иным способом.

Свое начало чань-буддизм берет в VI в., когда в Китай пришел проповедник Бодхидхарма (букв. Закон Просветления). Окончательное его оформление произошло на рубеже VIII-IX вв., когда количество последователей нового направления значительно возрасло. «Путь Дзэн» («Чань») – проникновение в объект и видение его как бы изнутри. Чтобы познать цветок, нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным

36

теплом и перестуком дождя. Из чань-буддийского учения следовало, что истину нельзя выразить на письме или объяснить словами, ибо любое представление, любая мысль только замутнят изначальную пустотность нашего сознания, сравнимую, разве что с чистотой самого Будды Шакъямуни.

Принцип «не опираться ни на слова, ни на писания» для разрешения вопросов вечности или конечности мира, смертности или бессмертия души и тела был близок даосской традиции, которая утверждала: «…совершенно мудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность».

Вместе с тем для овладения практикой «чань» было необходимо знать некоторые священные тексты. Подобно огню, который зажигает светильник, истинная мудрость переходит от учителя к ученику, утверждали чань-буддисты. Учитель принимает на себя ответственность за карму ученика, а ученик, в свою очередь, обязан беспрекословно повиноваться наставнику и почитать его не меньше, чем своего отца. По мнению чань-буддийских наставников, плохой ученик использует влияние учителя, посредственный – восхищается его добротой, а хороший – растет сильным под давлением дисциплины учителя. К этой привычной модели взаимоотношений старших и младших чань-буддизм добавил нечто свое: он предоставил всю полноту инициативы в таких отношениях именно ученику. В конце концов, учитель не может научить чань-буддизму, его задача – только помочь ученику осуществить «прирожденную реализацию» собственной внутренней сущности.

В принципе чань-буддизм не отдает преимущества строгим аскетическим ограничениям и отшельничеству, детализированной религиоз- но-обрядовой практике. Он свободно согласуется с занятиями земледелием, литературой, живописью и боевыми искусствами (всемирно известная школа боевых искусств монастыря Шаолинь берет свое начало от самого Бодхидхармы, искусство икэбаны – в практике дзэнбуддийской медитации, где цветки или ветки приобрели самостоятельное значение как объекты созерцания и т.п.).

Интуитивное просветление расценивается в чань-буддизме как более полноценное, чем любой тренинг, поскольку последний есть попытка искусственно «исказить» истинную природу человека. Надо помнить, что чань-буддизм возник в обществе, которое управлялось в духе учения великого Конфуция, акцентировавшего внимание на пунк-

37

туальном исполнении человеком своих социальных обязанностей. Главные из них:

Жизнь в служении. Чань-буддийский монах выполнял четко закрепленные за ним не только культовые, но и хозяйственные обязанности. Считалось, что физический труд является особой разновидностью медитации, которая приучает сознание полностью включаться в работу тела, сливаться с ним. «День без труда – день без еды» – эта фраза превратилась в символ чань-буддийского трудолюбия.

Жизнь в молитве. Жизнь в медитации. Сеанс медитации длится два-

три часа, иногда по нескольку раз в день. Существуют также периоды «большого созерцания», когда на протяжении семи дней старшие монахи сидят лицом к стене, постигая «истины» Будды: страдание и освобождение от него. В таком состоянии индивидуальное Я прекращает контролировать психику человека внешне и полностью поглощается. Отныне сознание подчиняется только импульсам, исходящим от внутренней, «истинной» природы человека. Подобная медитативная практика не имеет в виду ни подчинение, ни принудительное «очищение» сознания. Она целиком направлена на тренировку органов ощущения и мышления, а не на их волевое подчинение. Характерной чертой чань-буддийской медитации является подкрепление индивидуальных и коллективных медитативных упражнений индивидуальными беседами со своим наставником. Логические парадоксы (в японском дзэн-буддизме – коаны), которых насчитывается приблизительно 1700, представляют собой вопросы, которые не имеют ответа, служат цели радикального изменения стереотипа мышления тех, кто изучает Чань или Дзэн, и помогают достичь освобождения сознания вплоть до полного его просветления.

Как было сказано выше, буддизм, появившийся в Индии, был вытеснен в другие регионы Азии. Одна из причин – несовпадение социальных выводов буддизма и древних индийских религиознофилософских систем. Главным таким противоречием стала проблема варн и их места в мироздании. Буддизм фактически отрицал роль варн как ступеней развития души на пути к совершенству. Душа «правильно» живущего человека, согласно буддистскому учению, может достичь нирваны, минуя многочисленные и бессмысленные путешествия-жизни, возрождаясь в представителях других варн. Однако буддистская социальная программа уравнивала представителей различных варн лишь в религиозном смысле, не предлагая рецептов социального переустройст-

38

ва общества. Будда признавал наличие четырех каст: кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры, среди которых кшатрии и брахманы обладают превосходством. В ранних текстах Будда не изображался социальным реформатором (а тем более революционером). В его уста авторы вкладывали идеи существующего социального порядка и необходимости его сохранения. В учениях хинаяны, а затем махаяны явственно звучит мотив покорности существующему миропорядку. Буддисты разработали различные космогонические, космологические, теологические учения, обосновывавшие и утверждавшие законность социальной иерархии и политического порядка. Буддизм стремился к органичному сотрудничеству с властью и правом в странах, где он существовал. Тем не менее мирное сотрудничество с властью порой уступало место ожесточенным столкновениям, например, между буддистами и колониальными режимами (в Шри-Ланке и Мьянме), между буддистами и коммунистическими режимами и т.д.

Буддистское учение, ориентировавшее личность на погружение в себя, самосовершенствование, не игнорирует проблемы социума. Будда, создавая свое учение, был преисполнен сострадания к слабому человеку. Помимо пути глобального уничтожения страдания («Восьмеричный путь спасения») в буддистском учении говорится и о возвышенных добродетелях (щедрость, благожелательность, дружелюбие). Этими качествами должны обладать как обычные люди, так и их правители. Царю, мудро управляющему своим народом, позволено использовать и законы, и меч в зависимости от обстоятельств. Вполне оправданно, если правитель прибегает к насилию во имя высших целей: мечу люди внимают, «почтительно склонившись перед ним». Закон должен проявлять себя в мудрых решениях, несущих людям благо. Применять наказание или поощрение царь должен в соответствии с понятиями о справедливости.

Разуму как средству обозначения справедливости в праве и политике буддизм придает особое значение. В Дхаммападе («Стеза закона») – буддистском каноне III в. до н.э. – говорится о том, что дхармы «обусловлены разумом … из разума они сотворены». Особые требования предъявляются к царю, который наделяется огромной ответственностью и обязанностью не отступать от разума. Закон заставляет человека быть стойким, решительным и способным возвыситься над стремлением к эгоистическим целям и личным наслаждениям. Поскольку буддизм сформировался в индийском обществе, прослеживается тесная связь

39

между правовыми представлениями буддистских общин и традициями индусского права. В ряде стран мира существует смешанная правовая система, в вопросах личного статуса (правоспособность, брак, семья, наследование) руководствуются нормами индусского права.

Глава 4. ХРИСТИАНСТВО

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи в Палестине. Оно распадается на ряд самостоятельных направлений, отличающихся друг от друга особенностями вероучения и культа, – католицизм, православие, протестантизм. Однако при всех различиях догматические основы христианского вероисповедания у различных конфессий одинаковы. Кроме того, существует множество более мелких направлений и сект, оформившихся на различных этапах развития христианства. В центре христианства находится образ богочеловека – Иисуса Христа (греч. «помазанник», «мессия», «спаситель»). Это имя связано с ветхозаветными преданиями о приходе на израильскую землю пророка (мессии), который освободит еврейский народ от страданий и установит там праведную жизнь – Божье царство. Священной книгой христиан является Библия, которая состоит из двух частей – Ветхого Завета (священная книга последователей иудаизма) и Нового Завета (содержит важнейшие этапы жизни Иисуса Христа и основные положения его учения). Новый Завет включает четыре Евангелия (греч. «евангелие» – благовествование, радостная весть). Два из них приписываются непосредственно ученикам Иисуса Христа Матфею и Иоанну, два других – Марку и Луке – ученикам учеников Иисуса Христа. Помимо Евангелий в Новый Завет входят «Деяния апостолов» (первых учеников Христа и проповедников христианства), послания апостолов христианским общинам и Откровение Иоанна Богослова (или Апокалипсис).

В конце I – начале II вв. н.э. на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины (экклессии). По мере выработки единого вероучения и создания организационных форм взаимодействия формируется христианская церковь как организация, объединяющая приверженцев нового учения и священнослужителей. Идеологической основой образования христианских объединений послужил универсализм – обращение ко всем людям независимо от их

40

этнической, религиозной, классовой и государственной принадлежности: «Нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Богом все равны».

Члены экклессий называли друг друга братьями и сестрами. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не обнаружено. Вместе с тем исследователи отмечают особую роль пророков – харизматических личностей, которые считались наделенными особой благодатью Божией. Уже в начале II в. появляются старейшины – пресвитеры (обязательно мужчины), избираемые членами общины. В помощь им избирались служители более низкого ранга – диаконы, среди которых могли быть и женщины.

Раннехристианские общины не представляли собой церковной организации. На первых этапах становления христианства их можно охарактеризовать как культовые сообщества, которые складывались из лиц, совместно выполняющих культовые действия, и имели различную степень устойчивости. В течение II в. из пресвитеров выделяется высшее должностное лицо – епископ. Тем самым в христианстве начинает формироваться специфическая социальная группа – священнослужители (клирики). В экклессиях клирики избирались на свои должности верующими. Но для того, чтобы выборную должность признала церковь, существовал обряд рукоположения, которое, согласно христианскому преданию, впервые совершили апостолы, считавшиеся носителями Божественной благодати. Рукоположением передавалась благодать Божия, полученная апостолами от Господа, новому поколению священнослужителей.

Однако выдвижение епископов еще не означало создания единой церковной организации. Должность епископов в течение III в. была выборной, хотя кандидатура выдвигалась руководителями общин – пресвитерами и согласовывалась с епископами соседних областей, совершавшими рукоположение. Епископы обладали большой духовной и материальной властью, но недостаточно эффективным аппаратом принуждения, с помощью которого могли бы заставить верующих повиноваться. Епископальные общины различных областей существовали независимо друг от друга, и каждая из них соблюдала свои обычаи в трактовке ряда положений вероучения. Периодически в христианстве возникали различные идейные течения, распространение которых угрожало единству складывающейся религиозной организации: гностицизм (II в.), монта-