15. Язык и культура.

Среди множества существующих знаковых систем культуры наиболее важным и стабильным средством сохранения и трансляции социокультурного опыта являются вербальные системы. В каждом локальном обществе естественные языки составляют основу культуры народа и обеспечивают устойчивость и эффективность коммуникативных процессов.

К. Леви Строс отмечал, что “язык можно рассматривать как фундамент, предназначенный для установления на его основе структур, соответствующих культуре, рассматриваемой в ее различных аспектах”.

Язык играет незаменимую роль в процессах социализации и инкультурации личности в передаче и усвоении культурного опыта. Язык, как вербальная система по отношению к культуре является ее составной частью. Но, несмотря на то, что язык – одна из сфер культуры, он имеет статус независимой и самостоятельной семиотической системы. Являясь средством созидания культуры, язык одновременно может рассматриваться и в качестве ее продукта. Речевая деятельность представляет собой артефакт языка, в котором реализуется творческий потенциал человека. По своей сущности речь является очень сложным социокультурным феноменом, поскольку формируется на пересечении природных (акустических) и собственно культурных реалий.

Понятие язык в широком значении (вторичный язык) обозначает семиотическую сущность любого феномена культуры и не ограничивается лишь обозначением вербального средства коммуникации. Язык культуры является отличительным признаком всех знаковых способов вербальной и невербальной коммуникации.

Язык культуры как способ хранения и трансляции культурно значимой информации касается разнообразных знаково-символических средств, позволяющих ориентироваться в пространстве культуры и осуществлять коммуникативные связи межличностного и межсистемного характера. Целесообразно говорить о языке символов, ритуалов, этикета, геральдики, астрологии, народных примет, орнамента, одежды, жестов, мимики, игр, коммуникативных актов. Язык культуры может быть универсальным и обладать спецификой, обусловленной историко-культурными, социальными, конфессиональными, этнонациональными факторами. Язык культуры фиксирует систему представлений, ценностных доминант и предпочтений, актуальных для определенной культурной ситуации и реализуемых в том или ином культурном тексте. Разнообразие языков в социокультурном пространстве обусловлено социальной дифференциацией общества.

Символизация – это не только способ накопления, фиксации и трансляции информации, но и возможность дифференциации своей и другой культурной среды. Основная задача языка культуры - заключается в обеспечении эффективности коммуникативных процессов и поддержании непрерывности диалога культур как по горизонтали (между локальными культурами, существующими в одном временном пространстве), так и по вертикали (между разными историко-культурными эпохами).

16. Символ в культуре.

Важным продуктом творческой деятельности человека является символ, представляющий собой способ духовного освоения мира, образную форму отражения культурной информации и выражения ее смысла. Символ считается разновидностью и конического знака, но не является тождественным ему. Смысловая, функциональная и номинативная дифференциация знака и символа обнаруживается со времен античной культуры. Знак (semeion) соотносили с проявлением и обозначением реалий повседневности, а символ (symbolon) связывали с выражением понятий и категорий сакрального и возвышенного. Символ является более сложной формой отражения культурной информации, отличается многослойностью своей структуры. Символы не только изображают некоторые объекты, в отличие от естественных, функциональных, и конических, Гегель понимал процесс символотворчества (символическое искусство) как непрерывную борьбу за соответствие между смыслом и образом, как противоречие между духовным и чувственным. Он неслучайно считал, что сфинкс, будучи одним из таинственных символов египетского искусства, “является как бы символом самого символизма” Отличительными особенностями символа являются полисемантичность и подвижность содержания, детерминированные многочисленными социокультурными контекстами, в которых он употребляется. Представитель неокантианства Э. Кассире считал основой культуры символотворческую деятельность человека, в которой проявляется его способность создавать искусственный мир, где реальность выражается посредством символов (“Философия символических форм”). Э. Кассирер придал человеку статус символического животного, поскольку символотворчество является возможностью для гармонизации сущности человека, способом дополнения и компенсации его природной недостаточности. К символическим сферам культуры он отнес язык, миф, религию, искусство, науку и историю, с помощью которых человек упорядочивает и организует окружающий мир.

Символ играет исключительную роль в формировании стилистического облика разных исторических и локальных типов культуры и отражении ментальности эпох и народов. Менталитет (лат. “ mens” ‘ум, мышление’; mentalis ‘умственный, духовный’) как социокультурная категория определяет образное восприятие действительности и особенности символотворчества. С помощью символов запечатлеваются характер и направленность духовной деятельности людей, образное, эмоционально окрашенное видение окружающего мира. По определению О. Шпенглера, “символ есть некая черта действительности, с непосредственной внутренней достоверностью ,обозначающая для чувственно-бодрствующих людей нечто такое, что не может быть сообщено рассудочным путем” . Шпенглер подчеркивал особую роль символизации в выражении индивидуальности души каждой культуры. В качестве прасимвола египетской культуры О. Шпенглер назвал дорогу, связывающую память о прошлом и заботу о будущем. Архетип материального осязаемого тела был прасимволом античной (аполлонической) культуры и определил ее художественно-стилистические особенности. По мнению О.Шпенглера, пещера символизирует замкнутый и преисполненный тайной мистицизма мира арабской (магической) культуры.

Этнонациональный аспект символотворчества заключается в способности символа выражать принадлежность культурной реалии к определенной локальной общности людей. Историко-культурное измерение символа проявляется в его способности транслировать информацию об отдельном временном отрезке развития культуры. Своеобразный символический язык на протяжении многих веков существования выработал феномен карнавальной культуры. Истоки карнавала уходят в древнегреческие культовые ритуалы, посвященные богу растительности и виноделия Дионису. В древнеримской традиции им соответствовали сатурналии. В основе культовых оргий, радостного ликования и обильных жертвоприношений было поклонение персонифицированным природе и земле, от магического оплодотворения и воли которых зависела урожайность следующего года. В эпоху средневековья карнавал являлся феноменом неофициальной (низшей) культуры, поскольку в его основе лежало смеховое, развлекательное начало, отождествлявшееся церковью с дьявольской сущностью. Карнавал символизировал протест против несовершенства мира, отражал критику социального неравенства и желание освободиться от власти установленных порядков, подчеркивал равенство людей, независимо от сословного происхождения. Неслучайно, традиционными чертами карнавала стали этический и речевой произвол. Карнавал выстраивал эмоциональный образ перевернутого мира, в котором отражались представления об идеальной модели социального устройства. Это подтверждается ряженьем в костюмы и маски противоположных сословий. В изобилии еды и питья во время нескольких дней карнавальных празднеств выражалось желание всегда жить в достатке.