13. Закономерности культурной динамики.

Понятие культурная динамика обозначает изменения, которые происходят в системе культуры под влиянием внешних и внутренних факторов и сопровождаются эволюционированием, трансформацией, модернизацией, ассимиляцией или полным исчезновением культурных феноменов. По характеру и содержанию изменения в культуре могут быть прогрессивными и регрессивными, постепенными (закономерными) и революционными (внезапными).

Роль механизмов, обусловливающих особенности и темпы развития культуры выполняют традиции и инновации, и от степени соотношения которых во многом зависит качественное содержание культуры. Например, основу народной культуры составляют традиции, а главным показателем элитарной культуры является ее инновационность.

Традиции представляют собой устойчивые явления в социокультурном пространстве, охватывающие повседневность, хозяйственный уклад и материальную культуру, способы и средства коммуникации, стереотипы поведения и самосознания, особенности мировосприятия, обычаи, верования и др.

Ситуация длительной статичности традиций и неподвижности ценностно-смыслового содержания культуры характеризуется как социокультурный застой. Его причиной может быть господство идеологических и религиозных догм в пространстве культуры, результатом чего становится консервация традиции и искусственная закрытость для модернизации заимствований. Такое состояние культуры было характерно для эпохи средневековья и советского периода. Наряду с социокультурным застоем различают ситуацию устойчивости традиций, в которой традиции в отдельных сферах жизнедеятельности людей (религия, язык, искусство) отличаются стабильностью и образуют прочную основу культуры или находятся с инновациями в сбалансированных отношениях. Концепции циклического развития культуры основываются на идее круговорота и множественности цивилизаций в истории культуры.

Российский ученый ХIХ в. Н.Я. Данилевский отождествлял культурную динамику со сменой самодостаточных культурно-исторических типов (“Россия и Европа”). Каждый культурно-исторический тип он отождествлял с уникальной и самобытной цивилизацией и уподоблял живым организмам, поскольку культуры проходят аналогичные с развитием растений стадии зарождения, роста, цветения, плодоношения, увядания и смерти. Притом период роста – самый продолжительный, а цветения и плодоношения – относительно короткий. Н.Я. Данилевский различал в жизненном цикле всех культурно-исторических типов этнографический этап, совпадающий с этногенезом и формированием самобытной основы культуры; государственный, связанный с созданием государства как главной направляющей силы в развитии культуры; цивилизационный, являющийся кульминацией творческой деятельности народа и характеризующийся цветением и плодоношением культуры. К числу прошедших полный цикл развития он отнес египетский, китайский, древнесемитский (ассирийско-вавилонско-финикийский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский (арабский), германо-романский (европейский) культурные типы. Перуанскую (инков) и мексиканскую (ацтеков) культуры Н.Я. Данилевский отнес к незавершенным, так как они погибли в результате завоевания в Америки европейскими колонизаторами, а славянский тип определил как проходящий стадию становления. Наряду с перечисленными положительно-деятельными типами он различал народы-разрушители, к которым причислил гуннов, монголов, турок. Н.Я. Данилевский считал, что особенности всех культурно-исторических типов определяются характером творческой деятельности, которую он классифицировал по четырем группам: религиозная, собственно культурная (научная, художественная, промышленно-техническая), политическая, общественно-экономическая. От разнообразия форм творчества, составляющих содержание культуры, во многом зависит степень расцвета и продолжительности развития культуры. Культуры Древнего Востока (Египет, Китай, Вавилония, Индия, Иран) названы подготовительными, поскольку они отличались синкретичностью сфер культурной деятельности. К одноосновным типам отнесены еврейская (религиозная), греческая (художественная), римская (политическая) культуры. Примером двухосновного типа является германо-романская (европейская) цивилизация, отличающаяся успехами в политической и собственно культурной деятельности (преимущественно научной и промышленной). Данилевский возложил надежду на то, что славянский культурно-исторический тип культуры, достигнув своего совершенства, впервые в истории синтезирует в себе все стороны деятельности и станет многоосновным типом. О. Шпенглер также, как и Н.Я. Данилевский, представлял культуры живыми организмами, которые ограничены в сроке жизни, проходят этапы детства, юности, зрелости и старости (“Закат Европы”). Все они имеют индивидуальный образ, могут развиваться диахронно (последовательно во времени) и синхронно (сосуществовать в одномвременном пространстве). Таким образом, О. Шпенглер выделил восемь полностью развившихся культурных типов: древнеегипетский, вавилонский,китайский, индийский, античный (аполлоновский), арабский (магический), западноевропейский (фаустовский), майя. Русско-сибирская культура определена автором как молодая, еще не сформировавшаяся культура. Отрицая идею всемирной истории, философ утверждал, что каждая из культур отличается обособленностью и замкнутостью, обладает неповторимой душой, тайным языком, символическим своеобразием собственными стилевыми законами. Кризис культуры О. Шпенглер связывал с кульминацией научно-технического прогресса, т.е. цивилизацией. Он сопоставлял культуру и цивилизацию, как живое тело душевности и застывшую мумию.

Представителем концепции круговорота локальных цивилизаций был английский исследователь А.Дж. Тойнби, автор многотомного сочинения “Постижение истории” судьба цивилизаций во многом зависит от законов и ритмов исторического и социального развития. В первоначальном варианте он выделил 21 тип цивилизации, но после доработки было оставлено только 13 развившихся цивилизаций: среднеамериканская, андская, шумеро-аккадская, египетская, эгейская (минойская), индийская, цивилизация Древнего Инда, китайская, сирийская, античная, православная ортодоксальная, западная, исламская.

А.Дж. Тойнби, определяя цивилизацию как устойчивую совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик, считал, что цивилизации зарождаются и существуют не вследствие благоприятных условий, а благодаря постоянным усилия человека и активности творческого меньшинства. Развитие локальных цивилизаций охватывает стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели. В соответствии с законом «вызова-и-ответа», культурный прогресс зависит от соответствующего ответа на импульс внешних обстоятельств. Наряду со стимулами человеческого окружения, к которым ученый причислил миграцию, удары и давления, выделены такие факторы природной среды, как бесплодная и новая земля.

Когда сила вызова превышает возможности социокультурной общности и творческий потенциал оказывается исчерпанным, цивилизация приходит в упадок. О ее закате свидетельствуют социальные политические кризисы, войны и конфликты, снижение творческой активности, распад языка, трансформация ментальности, потеря самобытности. В социокультурной стабилизации Тойнби не абсолютизировал роль технического роста, а возлагал большую надежду на интегрирующую роль и спасительную миссию мировых религий. Американский ученый русского происхождения П.А. Сорокин отождествлял историко-культурное развитие со сменой социокультурных суперсистем, каждая из которых отличается собственными ценностными доминантами, соответствующей моделью личности и после окончания цикла своего развития переходит в другой культурный тип. Он выделил три типа культуры, которые волнообразно движутся и чередуются, независимо ни от каких факторов, пока не исчерпают свой энергетический потенциал.

1) Идеациональный тип культуры, согласно классификации П.А. Сорокина, основывается на идее сверхчувственности, созерцательности, на принятии Бога в качестве абсолютной ценности и высшей цели, стремлении к его активному постижению, определяется религиозным характером творческой деятельности, глубоким символизмом искусства. Этот тип культуры был характерен для европейского средневековья до конца XII в., Древнегреческого общества VIII–VI вв. до н.э., древнеиндийской культуры брахманистского и буддийского периодов.

2) Чувственный (сенситивный) тип культуры характеризуется доминированием материально-чувственного, рационального и светского начал в культуре. Сущность культуры и искусства определяется утилитарным характером и ориентированностью на чувственно-плотские наслаждения. Переход к чувственному типу культуры стал наиболее очевиден в европейском обществе с XVI в., а расцвета достиг на рубеже XIX–XX вв.

3) Идеалистический тип культуры отличается переходностью, гармонией духовного и чувственного, религиозного и светского, взаимодополняемостью горнего и дольнего, ориентированностью одновременно на Бога и человека. Образ идеалистической культуры, по мнению П.А. Сорокина, был присущ европейскому обществу XIII–XIV вв. и древнегреческой действительности V–IV вв. до н.э. Л.Н.

Гумилев отрицал цикличность в качестве закономерности культурной динамики и отстаивал принцип импульсивного развития культуры. Согласно его теории, основой этногенеза и главным источником культурного творчества является энергия пассионарности (лат. passio ‘претерпевание, страдание, страсть’). Он отождествлял культуру с жизнедеятельностью этносов, которая зависит от степени распределения и расходования энергии момента своего зарождения (“Этногенез и биосфера с Земли”). Определяющим моментом в истории этносов является роль отдельных личностей (Наполеон, Александр Македонский, протопоп Аввакум, Ян Гус, Жанна Д’Арк и др.), обладающих невероятной активностью и способных потреблять чрезвычайно много энергии, что в результате приводит к состоянию пассионарного перегрева и быстрому старению этноса.

Различия культур отдельных народов Л.Н. Гумилев объяснял количеством энергетического потенциала, получаемого из внешней среды, а также степенью влияния физиобиопсихических, хозяйственных, социальных и природных факторов, обусловливающих многообразие культур. Гумилев считал, что однородная ландшафтная среда препятствует быстрому развитию культуры, но в тоже время обеспечивает стабильность этнической культуры, а разнородное природное окружение стимулирует культурные изменения. Среди разных способов взаимодействия с природой он выделил приспособление к природным условиям и их изменение, при этом, на его взгляд, многочисленные радикальные преобразования природного окружения обусловливают смену культурного типа.

Одним из аспектов динамики культуры является диффузия (лат. diffusio ‘растекание, расширение, проникновение’), охватывающая процессы пространственного перемещения культурных явлений и достижений. В качестве факторов культурной диффузии могут выступать этническое пограничье, смешанные раки, колонизация, завоевания, бытовые контакты населения, торговля, миграция, туризм, миссионерская деятельность, подражание, глобальная коммуникация и др. Процесс взаимного влияния культур, сопровождающийся восприятием одной культурной системой элементов другой, изменением специфики культуры, синтезом традиций или ассимиляции, обозначается понятием аккультурация (гл. acculturation).

Диффузионизм как теоретическая модель историко-культурного процесса возник во второй половине XIX в. И активно развивался в начале ХХ в. Главным содержанием историко-культурного процесса представители диффузионизма признавали явления культурного контакта столкновения заимствования, трансплантации культур. Идеи диффузионизма были впервые сформулированы в работах немецкого ученого Ф. Ратцеля, изучавшего явления культуры в соотношении с конкретной географической средой. В рамках диффузионизма возникла теория культурных кругов, основанная на идее распространения культурных явлений из одних локальных общностей в другие (Л. Фробениус).

Представители теории диффузионизма придавали большое значение изучению конкретных культурных связей между народами. Недостатком этой культурологической концепции был преувеличение роли заимствований в культуре принципиальный отрыв явлений культуры от активной творческой деятельности человека как творца культуры. Со второй половины ХХ в получила распространение синергетическая модель культурной динамики, которая основывается на идее самоорганизации простых социокультурных систем, т.е. их трансформации в более сложные и устойчивые состояния. Синергетическая концепция допускает нелинейный вариант развития культуры, предполагающий разнообразные пути и темпы динамики. Неустойчивые состояния, из которых системы могут эволюционировать по разным непредсказуемым направлениям, обозначаются понятием бифуркация (лат. bi-furcum ‘точка раздвоения ветвей’).

14. Роль мифа в культуре.

Миф – такое народное повествование, которое объясняет явления природы и социальной жизни.

Становление мифологического мировоззрения можно разделить на 2 стадии формирования:

1) докосмическая (поздний палеолит – мезолит), когда основные представления о жизни природы и общества были связаны с тотемизмом.

2) космическая (неолит), когда создаются космогонические мифы, а в искусстве появляются астрально-космические символы. В это время зарождаются мифы, посвященные луне, солнцу…

Поэтому исторический миф как попытка построения на интуитивно-образном уровне восприятия целостной картины мироздания.

На протяжении веков содержание мифов менялось.

Особеннобенности мифов:

1) Операциональность, ибо миф отвечает на вопрос: «как это возникло?», «откуда это появилось?».

2) Образность означает, что рассказчик и слушатель мифа как бы превращаются в его героев.

3) Фантазийность означает, что вымысел и действительность сливается в мифе.

Миф выполняет различные функции:

* генетическая – из мифа вырастают основные формы культуры (религия, искусство, литература, философия).

* социальная – мифы о первопредках способствовали родам, племенам осознать своё единство.

* идеологическая – миф схематизирует мировосприятие.

* организация и хранение культуры – эта функция означает, что в нём отражались особенности культуры народа, ибо миф обеспечивал передачу ценностных ориентаций, моделей поведения и т.д.

* художественная – означает, что в процессе создания мифа совершенствовалась не только память человека, но и развивалось его воображение.

* психологическая – означает, что миф создавал иллюзорно-обнадеживающую картину мира, или иначе говоря организованный космос, что порождало у человека чувство уюта.

При этом миф следует отличать от сказки, ибо в миф человек верит, а в сказку – нет. Отличие мифа от религии состоит в том, что миф характеризует религиозные действия, рассказывает о нём, но его не совершает. Мифология предшествовала религии, а затем существовала вместе с ней. После от мифологии через религию человек пришёл к философии.

Во второй половине 20 в на основании многочисленных исследований, были сделаны выводы относительно природы, сущности мифа:

1) мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и контроль в жизнь общества;

2) природные силы, при этом, выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами природа очеловечивается;

3) мифотворчество – один из универсальных и древнейших способов объяснения: мифы объясняют смены времен года, дня и ночи, появление болезней;

Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что собою представляет человек? как он появился?.. В результате среди архаических мифов можно выделить следующие типы:

1. Космологические и космогонические мифы – о сотворении мира и человека.

2. Астральные, лунарные, солярные – посвящены звёздам, луне и солнцу. Зарождаются в эпоху неолита в связи с возникновением земледелия и животноводства.

3. Эскатологические мифы – о конце мира в виде мирового потопа, пожара.

4. Культовые мифы – рассказывают о жертвоприношении богам и демонам.

5. Мифы о первопредках.

6. Тератологические мифы (от греч. – чудовище, страшилище) – мифы, которые рассказывают о различных чудовищах и страшилищах.

Мифология являлась источником многочисленных художественных образов в европейской культуре потому, что миф широко использовался в искусстве Античности, Средневековья, Ренессанса, Классицизма, Модернизма…

Казалось бы в 20 веке с развитием научно-технического прогресса мифологическое сознание должно изживаться, однако успех многих художественных произведений 20 века ещё раз подтвердил неистребимую потребность человека в сверхьестесственном. В частности, на использовании миологического сознания построен роман Германа Гессе «Игра в бисер», Франца Кафки «За ´мок», Чингиза Айтматова – «Буранный полустанок», братьев Стругацких «Трудно быть богом». Поэтому миф используется и в современной литературе.