Контрольные вопросы

1. Нуждается в анализе следующее положение этики стоиков. С одной стороны, стоики утверждали, что любое событие предопределено, но в таком случае нельзя ничего изменить. В то же время они утверждали, что человек может изменить свой характер. Нет ли здесь противоречия?

2. Дайте анализ высказывания Сенеки: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

3. Представляется ли вам убедительной этическая доктрина безразличия? Разделяете ли вы её идеи?

Библиографический список

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – 619 с.

2. Асмус В. Ф. Античная философия: Учеб. пособие. – М.: Высшая школа, 1976. – 546 с.

3. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Высшая школа, 1981. – С. 122–365.

Раздел 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И

ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

3. 1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА.

РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА

История средних веков начинается с IV века, когда христианство было признано государственной религией на территории всей Римской империи, и заканчивается в преддверии первых буржуазных революций – в XVI вв., в том числе последние два века – эпоха Возрождения. Таким образом, средневековый период является, в основном, эпохой феодализма.

Средневековой философией Запада называют философию, возникшую примерно в этот исторический период или чуть раньше и тесно связанную с христианской религией.

История средневековой философии занимает целое тысячелетие: она прошла большой путь, качественно меняясь. Основными этапами ее развития является патристика и схоластика. Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII вв. Ее отличает ориентация на мистику, большее, чем в схоластике, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, из всех античных философов ей ближе философия Платона. Наиболее выдающимся представителем патристики является Августин Аврелий.

Схоластика – это пик развития средневековой философии, характеризуется наличием многих философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Ее отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии, ориентация на логику и философию Аристотеля. Наиболее выдающимся представителем является Фома Аквинский, философское учение которого – томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана.

3. 1. 1. Религия и философия. Религиозная картина мира

Философия средних веков развивалась в тесном контакте с религией.

Религия – форма мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественное. Религия обязательно предполагает также определенный способ жизни и поведения (исполнение культовых обрядов и ритуалов). В этом ее отличие от философии, которая тоже является формой мировоззрения и мышления, но не содержит обязательных предписаний культового плана.

Философия является достоянием, как правило, отдельной личности, в то время как религия предполагает коллективное взаимодействие. Исповедовать религию может не только развитая личность: носителем христианской веры в средние века были, как правило, представители традиционной культуры, не подвергающие сомнениям господствующие воззрения.

Однако философия средневековья строится на основе религиозной картины мира, то есть того представления о нем, которое задает христианская религия. Рассмотрим основные представления религиозной картины мира.

В определении религии как веры в сверхестественное присутствует указание на «удвоение» мира в религии. Существует два мира или два уровня этого мира: естественный – чувственно воспринимаемый, земной, человеческий, а также сверхъестественный – чувственно не воспринимаемый (умозрительный), небесный, божественный.

Таким образом, религиозное мировоззрение основано на вертикальной иерархии: если мифология строилась на горизонтальной оппозиции космоса и хаоса, центра и периферии, то в религиозном мировоззрении противопоставляются верх и низ, небо и земля.

Происхождение мира

Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креацианизма – идеи творения мира Богом из ничего. Если в мифологической картине мира возникновение космоса – это процесс порождения одними богами других, то в религии – это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира – это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».

Пространство религиозной картины мира

Мир естественный конечен: в системе Птоломея (которая являлась господствующей вплоть до ХVII века) он ограничен сферой неподвижных звезд, за которой, как предполагалось, находился бесконечный божественный мир. Однако возможно чудесное или символическое совмещение этих миров (например, в иконе, которая есть как бы окно из этого мира – в иной).

Время религиозной картины мира

В отличие от мифологической картины мира, где используется циклическая модель времени, в религиозной картине мира время может быть представлено в виде вектора. Впервые такая модель времени появляется в иудаизме, из которого переходит в христианство и ислам. Векторная модель времени утверждает уникальность, неповторимость, необратимость каждого события и явления. Вместе с этой моделью времени в европейский мир приходит чувство ностальгии по ушедшему – чувство, которое было неведомо античности.

Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной картины мира делится на сакральное и профанное. Как в мифологической мистерии, так и в мистерии религиозной возможно совмещение этих времен: «просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.

Представление о Боге

Бог в религиозной картине мира – это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность.

Сверхъестественность Бога означает невозможность чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом человека – «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своем сверхличном аспекте – как универсум, как абсолют, а через мистическую интуицию прозревается личность Бога.) В любом случае, Бог не является непосредственно данной реальностью, как это было в случае с мифологическими божествами.

Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное представление о Боге от мифологического, где божество представляло только какую-то определенную сферу реальности (природную стихию или вид деятельности).

Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во всем, а значит, и критерием истины, добра, красоты и проч. Другими словами, Бог и есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своем качестве. В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.

Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только «все», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей, сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать существующий мир и понимать личность человека.

Представление о природе

Природа – это творение Бога, но не сам Бог, как это было в мифе. Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил «живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической картине мира животные, растения и человек выступают равноценными существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени – неодушевленные объекты неорганического мира, на верхней – человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и – в отличие от последних – богоподобием.

Представление о человеке

В отличие от мифа, где человек был исключительно природным существом, в религиозном мировоззрении человек – надприродное существо, венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том, что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем самым дал ему господство над природой. Таким образом, общеизвестное определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в Библии.

Надприродность человека основана на том, что человек в религии – это образ и подобие Бога. Данное определение сущности человека легло в основу всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии – это прежде всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно, человек тоже мыслился духовным существом, богоподобие которого заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли человека и божественного провидения – одна из главных проблем средневековой философии.

И наконец, человек в христианской религии – это человек нравственный. Свобода воли, присущая человеку, означает возможность выбора между добром и злом. Соответственно, человек несет всю полноту ответственности за сделанный выбор.