55. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса

Для философского анализа истории общества важно определить общую траекторию развития исторического процесса. Существует множество подходов к определению характера исторического процесса, однако все подходы могут быть отнесены к двум основным: линейному (стадильно-поступателыюму) и нелинейному (культурологическому и цивилизационному). Первый подход предполагает, что развитие всех социоисторических организмов идет по одним и тем же законам. Второй допускает, что развитие разных обществ может идти совершенно по-разному, что существуют совершенно различные линии развития.

Линейный подход рассматривает историю как единый процесс поступательно восходящего (или нисходящего) развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. К линейному подходу к истории можно отнести различные варианты прогрессизма (Г. Гегель. К. Маркс) или регрессизма (философия Древнего Востока, экологический пессимизм). Для этого подхода характерно акцентирование внимания на стабильно общие для всего человечества этапы.

Так в марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Поэтому марксистский подход к пониманию истории носит название формационного подхода. Формации различаются способом производства материальных благ. Способ производства - есть единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ.

Сущность нелинейного подхода к истории состоит в том, что история человечества подразделяется на некоторое число совершенно самостоятельных образований - локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самобытную историю, отличается уникальностью культурно-исторических событий. Необходимо отметить, что термин «цивилизация» употребляется в нескольких смыслах: 1) как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, О. Тоффлер); 2) как синоним культуры (А. Тойнби); 3) как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер).

56. Основные парадигмы философского анализа культуры.

В качестве основных философско-методологических подходов исследования культуры (парадигм, стратегий) обычно выделяют аксиологический, семиотический, деятельностный, игровой, психоаналитический и экзистенциально-диалогический.

Основы аксиологической парадигмы были заложены немецкими философами и культурологами конца XVIII – начала XIX вв., которые отождествляли культуру в первую очередь с духовной сферой. Согласно аксиологическому подходу, культура понимается как совокупность всех ценностей, созданных человечеством; сложная иерархия идеалов, значимая для конкретного общества. При этом эволюция человечества определяется тем, как и в каких формах развивались религиозные, моральные, правовые, политические, эстетические и др. ценности общества. В рамках аксиологической парадигмы культура рассматривается как мера гуманизации общества и человека.

При семиотическом подходе (Р. Барт, У. Эко. М. Фуко, К. Леви-Стросс,

Ю.М. Лотман и др.) культура рассматривается как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средство его фиксации. Как сложно организованный и постоянно развивающийся набор таких семиотических систем, культура транслирует программы поведения, общения и деятельности.

Такое значение имеет как духовная, так и материальная культура. Механизм действия культуры представляет собой постоянное воспроизведение обществом традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности. Согласно такому подходу, культура должна передаваться от поколения к поколению по принципу множества социальных эстафет, что обеспечит сохранение социального опыта.

Близкой к семиотической является деятельностная парадигма (марксизм) анализа культуры. Она способствует формированию понятия о культуре как о динамическом, циклическом процессе. Культура рассматривается как способ сохранения, регуляции и развития общества. Согласно деятельностному подходу, культура представляет собой специфический способ человеческой жизнедеятельности, осуществляемой с помощью внебиологических механизмов. Особо подчеркивается преобладание в человеке социального начала над биологическим. Благодаря указанным механизмам стимулируется, программируется и реализуется активность людей в рамках единого общества.

Игровая парадигма философского анализа культуры сформировалась благодаря нидерландскому историку и культурологу Й. Хёйзинге (1872–1945). Он утверждал, что в основе возникновения культуры лежит игра как деятельность, избыточная для обеспечения выживаемости индивида. Определяя соотношение игры и культуры, Й. Хёйзинга утверждал, что игра в культуре есть заданная величина, предшествующая самой культуре, сопровождающая и пронизывающая ее от истоков вплоть до той фазы, которую в данный момент переживает сам субъект. Делается вывод, что игра является необходимым способом социальной жизни, тем элементом, который поддерживает определенный идеал. Последний в свою очередь определяет духовную культуру эпохи. Одновременно Й. Хёйзинга подчёркивает неоднозначность влияния игры на устои общества. Игра может иметь и созидательное, и разрушающее значение. Как часть религиозного или гражданского ритуала, мышления и языка игра становится средством социального упорядочивания. Но в чрезмерных дозах игра может производить противоположные эффекты. Для обозначения данного явления Й. Хёйзинга вводит специальный термин – пуерилизм (от лат. puer

– ребенок), который означает сознательное ребячество, инфантилизм, в который, по его мнению, постепенно погружается цивилизация. Нормальное же состояние культуры возможно при наличии трех основных условий: равновесия духовных и материальных ценностей, направленности на идеал, выходящий за рамки индивидуальности, и господства над природой.

Психоаналитическая стратегия

(З. Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан и др.). Культура в ней рассматривается как результат сублимации (перегонки, трансформации бессознательных импульсов). Она аккумулирует в себе комплекс социально-значимых эталонов и запретов поведения. По сути любой творческий акт интерпретируется как механизм переключения глубинной энергии бессознательного на легитимные формы деятельности. Сам же феномен культуры понимается как символическое проявление бессознательных

стремлений и желаний.

Экзистенциально-диалогическая стратегия (М. Хайдеггер,

Ж.-П. Сартр, А. Камю, М.М. Бахтин и др.). Все явления культуры замыкаются на феномене человека. Культура – это мера человеческого в человеке, его способность конституировать собственное Я, делать самого себя. Индивидуализируя творчество, которое всегда авторски конкретно, данная стратегия подчеркивает решающую роль Другого в реализации творческих потенций личности. Именно в пространстве диалога Я и Другого происходит осознание своей уникальности, а одновременно вовлечение в универсальный континиум культуры.