42. Философские концепции антропогенеза. Сущностные и экзистенциальные характеристики человека.

Антропосоциогенез - процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи и его социальное становление. Можно выделить несколько концепций антропосоциогенеза: креационистская, трудовая, игровая, психосоматическая, семиотическая и др.

Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса

>> На смену мифологическому мировоззрению приходит религиозное, в рамках которого была основана креационистская (от лат. сreatio – творение) модель происхождения мира и человека - создание человека Богом

>> В соответствии с эволюционной теорией Дарвина считается, что человек произошел от обезьяны

>> В 19 в. получила распространение трудовая теория Энгельса, которая дополняет эволюционную теорию: труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе труд. деятельности рука становится более гибкой и свободной, появл. прямохождение. Труд стал не только биологической основой антропогенеза, но и источником социальности и культуры человека, способствовал регулированию брачных отношений, переходу от первобытного стада к обществу, появл. нравственности

>> альтернативные трудовой концепции подходы, связывающие происхождение человека с возникновением культуры, т.к. она формирует человеческий разум и тело

>> Игровая концепция - человеку, чтобы обосноваться в социальном обществе, необходимо постичь его законы и принципы, часто это наблюдается при игре (у детей, а также у взрослых). Игра – основа происхождения религии, искусства, права, философии, форма творческой деятельности человека. Она порождает культуру

>> Согласно психосоматической модели (Фрейд), возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого – тотем и табу

>> Семиотическая модель рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевиной которой явл. язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком. Язык определяет границы, свойства действительности и самого человека. Язык – творец культуры и человека, а не только средство общения

>> Космогенетичекая концепция - на землю были занесены люди инопланетными цивилизациями, возможно для определенного опыта или еще по какому-то поводу.

Природа человека биосоциальна. Человека можно включить сразу в 2 мира - в мир общества и в мир органической природы. Аристотель называл человека «политическим животным», подчеркивая тем самым наличие в человеке двух начал: животного (биологического) и политического (социального). Биологичесое и социальное должны быть в единстве. Без биологич. предпосылок невозможно представить появление человека, а без социального нельзя представить становление человека.

Конц-ции сущности личности:

1) натурализаторская концепция рассматривающая человека как природное начало и утверждающая, что человек, не имея над собой никаких высших авторитетов, кроме самой природы, должен ценить жизнь, где качество жизни и ее смысл измеряются величинами счастья и наслаждения. В современных натурализаторских концепциях человек имеет право на личное счастье лишь при условии сохранения жизни как таковой, в силу чего его первейшей задачей становится забота не столько о себе, сколько о природе в целом.

2) концепция религиозного персонализма, где проблема смысла жизни решается в контексте того, что истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним миром, земная история человека является лишь подготовкой, преддверием настоящей жизни в вечности.

3) Социологизаторская концепция рассматривает долг, отождествляя его не столько с нравственной максимой поведения, сколько с необходимым основанием социальных отношений и взаимодействий, поэтому цель любого человека это следование долгу, достижение поставленной цели.

4) концепция экзистенциализма ориентирует человека на осознание уникальности каждой жизни и ее отдельных моментов. акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Начало их коренится в ситуации ценностного выбора, связанного с ответом на вопрос о смысле жизни, являющемся традиционной темой философии. При этом ни философия, ни культура не в состоянии дать однозначно правильного ответа, в равной мере приемлемого для всех людей и эпох. Вне зависимости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно.

Решение вопроса о смысле жизни предполагает необходимость определения статуса смерти, так как сам факт наличия смерти дискредитирует все человеческие попытки ввести в абсолют жизнь и ее достоинства. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Спектр многообразных человеческих стремлений в каждом отдельном случае заканчивается одинаково: можно преуспеть больше или меньше, жить ради себя или ради других, в конечном итоге смерть уравнивает всех. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти», отдавая ей дань уважения в ритуальной практике. Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур, заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. В ситуации современной философии, смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни.

Рассмотрим феномен свободы, который составляет сущностную проекцию мира человека. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Сама природа человеческой деятельности и разума является лишь следствием глубинной свободы, позволяющей человеку преобразовывать действительность в соответствии со своим замыслом, а не пассивно «вписываться» в среду. Но именно эта свобода выступает лишь прекрасной грезой человечества, ведомого жесткой необходимостью и обманывающего себя иллюзией свободного выбора. Никакие достижения прогресса не в состоянии избавить нас от смерти, самой горькой насмешки над свободой, от подчинения природным законам или включенности в социокультурный контекст. Реализуя себя как свободные личности, мы в действительности очень многого не выбираем, предоставляя право решать за нас обстоятельствам и окружению.