Глава 10. Від воєн перехідного періоду до воєн по лінії розлому

 

Війни перехідного періоду: Афганістан і Перську затоку

 

"La premiere guerre civilisationnelle" - так відомий марокканський вчений Махді Ельманджра назвав шедшую в Перській затоці війну¹ . Насправді вона була другою. Перша - це радянсько-афганська війна 1979-1989 років. Обидві війни почалися з безпосереднього вторгнення однієї країни в іншу, але трансформувалися в війни цивілізацій і саме в такій якості отримали нове визначення. По суті, вони представляли собою війни перехідного періоду - періоду переходу до епохи, коли будуть переважати етнічні конфлікти і війни по лініях розламу між групами з різних цивілізацій.

Афганська війна починалася як спроба Радянського Союзу підтримати режим-сателіт. Вона перетворилася на війну епохи "холодної війни", коли пішов рішучу відповідь США, які організували, субсидували і озброїли афганських заколотників, які чинили опір радянським військам. Для американців у поразці Рад знайшла підтвердження доктрина Рейгана про заохочення збройного опору комуністичним режимам, і США відчули впевненість від приниження Рад, порівнянного з тим, яке американці випробували під [c.396] В'єтнамі. Наслідки цієї поразки позначилися на всьому радянському суспільстві і на його політичному істеблішменті і зіграли значну роль в дезінтеграції радянської імперії. Для американців і для людей Заходу взагалі Афганістан був остаточною, вирішальною перемогою в «холодній війні», її своєрідним Ватерлоо. Однак для тих, хто бився з Радами, афганська війна була не просто Ватерлоо. Як зазначив один західний вчений, ця війна показала "перший приклад успішного опору іноземній державі, заснованого ні на націоналістичних, ні на соціалістичних засадах² , але на ісламських принципах; опору, який представляв собою джихад і надала впевненості ісламу. Вплив афганської війни на ісламський світ виявилося порівнянно з тим впливом, яке надало на східний світ поразка, нанесена японцями Росії в 1905 році. Те, що Захід вважав перемогою вільного світу, мусульмани розглядали як перемогу ісламу.

Без американських доларів і ракет не було б поразки Рад, проте іншим вирішальним фактором виявилася об'єднана боротьба ісламу, коли цілий ряд урядів і різних груп змагалися один з одним, прагнучи здобути перемогу, яка послужила б їх інтересам. З боку мусульман фінансову підтримку війни здійснювала головним чином Саудівська Аравія. У період між 1984-м і 1986 роками саудівці виділили для руху опору 525 млн. доларів США; в 1989 році вони погодилися заповнити 61% від 715 млн. доларів, або 436 млн. доларів, з тим, щоб решту суми дали США. У 1993 році вони надали афганському уряду 193 млн. доларів.Загальна сума коштів, які вони виділили в ході війни, перевищувала 3 млрд. доларів, а можливо, була навіть більше. Для порівняння: США витратили на ці цілі 3,3 млрд. доларів. Під час війни у бойових діях брало участь близько 25000 добровольців з інших ісламських країн, головним [c.397] чином арабських.Добровольці були набрані здебільшого в Йорданії і навчені пакистанським Об'єднаним управлінням військової розвідки. Пакистан також виступав в якості закордонної бази для опору і забезпечував матеріально-технічну та іншу підтримку. Крім того, Пакистан був довіреною посередником і каналом для вступу американських грошей і цілеспрямовано перекладав 75 відсотків грошового потоку найбільш фундаменталістським ісламістським угрупованням, причому 50 відсотків з цих коштів отримала сама екстремістська сунітська фундаменталістська фракція, очолювана Гульбеддіна Хекматіяра. Араби хоча і брали участь в боротьбі з Радами, але були налаштовані вкрай антизахідно і засуджували надають гуманітарну допомогу західні організації, тавруючи їх за аморальність і підрив ісламу. Зрештою, Поради зазнали поразки через сукупність трьох чинників, яким не зуміли протистояти: американська технологія, саудівські гроші і мусульманський фанатизм³ .

Після війни склалася нестійка коаліція ісламістських організацій, сповнених рішучості боротися за поширення ісламу проти всіх немусульманських сил. У спадок від війни також дісталися добре навчені і досвідчені бійці, тренувальні табори і полігони, служба тилового забезпечення, розгалужені трансісламскіе мережі особистих та організаційних відносин, велика кількість військового спорядження, в тому числі від 300 до 500 ракет до установок "Стінгер", і, що найбільш важливо, п'янке почуття сили і впевненості в собі, гордість від скоєних діянь та гаряче прагнення до нових перемог. "Вірчі грамоти джихаду, релігійні і політичні" афганських добровольців, як сказав у 1994 році один американський чиновник, "воістину бездоганні. Вони завдали поразки однієї з двох світових наддержав, і тепер у них на черзі друга "⁴ .

Афганська війна перетворилася на війну цивілізацій тому, що мусульмани у всьому світі вважали її такою і [c.398] згуртувалися у боротьбі проти Радянського Союзу. Війна в Перській затоці перетворилася на війну цивілізацій тому, що Захід здійснив військове втручання в мусульманський конфлікт, представники Заходу в переважній більшості підтримали це втручання, а мусульмани у всьому світі сприйняли інтервенцію як війну проти ісламу і виступили єдиним фронтом проти західного імперіалізму.

Спочатку арабські і мусульманські уряди не займали єдиної позиції щодо війни. Саддам Хусейн порушив недоторканність кордонів, і в серпні 1990 року Ліга арабських держав переважною більшістю голосів (чотирнадцять "за", два "проти" і п'ять утрималися або не голосували) засудила дії Іраку. Для участі у воєнних діях організованою США антиіракської коаліції Єгипет і Сирія погодилися надати значні за чисельністю контингенту, до їх вирішення приєдналися Пакистан, Марокко і Бангладеш, правда, чисельність їх контингентів була істотно менше. Туреччина перекрила проходить по її території трубопровід з Іраку до Середземного моря і дала дозвіл коаліції використовувати свої авіабази. Натомість вона з новою енергією стала обгрунтовувати свої претензії на входження в Європу; Пакистан і Марокко підтвердили тісну співпрацю з Саудівською Аравією; Єгипет домігся анулювання боргу; а Сирія отримала Ліван. На відміну від цих країн, уряди Ірану, Йорданії, Лівії, Мавританії, Ємену, Судану та Тунісу, а також такі організації, як ООП, "Хамас", Фронт ісламського порятунку, незважаючи на ту фінансову підтримку, яку багатьом з них надає Саудівська Аравія , підтримали Ірак і засудили західне вторгнення. Уряди інших мусульманських країн, як, наприклад, індонезійське, зайняли компромісні позиції або спробували відмовчатися.

У той час як в рішеннях мусульманських урядів на перших порах виявилися розбіжності, думка арабів [c.399] і мусульман з самого початку було в переважній більшості антизахідним. "Арабський світ, - повідомляв у своєму репортажі один американський оглядач після відвідування Ємену, Сирії, Єгипту, Йорданії та Саудівської Аравії через три тижні після окупації Кувейту, - ... вирує від обурення діями США. Він ледве стримує своє тріумфування від того, що з'явився арабський лідер, настільки сміливий, щоб кинути виклик найбільшою державі на землі "⁵ . Мільйони мусульман від Марокко до Китаю підтримали Саддама Хусейна і "проголосили його мусульманським героєм"⁶ . Парадокс демократії висловився в "великому парадоксі цього конфлікту": підтримка Саддама Хусейна виявилася найбільш "гарячою і широкої" в тих арабських країнах, де проводилась відкрита політика і де свобода виразів була найменш обмежена⁷ . У Марокко, Пакистані, Йорданії, Індонезії та інших країнах масові демонстрації засуджували Захід і таких політичних лідерів, як король Хассан, Бе-назир Бхутто і Сухарто - їх називали лакеями Заходу. Опозиція коаліції виявила себе навіть у Сирії, де "громадяни різних переконань виступили проти присутності іноземних військ в Перській затоці". Сімдесят п'ять відсотків з 100 мільйонів мусульман Індії покладали на СЩА провину за війну, і 171 000 000 мусульман Індонезії "майже одностайно" був проти військової акції США в Перській затоці. У тому ж дусі і арабські інтелектуали висловили свою підтримку Саддаму і сформулювали хитромудрі логічні обгрунтування для того, щоб можна було крізь пальці дивитися на звірство Саддама і засудити західну інтервенцію⁸ .

Араби та інші мусульмани, як правило, погоджувалися з тим, що Саддам Хусейн - кривавий тиран, але, проводячи паралель з виразом Франкліна Делано Рузвельта, "він - наш кривавий тиран". З їхньої точки зору, агресія Іраку проти Кувейту була сімейною справою, яка випливає залагодити в родинному колі, а ті, хто втручається в [c.400] нього, прикриваючись якоюсь теорією міжнародної справедливості, поступають так, щоб захистити власні егоїстичні інтереси і зберегти залежність арабів від Заходу. Арабські інтелектуали, як повідомляється в одній монографії, "зневажають іракський режим і жалкують про виявленої ним жорстокості, але ставляться до нього з повагою за те, що він перетворився на центр опору головному ворогові арабського світу - Заходу". Вони "характеризують арабський світ як протилежність Заходу". "Те, що зробив Саддам, погано, - сказав один палестинський професор, - але ми не можемо ставити в провину Іраку те, що він протистоїть військового втручання Заходу". Мусульмани на Заході і в усьому світі засуджують присутність немусульманських військ в Саудівській Аравії і що випливає з цього "осквернення" мусульманських святинь⁹ . Панівне думка така: скоївши агресію, Саддам вчинив погано, а Захід вступив ще гірше, почавши інтервенцію, тому Саддам прав, що бореться із Заходом, і ми праві, підтримуючи його. Точно так само, як і основні учасники інших воєн, що відбуваються по лініях розломів, Саддам Хусейн ототожнив свій перш безумовно світський режим з ідеєю, яка має саме широке поширення, - з ісламом. Враховуючи U-подібне розподіл ідентичностей в мусульманському світі, іншої реальної альтернативи у Саддама не було. Те, що вибір упав на іслам, а не на арабський націоналізм або на невизначений антизахідництво "третього світу", за спостереженням одного єгипетського коментатора, "є свідченням цінності ісламу як політичної ідеології, здатної мобілізувати широкі маси"¹⁰ . Хоча Саудівська Аравія є куди бо-леї суворим ревнителем всього мусульманського у повсякденному житті і в суспільних інститутах, ніж більшість мусульманських країн, за винятком, можливо, Ірану і Судану, і хоча вона фінансує ісламські організації у всьому світі, жодне ісламський рух ні в одній країні [c.401] не підтримало західну коаліцію проти Іраку, і, по суті, всі вони виступили проти втручання Заходу.

Для мусульман війна, таким чином, незабаром перетворилася на війну між цивілізаціями, в якій на кону виявилася святість ісламу. Групи ісламських фундаменталістів з Єгипту, Сирії, Йорданії, Пакистану, Малайзії, Афганістану, Судану та інших країн засудили її як війну, яка спрямована проти "ісламу та його цивілізації" і яку веде альянс "хрестоносців і сіоністів", і проголосили свою підтримку Іраку перед особою "військової та економічної агресії проти його народу". Восени 1990 року Сафар аль-Хава, декан Ісламського коледжу в Мецці, заявив, що це не "війна світу проти Іраку. Це війна Заходу проти ісламу "; магнітофонний плівка з його заявою мала широке ходіння в Саудівській Аравії. У східних виразах король Йорданії Хусейн стверджував, що це "війна проти всіх арабів і проти всіх мусульман, а не проти одного Іраку". Крім того, як підкреслювала Фатіма Мерніссі, часті пишномовні звернення президента Буша до Бога від імені США тільки затвердили арабів на думці, що це "релігійна війна"; до того ж, зауваження Буша про "розважливих, корисливих нападах доісламських орд сьомого століття і про більш пізніх хрестових походах християн "попахує расизмом. У свою чергу, доводи на підтвердження того, що ця війна - хрестовий похід, інспірований змовою Заходу і сіоністів, служили виправданням для оголошення у відповідь джихаду¹¹ .

Ставлення мусульман до цієї війни як до війни Заходу проти ісламу сприяло ослабленню або тимчасового припинення конфліктів всередині мусульманського світу. Колишні розбіжності між мусульманами втратили свою значимість поряд з найважливішим суперечкою між ісламом і Заходом. В ході війни мусульманські уряду і угруповання послідовно дистанціюватися від Заходу. Подібно своєї афганської попередниці, війна в [c.402] Перській затоці примирила мусульман, які раніше часом готові були вчепитися один одному в горлянку: арабських антиклерикалів, націоналістів і фундаменталістів; йорданське уряд і палестинців; ООП і "Хамас"; Іран і Ірак; опозиційні партії і уряду взагалі. "Ці баасисти в Іраку, - зронив Сафар аль-Хава, - наші вороги всього на кілька годин, а Рим - наш ворог до дня Страшного суду"¹² . Ця війна також поклала початок процесу примирення між Іраком і Іраном. Іранські шиїтські лідери засудили інтервенцію Заходу і закликали до джихаду. Іранський уряд дистанци-іровать від заходів, спрямованих проти його колишнього ворога, і після війни відносини між двома режимами поступово стали поліпшуватися.

Зовнішній ворог також послаблює конфлікт і всередині країни. Як повідомлялося, в січні 1991 року, наприклад, Пакистан "охопила антизахідна полеміка", яка примирила, хай і ненадовго, країну. "Пакистан ніколи не був настільки єдиний. У південній провінції Сінд, де корінні Сіндхі і іммігранти з Індії вбивали один одного на протязі п'яти років, люди, які стояли по різні сторони конфлікту, рука об руку брали участь у демонстраціях проти американців. У ультраконсервативних племінних районах Північно-Західній Прикордонній провінції навіть жінки на знак протесту вийшли на вулиці, причому часто подібне відбувалося в місцях, де люди ніколи не збиралися разом для чого б то не було, хіба тільки на п'ятничну молитву "¹³ .

У міру того як громадська думка все більшою мірою схилялося до неприйняття війни, уряди, які спочатку приєдналися до коаліції, або, змінивши курс, йшли на задній хід, або занурювалися в розбіжності, або вигадували складні пояснення своїм діям. Лідери, які, подібно Хафез Асад, виділили для коаліції війська, тепер стверджували, що їх солдати - противага західної армії і з часом змінять останню [c.403] в Саудівській Аравії і що ці контингенти в будь випадку мали завданням тільки оборону святих місць. У Туреччині та Пакистані вищі військові лідери публічно денонсували домовленості урядів про участь у коаліції.Єгипетське і сірійське уряду, які виділили більшу частину військ, в достатній мірі контролювали обстановку всередині своїх країн і мали достатньо коштів для придушення опозиції, а тому могли знехтувати антизахідними виступами. Уряди в інших, дещо більш відкритих мусульманських країнах під натиском громадськості вимушено відійшли від Заходу і вибрали курс, який помалу ставав антизахідним. У Магрибі "сплеск підтримки Іраку" був "однією з найбільших несподіванок війни". Громадська думка в Тунісі носило рішуче антизахідний характер, і президент Бен-Алі поспішив засудити західне вторгнення. Уряд Марокко спочатку заявило про виділення коаліції військового контингенту в 1500 чоловік, але потім, коли активізувалися антизахідні угруповання, також підтримало Ірак. В Алжирі проіракская демонстрація чисельністю в 400.000 чоловік змусила президента Бенджедіда, який спочатку схилявся на бік Заходу, змінити свою позицію, засудити Захід і заявити, що "Алжир встане на сторону братського Іраку"¹⁴ . У серпні 1990 року три уряди країн Магрибу проголосували в Лізі арабських держав за засудження Іраку. Восени, відгукуючись на широкі народні виступи, вони проголосували за пропозицію засудити американське вторгнення.

Військові зусилля Заходу також отримали незначну підтримку з боку народів, що належать до цивілізацій не-західним, не-мусульманським. Згідно анкетному опитуванні населення в січні 1991 року 53% японців виступали проти війни, а 25% підтримували її. Індуси розділилися порівну: одна половина вінілу Саддама Хусейна, інша половина покладала на Джорджа Буша [c.404] відповідальність за війну, яка, як застерігала газета The Times of India, здатна привести до "куди більш широкої конфронтації між сильним і безцеремонним іудео-християнським світом і слабким мусульманським світом, охопленим релігійним запалом ".Війна в Перській затоці, таким чином, почалася як війна між Іраком і Кувейтом, потім перетворилася на війну між Іраком і Заходом, а потім - у війну між ісламом і Заходом, і в кінці кінців багато з тих, хто не належав до західної цивілізації, стали розглядати її як війну Сходу проти Заходу, "війну білої людини, новий спалах старомодного імперіалізму"¹⁵ .

Крім кувейтців, ніякий інший ісламський народ не виявляв ентузіазму щодо війни, і в переважній більшості вони виступали проти втручання Заходу. Коли війна завершилася, паради перемоги відбулися тільки в Лондоні і Вашингтоні - більше ніде. "Завершення війни, - відзначав Сохайль X. Хашмі, - не дало арабам ніяких приводів для тріумфування ". Замість переможних настроїв панувала атмосфера глибокого розчарування, сум'яття, приниження та обурення. Знову переміг Захід. Ще раз останній Саладдін, відродив було надії арабів, зазнав поразки, упав під натиском мощі Заходу, який грубо і безцеремонно втрутився в справи ісламського співтовариства. "Що гіршого могло статися з арабами, ніж сталася війна, - задавалася питанням Фатіма Мерніссі, - коли Захід, у всеозброєнні своєї техніки, скидав бомби на наші голови? Це був просто жах "¹⁶ .

Після закінчення війни за межами Кувейту арабське суспільна думка по відношенню до військовій присутності США в Перській затоці все більшою мірою ставало критичним. Після звільнення Кувейту не залишилося яких би то не було підстав для протистояння Саддаму Хусейну і майже не залишилося причин для тривалого військової присутності США в районі [c.405] Перської затоки. З цього часу навіть у таких країнах, як Єгипет, громадська думка все з більшим і більшим співчуттям ставиться до Іраку. Уряди арабських країн, які входили в антиіракську коаліцію, змінили свою позицію¹⁷ . У серпні 1992 року Єгипет і Сирія, а також інші держави виступили проти введення забороненої для польотів авіації зони на півдні Іраку. Арабські уряди плюс Туреччина заперечували також проти авіаційних ударів по Іраку в січні 1993 року. Якщо авіаційну міць Заходу виявилося можливо використовувати в якості міри у відповідь на напади мусульман-сунітів на мусульман-шиїтів і на курдів, то чому її не можна застосувати проти православних сербів - у відповідь на напади на боснійських мусульман? У червні 1993 року, коли президент Клінтон віддав наказ про бомбардування Багдада, оголосивши її відплатою за спробу іракців вбити колишнього президента Буша, реакція світової спільноти пройшла строго за цивілізаційним лініях. Ізраїльське та західноєвропейські уряди рішуче виступили на підтримку рейду; Росія сприйняла його як "виправдану" міру самозахисту; Китай висловив "глибоку заклопотаність"; Саудівська Аравія і емірати Перської затоки промовчали; інші мусульманські уряду, включаючи і єгипетське, засудили цю акцію як ще один приклад західної політики подвійних стандартів, а Іран охарактеризував її як "обурливий факт агресії", викликаної американським "неоекспансіонізмом і егоїзмом"¹⁸ . Неодноразово піднімалося питання, чому США і "міжнародне співтовариство" (під яким мався на увазі, природно, Захід) не реагували таким же чином на зухвалу поведінку Ізраїлю і кричущі порушення ним резолюцій ООН?

Війна в Перській затоці була першою після "холодної війни" війною за ресурси між цивілізаціями. Вирішувалося питання: чи буде велика частина найбільших у світі нафтових запасів контролюватися саудитів і [c.406] урядами еміратів, чия безпека залежить від західної військової потужності, або незалежними антизахідними режимами, які в змозі скористатися "нафтовим зброєю" проти Заходу? Захід зазнав невдачі у поваленні Саддама Хусейна, але досяг певного успіху, продемонструвавши залежність безпеки держав Перської затоки від себе і збільшивши свою військову присутність в районі Персидської затоки. До війни за вплив у цьому регіоні суперничали Іран, Ірак, Рада країн Перської затоки і США. Після війни Перська затока перетворилася на "американське озеро".

 

Особливості воєн по лініях розлому

 

У всі епохи і у всіх цивілізаціях найпоширенішими були війни між кланами, племенами, етнічними групами, релігійними громадами й народами; причини таких воєн кореняться в несхожості людей між собою. Зазвичай ці зіткнення носять локальний характер, тобто не зачіпають більш широкі ідеологічні чи політичні питання або безпосередні інтереси не беруть участь в конфлікті, хоча і можуть викликати гуманітарні проблеми у що стоять осторонь від конфлікту груп. Для них також властиві запеклість і кро-вопролітность, оскільки на кону-фундаментальні питання ідентичності. Вдобавок всі подібні конфлікти тривалі; їх можуть призупинити перемир'я або угоди, але останні зазвичай порушуються? і конфлікт поновлюється. З іншого боку, вирішальна військова перемога одного з учасників громадянської війни збільшує ймовірність геноциду¹⁹ . Конфлікти по лініях розламу - національно-релігійні, або міжгромадські, конфлікти між державами або групами держав, що належать до різних [c.407] цивілізаціям. Війни по лініях розлому - конфлікти, які переросли в насильницькі дії. Подібні війни можуть відбуватися між державами, між неурядовими угрупованнями та між державами і неурядовими групами. У конфлікти по лініях розламу в межах однієї країни можуть бути залучені групи, які розташовані в географічно віддалених районах; в цьому випадку угруповання, яка не контролює уряд, зазвичай б'ється за незалежність і на щось менше або готова погодитися, або ні. У конфлікти по лініях розламу в межах однієї країни можуть також бути втягнуті і групи, які географічно перемішані. У цьому випадку постійна напруженість відносин час від часу вибухає насильством, як то відбувається з індусами і мусульманами в Індії і з мусульманами і китайцями в Малайзії; можлива і повномасштабна війна - особливо коли виникають нові держави і встановлюються їх межі, - і тоді народи поділяють насильно, вдаючись до крайньої жорстокості.

Іноді конфлікти по лініях розломів представляють собою боротьбу за контроль над народом. Набагато частіше боротьба йде за володіння територією. Метою щонайменше одного з учасників конфлікту є завоювання території та звільнення її від іншого народу шляхом вигнання або фізичного знищення, або і того й іншого разом, що являє собою "етнічну чистку". Такі конфлікти зазвичай приймають найогидніші форми, і обидві сторони виявляються причетні до масових вбивств, терору і тортурам. Яка є об'єктом спору територія часто розглядається однією або обома сторонами як украй важливий символ їхньої історії та ідентичності, як якась священна земля, на яку вони мають непорушне право: Західний берег річки Йордан, Кашмір, Нагірний Карабах, долина Дріни, Косово.

Як правило, війнам по лініях розломів притаманні деякі, але не всі риси особливості національно-релігійних [c.408] воєн. Вони є тривалими конфліктами. Коли такі війни відбуваються всередині держав, то тривають вони в середньому в шість разів довше, ніж війни між державами. Торкаючись суттєві питання групової ідентичності і влади, вони з великими труднощами піддаються вирішенню шляхом переговорів і компромісів. Якщо угода досягнута, часто трапляється так, що його підписують не всі групи з обох сторін конфлікту, і звичайно цією угодою слідують недовго. Війни по лініях розломів є війнами змінного характеру: вони можуть вибухнути акціями масового насильства і потім згаснути до уповільнених бойових дій або вилитися в похмуру ворожість тільки для того, щоб спалахнути знову. Багаття общинної ідентичності і ненависті рідко загасають повністю, якщо не рахувати випадків геноциду. Так як війни по лініях розломів, подібно іншим міжгромадські війнам, мають тривалий характер, наслідком цього звичайно є велика кількість загиблих і біженців. До оцінками чисельності тих і інших слід підходити з обережністю, але визнані цифри для загиблих в що йдуть в даний час війнах по лініях розломів на початку 1990-х років такі: 50.000 чол. на Філіппінах, 50.000-100.000 чол. на Шрі-Ланці, 20.000 чол. в Кашмірі, 500.000-1,5 млн. чол. в Судані, 100.000 чол. в Таджикистані, 50.000 чол. в Хорватії, 50.000-200.000 чол. в Боснії, 30.000-50.000 чол. в Чечні, 100.000 чол. в Тибеті, 200.000 чол. у Східному Тиморі²⁰ . Чисельність біженців в результаті всіх цих конфліктів насправді набагато більше.

Багато хто з сучасних війн являють собою останній за часом раунд тривалої історії кривавих конфліктів, і насильство кінця двадцятого століття постійно не дає покласти їм кінець. Збройна боротьба в Судані, наприклад, спалахнула в 1956 році, тривала до 1972 року, коли укладена угода надало Південному Судану деяку автономію, але в 1983 році [c.409] війна вибухнула знову. Тамільських опір на Шрі-Ланці розпочалося в 1983 році; мирні переговори, покликані припинити насильство, провалилися в 1991 році, але були відновлені в 1994 році, верб січні 1995 року була досягнута угода про припинення вогню. Однак через чотири місяці повстанці-"тигри" порушили перемир'я і відмовилися від переговорів про мир, і війна набула ще більш запеклий характер. Повстання мусульман-моро на Філіппінах спалахнуло на початку 1970-х років і пішло на спад в 1976 році після укладеної угоди, яке дало деякий самоврядування окремим районам на острові Мінданао. До 1993 року, однак, спалахи насильства повторювалися все частіше і набували дедалі більшого розмаху, у міру того як від повсталих відколювалися різні групи дисидентів, що відкидали зусилля по укладенню миру. У липні 1995 року російські і чеченські лідери прийшли до угоди про демілітаризацію, покликаному покласти край насильству, яке спалахнуло в грудні попереднього року. Війна ненадовго затихла, але потім відновилася: чеченці стали нападати на окремих російських та проросійськи налаштованих лідерів, росіяни вжили відповідні дії, в січні 1996 року стався чеченський набіг на Дагестан, а потім почалося масоване російський наступ.

У той час як війни уздовж ліній розлому схожі з іншими раціонально-релігійними війнами по тривалій характером, високому рівню насильства та ідеологічної подвійності, відрізняються вони в двох аспектах. По-перше, в міжгромадських війнах можуть брати участь етнічні, релігійні, расові або мовні групи. Однак оскільки релігія є основним визначальним ознакою цивілізації, війни вздовж ліній розломів майже завжди відбуваються між людьми, що належать до різних цивілізацій. Деякі аналітики применшують важливість цього чинника. Вони звертають увагу, наприклад, на загальну етнічну приналежність і [c.410] мову, на минуле мирне співіснування і широку поширеність шлюбів між сербами і мусульманами в Боснії і відкидають в бік релігійний фактор, посилаючись на фрейдовский "нарцисизм маленьких відмінностей"²¹ . Але в основі подібного судження лежить мирська короткозорість. Тисячоліття людської історії доводять, що релігія - не "маленька відмінність", а, можливо, найглибше відмінність, яке тільки існує між людьми. Повторюваність, масштаби і запеклість воєн вздовж ліній розломів значно збільшуються вірою в різних богів.

По-друге, інші міжгромадські війни мають локальний характер, і, отже, ймовірність їх розростання та залучення в конфлікт додаткових учасників відносно мала. У війнах ж, що відбуваються по лініях розломів, навпаки, за визначенням беруть участь групи, які являють собою частину більш великих культурних сутностей. У звичайному межобщинном конфлікті група А веде боротьбу з групою В, а у груп С, D і Е немає ніяких причин для участі в ньому, якщо тільки А чи В не зазіхнуть безпосередньо на інтереси С, D або Е. У війнах вздовж ліній розломів, навпаки, група А-1 бореться з групою В-1, і кожна намагається розширити війну і домогтися підтримки від цивілізаційно споріднених груп - А-2, А-3, А-4 і В-2, В-3 і В-4, і ці групи будуть ототожнювати себе зі своїми борються родичами. Розвиток транспортного сполучення та засобів комунікації сприяло встановленню цих взаємозв'язків і, отже, "інтернаціоналізації" конфліктів вздовж ліній розломів. Завдяки процесам міграції виникли діаспори в третіх цивілізаціях. Завдяки засобам зв'язку борються партіям стало простіше звертатися з проханнями про допомогу, а споріднені їм групи можуть тепер відразу ж дізнаватися про долю цих партій. Таким чином, "загальне ущільнення" світу дозволяє споріднених груп забезпечувати борються партіям моральну, [c.411] дипломатичну, фінансову і матеріальну підтримку - і набагато важче стало цього не робити. Для надання подібної допомоги розвиваються міжнародні мережі, і ця допомога набагато подовжує конфлікт. За влучним висловом Г.Д.С.Грінуея, основною ознакою воєн, що йдуть по лініях розломів, є "синдром споріднених країн"²² . Більш того, навіть малі прояви насильства між людьми, що належать до різних цивілізацій, як правило, дають такі результати і мають такі далекосяжні наслідки, яких не буває у випадках внутріцівілізаціонного насильства.Коли в лютому 1995 року в Карачі терористи-суніти розстріляли тих, хто молився в мечеті шиїтів, вони порушили закон і створили проблему для Пакистану.Коли рівно рік потому єврейський поселенець убив двадцять дев'ять мусульман, які молилися в Печері патріархів у Хевроні, він зірвав переговорний процес на Близькому Сході і створив проблему для всього світу.

 

Сфера розповсюдження: криваві кордони ісламу

 

Міжгромадські конфлікти і війни по лініях розломів є предметом вивчення історії; остання нараховує тридцять два етнічних конфлікту, що трапилися під час "холодної війни", включаючи війни по лініях розломів - між арабами і ізраїльтянами, індійцями і пакистанцями, суданськими мусульманами і християнами, шрі-ланкійськими буддистами і тамілами, ліванськими шиїтами і маронітами. Війни ідентичностей склали близько половини всіх громадянських воєн в період 1940-х і 1950-х років, але протягом наступних десятиліть ця частка склала вже близько трьох чвертей, і сила повстань, в яких брали участь етнічні групи, потроїлася[c.412] за період між початком 1950-х років і кінцем 1980-х років. Оскільки завзяте суперництво наддержав затьмарювало ці конфлікти, вони, не рахуючи окремих примітних винятків, залучали порівняно мало уваги і часто розглядалися крізь призму "холодної війни". У міру того як "холодна війна" наближалася до завершення, міжгромадські конфлікти все більш кидалися в очі і, що далеко не безперечно, стали більш поширеними, ніж раніше. В історії етнічних конфліктів насправді спостерігалося щось дуже схоже на "підйом"²³ .

Ці етнічні конфлікти і війни вздовж ліній розломів не були поширені в рівній мірі серед цивілізацій. Основні конфлікти відбувалися між сербами і хорватами в колишній Югославії та між буддистами і індусами на Шрі-Ланці, в той час як конфлікти, пов'язані з меншим рівнем насильства, відзначалися між не-мусульманськими групами в ряді інших місць. Однак переважна більшість конфліктів по лініях розломів мало місце вздовж кордону, петлею охоплює Євразію і Африку, - вздовж кордону, яка розділяє мусульман і не-мусульман. У той час як на глобальному, або на макрорівні світової політики основне зіткнення цивілізацій відбувається між Заходом і рештою світу, на локальному, або на мікрорівні, воно відбувається між ісламом та іншими релігіями.

Між сусідніми мусульманськими і не-мусульманськими народами - глибокий антагонізм і запеклі конфлікти. У Боснії мусульмани вели криваву і руйнівну війну з православними сербами та брали участь у збройній боротьбі з католиками-хорватами. У Косово албанські мусульмани страждають під сербським правлінням і сформували власну підпільне паралельний уряд, і між двома групами зберігається висока ймовірність насильства. Албанське і грецьке уряду виявилися у сварці один з одним, [c.413] причиною чого стало питання про права албанського і грецького меншин у цих країнах. Протягом всієї історії турки і греки готові вчепитися один одному в горлянку. На Кіпрі існують ворожі один одному держави турків-мусульман і православних греків. На Кавказі Туреччина і Вірменія є історичними ворогами, азербайджанці і вірмени вели війну за контроль над Нагірним Карабахом. На Північному Кавказі протягом двохсот років чеченці, інгуші та інші мусульманські народи боролися за свою незалежність від Росії, ця боротьба поновилася у 1994 році. Зіткнення мали місце також між інгушами і православними осетинами. У басейні Волги татари-мусульмани в минулому вели боротьбу з російськими і на початку 1990-х років домоглися від Росії ненадійного компромісу у вигляді обмеженого суверенітету.

Протягом усього дев'ятнадцятого сторіччя Росія силою зброї поступово розширювала свій контроль над мусульманськими народами Середньої Азії.Протягом 1980-х років афганці та російські вели великомасштабну війну; із відступом Росії ця війна знайшла своє продовження в Таджикистані - між підтримуючої існуючий уряд російською армією та повстанцями-ісламістами. У Синцзянь уйгури і інші мусульманські групи ведуть боротьбу проти китаїзації і поглиблюють відносини зі своїми етнічними та релігійними побратимами в колишніх радянських республіках. У Індостані Пакистан та Індія билися між собою в трьох війнах, мусульманське повстання ставить під сумнів індійське правління в Кашмірі, переселенці-іммігранти воюють з племенами в Ассамі, а мусульмани та індуси беруть участь в періодично спалахують по всій Індії заворушеннях і в актах насильства, ці спалахи підживлюються зростанням впливу фундаменталістських рухів в обох релігійних громадах. У Бангладеш буддисти протестують проти дискримінації, що проводиться по відношенню до них мусульманською більшістю, в [c.414] той час як мусульмани М'янми протестують проти дискримінації буддистським більшістю. У Малайзії та Індонезії мусульмани час від часу беруть участь у антикитайських бунтах, протестуючи проти панування китайців в економіці. У Південному Таїланді мусульманські угруповання залучені в повстання проти буддистського уряду, в той час як в південній частині Філіппін повстанці-мусульмани борються за незалежність від католицької держави і уряду. З іншого боку, в Індонезії католики Східного Тимору ведуть боротьбу проти гніту мусульманського уряду.

На Близькому Сході конфлікт між арабами і євреями в Палестині веде свій початок з створення єврейської держави. Чотири рази спалахували війни між Ізраїлем і арабськими державами, а палестинці брали участь у інтифади проти ізраїльського панування. У Лівані християни-мароніти вели безнадійну боротьбу проти шиїтів та інших мусульман. В Ефіопії православні Амхарці протягом всієї історії гнобили групи етнічних мусульман і боролися з повстанням мусульман-оромо. По всьому Африканському Розі мав місце ряд конфліктів між арабськими та мусульманськими народами на півночі і анімісти-християнами з чорношкірих народів на півдні. Найкровопролитніша мусульмансько-християнська війна йшла в Судані, вона тривала десятиліття і її жертвами стали сотні тисяч людей. У нігерійської політиці головною темою залишається конфлікт між мусульманськими народностями фульбе і хауса на півночі і християнськими Племенами на півдні: постійні повстання і державні перевороти і одна велика війна. У Чаді, Кенії і Тан-вання зіставні за розмахом зіткнення відбувалися між групами мусульман і християн.

У всіх цих районах відносини між мусульманами і народами інших цивілізацій - католицької, протестантської, православної, індуїстської, китайської, буддистської, єврейської - носили, як правило, антагоністичний [c.415] характер; в минулому в більшості випадків напруженість в якийсь момент вихлюпувалася в насильницькі дії, і 1990-ті роки також не стали винятком. На який би ділянку периметра ісламу ні глянути, мусульмани ніяк не можуть мирно ужитися зі своїми сусідами. Природно, виникає питання - чи буде в рівній мірі справедлива подібна модель конфлікту кінця двадцятого століття між мусульманськими і не-мусульманськими групами, якщо її перенести на стосунки між групами, що належать до інших цивілізацій? Насправді це не так.Мусульмани складають близько однієї п'ятої від усього населення земної кулі, але в 1990-х роках вони брали участь у набагато більшому числі міжгрупових актів насильства, ніж люди з будь-якої іншої цивілізації. Свідоцтв тому - безліч.

1. Мусульмани були учасниками двадцяти шести з п'ятдесяти етнополітичних конфліктів 1993-1994 років, проаналізованих Тедом Робертом Гурріа (Таблиця 10.1). Двадцять з цих конфліктів відбувалися між групами з різних цивілізацій, п'ятнадцять з них між мусульманами і не-мусульманами. Коротше кажучи, мало місце втричі більше міжцивілізаційних конфліктів за участю мусульман, ніж конфліктів між усіма не-мусульманськими цивілізаціями. Конфлікти всередині ісламу також були більш численні, ніж усередині будь-якої іншої цивілізації, включаючи племінні конфлікти в Африці. На противагу ісламу, Захід був залучений всього лише в два внутріцівілізаціонних і в два міжцивілізаційних конфлікту. Для конфліктів за участю мусульман також характерні численні жертви. З шести воєн, в яких, за оцінками Гурра, загинуло 200 000 або більше чоловік, три (Судан, Боснія, Східний Тимор) відбувалися між мусульманами і не-мусульманами, два (Сомалі, Ірак-курди) між мусульманами і тільки в одному ( Ангола) брали участь виключно немусульмани. [c.416] 2. Газета New York Times навела список з сорока восьми районів, в яких у 1993 році відбувалося приблизно п'ятьдесят дев'ять етнічних конфліктів. У половині з названих місць мусульмани стикалися з іншими мусульманами або з не-мусульманами. У тридцяти одному випадку з п'ятдесяти дев'яти конфлікти відбувалися між групами з різних цивілізацій, і, узгоджуючи з даними Гурра, дві третини (двадцять один) з цих міжцивілізаційних конфліктів розгорталися між мусульманами та рештою (Таблиця 10.2). 3. У дослідженні Рут Леджер Сівард показано, що в 1992 році йшло двадцять дев'ять воєн (такими, за визначенням, вважалися конфлікти, які призводили до загибелі 1000 або більше осіб на рік). Дев'ять із дванадцяти міжцивілізаційних конфліктів були між мусульманами і не-мусульманами, і знову мусульмани брали участь у більшому числі воєн, ніж люди з якої б то не було іншої цивілізації24 .

 

Таблиця 10.1 (с. 417) Етнополітичні конфлікти, 1993-1994
	Внутріцівілізаціонние	Міжцивілізаційні	Всього
Іслам	11	15	26
Інші	19 *	5	24
Всього	30	20	50
* З яких 10 - племінні конфлікти в Африці.
Джерело: Ted Robert Gurr, "People Against States: Ethnopolitical Conflicts and the Changing World System". Internatbnal Studies Quarterly . Vol. 38 (September 1994).

 

Я скористався класифікацією конфліктів по Гурріа, за винятком того, що переставив китайсько-тибетський конфлікт, який він класифікував як нецівілізаціонний, в міжцивілізаційних категорію, оскільки очевидно, що це - зіткнення конфуціанських ханьских китайців і тибетців-буддистів ламаїстського штибу. [c.417]

 

Таблиця 10.2 (с. 418) Етнічні конфлікти, 1993
	Внутріцівілізаціонние	Міжцивілізаційні	Всього
Іслам	7	21	28
Інші	21 *	10	31
Всього	28	31	59
* З яких 10 - племінні конфлікти в Африці.
Джерело: "New York Times", Feb. 7,1993.

 

Таким чином, ці різні статистичні дані приводять до одного і того ж висновку: на початку 1990-х років мусульмани були залучені в більше число актів міжгрупового насильства, ніж не-мусульмани, і від двох третин до трьох чвертей міжцивілізаційних воєн відбувалося між мусульманами і не -мусульманами.Межі ісламу і справді криваві^* .

До висновку про схильність мусульман до насильства у конфліктах підштовхує і ступінь мілітаризму мусульманських держав. У 1980-х роках процентні співвідношення збройних сил (які визначаються чисельністю військовослужбовців на 1000 чоловік) і індекси військових зусиль (співвідношення збройних сил з поправкою на національне багатство країни) в мусульманських країнах були істотно вищі, ніж у інших. У християнських країнах все з точністю до навпаки.Середні значення співвідношень збройних сил і індекси військових зусиль у мусульманських країн приблизно вдвічі перевищують ті ж показники [c.418]християнських країн (Таблиця 10.3). "Цілком очевидно, - укладає Джеймс Пейн, - що існує прямий зв'язок між ісламом і мілітаризмом"²⁵ .

 

Таблиця 10.3 (с. 419) Мілітаризм мусульманських і християнських країн
	Середнє співвідношення збройних сил	Середній індекс військових зусиль
Мусульманські країни (n = 25)	11,8	17,7
Інші країни (n = 112)	7,1	12,3
Християнські країни (n = 57)	5,8	8,2
Інші країни (n = 80)	9,5	16,9
Джерело: James L Payne. Why Nations Arm (Oxford: Basil Blackwell. 1989). Мусульманські і християнські країни - це ті країни, в яких більш ніж 80 відсотків населення дотримуються певної релігії.

 

Для мусульманських держав також характерна яскраво виражена тенденція вдаватися до насильства в міжнародних кризах; так, з 142 криз, в які були залучені мусульманські країни в період між 1928-м і 1979 роками, вони скористалися силою для дозволу 76 з них. У 25 випадках сила була головним засобом вирішення кризової ситуації; в 51 кризі мусульманські країни використовували насильство в якості додаткової міри. Коли мусульманські держави використовували насильство, то ступінь його була дуже висока: до повномасштабної війни вони вдавалися в 41% випадків і вступали в великі зіткнення ще в 38% випадків. У той час як мусульманські країни вдавалися до насильства у 53,5% криз, силові методи були використані Сполученим королівством всього лише в 11,5%, США - в 17,9% і Радянським Союзом - в 28,5% криз, в які були залучені ці країни. Серед великих держав тільки у Китаю тенденція застосовувати силові способи вирішення своїх суперечок більше, ніж у мусульманських країн: він використовував силу в [c.419] 76,9% криз²⁶ . Мусульманська войовничість і схильність до силових рішень конфліктів є реальністю кінця двадцятого століття, і цього не можуть заперечувати ні мусульмани, ні не-мусульмани.

 

Причини: історія, демографія, політика

 

Якими факторами обумовлений сплеск в кінці двадцятого століття воєн уздовж ліній розлому і провідна роль мусульман у таких конфліктах? По-перше, ці війни мають свої коріння в історії. У минулому бувало, що між різними цивілізаційними групами періодично траплялися акти насильства по лінії розломів, і в сьогоденні живуть спогади про минулі події, що, в свою чергу, по обидві сторони конфлікту породжує страхи і відчуття тривоги. Мусульмани та індуси на півострові Індостан, кавказькі народи і російські на Північному Кавказі, вірмени і турки в Закавказзі, араби і євреї в Палестині, католики, мусульмани та православні на Балканах, російські і турки від Балкан до Середньої Азії, сингальці і таміли на Шрі- Ланці, араби і чорні по всій Африці - все це приклади взаємин, коли на протязі століть періоди взаємної підозрілості чергувалися з жорстокими спалахами насильства. Історична спадщина конфліктів існує, і ним користуються ті, хто вважає це вигідним для себе. У подібних взаєминах історія оживає і вселяє страх.

Однак історія то затихає, то знов розгорається бійні не здатна сама по собі пояснити, чому в кінці двадцятого століття знову почалася смуга насильства. Адже, як вказували багато, серби, хорвати і мусульмани десятиліттями спокійно уживалися разом в Югославії. Мусульмани та індуси цілком мирно сусідили в Індії.[c.420] У Радянському Союзі жили разом багато етнічні та релігійні групи, не рахуючи кількох явних виключень (але тому причиною була політика радянського уряду). Таміли і сингальці також спокійно співіснували на острові, який часто описували як тропічний рай. Хід історії не заважав того, щоб ці відносно миролюбні відносини переважали на значних відрізках часу; отже, історія сама по собі не може пояснити порушення миру. Повинно бути, в останні десятиліття двадцятого століття в процес втрутилися інші чинники. Одним з таких факторів стали зміни в демографічному балансі. Чисельний зростання однієї групи породжує політичний, економічний і соціальний тиск на інші групи і викликає у відповідь протидія. Що більш важливо, він викликає військовий тиск на демографічно менш динамічні групи. Крах на початку 1970-х років тридцятирічного конституційного порядку в Лівані в значній мірі стало результатом різкого приросту шиїтського населення щодо християн-маронітів. На Шрі-Ланці, як показав Гері Фуллер, пік сінгалезского націоналістичного заколоту в 1970-х роках і тамільської повстання в кінці 1980-х років в точності збігся з роками, коли "молодіжна хвиля" людей від п'ятнадцяти до двадцяти чотирьох років у цих групах перевершував 20 відсотків від загальної чисельності групи (див. малюнок 10.1)²⁷ . Як підмітив один американський дипломат на Шрі-Ланці, практично всі сінгалезскіе повстанці були не старше двадцяти чотирьох років, і "Тигри Таміла", як повідомлялося, були "унікальні в своєму роді, оскільки опорою їм служила, по суті, дитяча армія", ряди якої поповнювали "хлопчики і дівчатка, ледь досягли одинадцяти років", а загиблі в боях навіть "ще були підлітками на момент загибелі, лише декільком виповнилося вісімнадцять". "Тигри", як зазначав "Економіст", вели "війну неповнолітніх"²⁸ . Аналогічним [c.421] чином війни по лінії розлому між росіянами та мусульманськими народами на півдні підживлювалися значною різницею в прирості населення. На початку 1990-х років загальний коефіцієнт народжуваності в Російській Федерації становив 1,5, в той час як в мусульманських середньоазіатських республіках колишнього СРСР цей коефіцієнт дорівнював 4,4, а показник загального приросту населення (загальна, тобто з розрахунку на 1000 людина, народжуваність мінус загальна смертність) в кінці 1980-х років у останніх в п'ять-шість разів перевершував показник Росії. У 1980-х роках чисельність чеченців збільшилися на 26 відсотків, і Чечня була одним з найбільш густонаселених місць в Росії; висока народжуваність в республіці призвела до появи переселенців і бойовиків²⁹ . Аналогічно високі показники народжуваності мусульман і міграція в Кашмір з Пакистану стали причиною відновлення опору індійському правлінню.

 

 

У непростих процесів, які призвели до міжцивілізаційних воєн у колишній Югославії, було багато причин і багато відправних точок. Однак ймовірно, найважливішим фактором були демографічні зміни в Косово. Косово було автономним краєм у межах Сербської республіки, маючи де-факто ті ж права, що й шість югославських республік, за винятком права на відділення. [c.422] У 1961 році населення краю на 67% було албано-мусульманським і на 24% -православно-сербським. Однак коефіцієнт народжуваності у албанців був найвищим у Європі, і Косово стало самим густонаселеним районом Югославії. До 1980-м рокам близько 50% албанців перебували у віці менше двадцяти років. Опинившись перед лицем такого чисельної переваги, серби емігрували з Косово, переїжджали в Белград і в інші райони в пошуках економічних перспектив. І в результаті в 1991 році Косово на 90% стало мусульманським і лише на 10% - сербським³⁰ . Тим не менш, серби розглядали Косово як свою "святу землю" або "Єрусалим" - місце, де, серед іншого, 28 червня 1389 відбулася знаменита битва, в якому вони зазнали поразки від турків-османів і майже на п'ять століть опинилися під турецьким пануванням.

До кінця 1980-х років змінюється демографічний баланс призвів до того, що албанці висунули вимогу про підвищення статусу Косово до статусу югославської республіки. Серби і югославський уряд заперечували з побоювання, що, як тільки Косово здобуде право на відділення, воно саме так і надійде і, можливо, з'єднається з Албанією. У березні 1981 року на підтримку вимог за республіканський статус почалися акції протестів, вибухнули заворушення. Згідно заявам сербів, все більшого розмаху набувала дискримінація щодо сербів, посилювалися гоніння на них, частішали акти насильства. "У Косово, починаючи з кінця 1970-х років, - зауважував хорватський протестант, - ... мали місце численні інциденти і факти насильства, в числі яких - нанесення шкоди власності, позбавлення роботи, харассмент, згвалтування, бійки і вбивства". І як наслідок, "серби заявили, що загроза прийняла масштаби геноциду і що вони не стануть більше цього терпіти". Важке становище косовських сербів знаходило відгук у всій Сербії, і в 1986 році на світ з'явилася декларація, підписана 200 провідними [c.423]сербськими інтелектуалами, включаючи редакторів журналу ліберальної опозиції "Praxis", політичними діячами, релігійними лідерами і військовими, в якій від уряду вимагали вжити рішучих заходів і покласти край геноциду сербів у Косово. Якщо взяти будь-який прийнятний визначення геноциду, то це звинувачення було значно перебільшено, хоча, за твердженням одного іноземного спостерігача, що не приховував симпатій до албанців, "в 1980-х роках албанські націоналісти несли відповідальність за низку збройних нападів на сербів та за знищення деяких об'єктів власності , що належать сербам "³¹ .

Все це викликало підйом сербського націоналізму, і Слободан Мілошевич скористався відповідним для себе випадком. У 1987 році він виголосив у Косово велику промову, звернувшись до сербів із закликом заявити про права на свою землю і свою історію. "Негайно навколо нього стали збиратися серби - комуністи, некоммуністи і навіть антикомуністи, - сповнені рішучості не лише захистити сербська меншина в Косово, але і придушити албанців і перетворити їх на громадян другого сорту. Незабаром Мілошевич був визнаний національним лідером "³² . Два роки потому, 28 червня 1989 року, Мілошевич повернувся в Косово разом з одним або двома мільйонами сербів, щоб відзначити шестисотий річницю знаменитої битви, що символізує безперервну війну з мусульманами.

Страхи сербів і сербський націоналізм, спровоковані зростаючої чисельністю та силою албанців, ще більше загострилися демографічними змінами в Боснії. У 1961 році серби становили 43 відсотки, а мусульмани - 26 відсотків населення Боснії і Герцеговини. До 1991 року співвідношення змінилося майже в точності на протилежне: частка сербів впала до 31 відсотка, а частка мусульман зросла до 44%. Протягом цих тридцяти років чисельність хорватів знизилася від 22 відсотків[c.424] до 17%. Етнічна експансія однієї групи призвела до етнічних чисток з боку іншої. "Чому ми вбиваємо дітей?" - Задавав питання в 1992 році один сербський боєць і сам же відповідав на нього: "Тому що коли-небудь вони виростуть, і нам доведеться вбивати вже дорослих". Влада боснійських хорватів, прагнучи не допустити "демографічної окупації" мусульманами своїх населених пунктів, діяли лише з незначно меншою жорстокістю³³ .

Зміни в демографічних співвідношеннях і "молодіжні піки" в двадцять або більше відсотків відповідальні за багато міжцивілізаційні конфлікти кінця двадцятого сторіччя. Тим не менш, все ці фактори не пояснюють. Наприклад, не можна пояснити з точки зору демографії війну між сербами і хорватами; тільки частково її можна пояснити історичними причинами, оскільки ці два народи жили разом відносно мирно до Другої Світової війни, коли хорватські усташі стали влаштовувати масові вбивства сербів. Скрізь і всюди причиною конфлікту також була політика. Розпад наприкінці Першої Світової війни Австро-Угорської, Турецької та Російської імперій сприяв розпалюванню етнічних та цивілізаційних конфліктів між державами, що виникли на їх уламках, і між колись населяли їх народами. Після Другої Світової війни подібні результати мало крах Британської, Французької та Голландської імперій. Із закінченням "холодної війни" до тих же наслідків призвело падіння комуністичних режимів у Радянському Союзі та Югославії. Люди більше не мали можливості ідентифікувати себе як комуністи, радянські громадяни або югослави і відчайдушно потребували у набутті нових ідентичностей. Вони знайшли їх в колишніх опорах - в етнічній приналежності і в релігії. Репресивний, але мирний порядок держав, що проголосили ідею відсутності бога, змінився насильством людей, прихильних різним богам. [c.425] Цей процес посилився необхідністю для новоутворених політичних сутностей засвоїти процедури демократії. Як тільки почався розвал Радянського Союзу та Югославії, що перебували при владі еліти не стали організовувати загальнонаціональних виборів. Вчини вони так, політичним лідерам довелося б змагатися за владу в центрі і вони могли б спробувати вийти до електорату на основі багатоетнічної і поліцівілізаціонной програми і зібрати в парламенті коаліції відповідного більшості. Замість цього і в Радянському Союзі, і в Югославії спочатку вибори були організовані на республіканській основі, через що у політичних лідерів виник надзвичайно потужний стимул вести спрямовану проти центру виборчу кампанію, волаючи до етнічного націоналізму і заохочуючи незалежність своїх республік. Навіть у Боснії на виборах 1990 року населення голосувало суворо згідно етнічним кордонам. Багатоетнічна Реформістська партія і колишня Комуністична партія отримали менше 10 відсотків голосів кожна. Кількість поданих голосів за Мусульманську демократичну партію дії (34 відсотки), Сербську демократичну партію (30 відсотків) і Хорватський демократичний союз (18 відсотків) більш-менш точно відповідає часткам мусульман, сербів і хорватів в населенні колишньої Югославії. На перших виборах, у яких брало участь кілька кандидатів, майже у всіх колишніх радянських і югославських республіках перемогу здобули політичні лідери, які зверталися до націоналістичних почуттів і обіцяли енергійну захист своїх національностей проти інших етнічних груп.Суперництво на виборах заохотило націоналістичні настрої і, таким чином, сприяло посиленню конфліктів уздовж ліній розлому і їх перетворенню в війни по лініях розломів. Коли, за висловом Богдана Деніча, "етнос стають демосом"³⁴ , першим результатом є polemos, або війна.

Залишається питання - чому із закінченням двадцятого століття мусульмани виявилися залучені в набагато більшу [c.426] число актів міжгрупового насильства, ніж ті, хто належить іншим цивілізаціям? Чи завжди справа йшла саме так? У минулому християни вбивали своїх побратимів-християн і інших людей, і число цих жертв було досить значно. Щоб оцінити схильність до насильства у кожної цивілізації протягом історії, треба було б велике дослідження.Тут можливо таке - визначити можливі причини того, чому в даний час мусульманські групи вдаються до насильства, причому як в рамках ісламу, так і за його межами. Потім потрібно відокремити причини, які пояснюють велику схильність до групових конфліктів на протязі історії, якщо такі існують, від тих, які пояснюють таку тенденцію тільки для подій кінця двадцятого століття. Відразу напрошуються шість можливих причин. Три пояснюють виключно насильство між мусульманами і не-мусульманами, а ще трьома можливо пояснити як ці факти, так і насильство всередині ісламу. Три причини пояснюють тільки сучасну схильність мусульман до насильства, у той час як три інші пояснюють і історичне тяжіння мусульман до насильства. Однак у випадку, якщо такого тяжіння все ж не існує, ці приблизні причини, по всій вірогідності, не пояснять сучасну тенденцію мусульман до міжгрупової насильству. Значить, останнє може бути пояснено тільки причинами, які характерні для двадцятого століття і яких не існувало в попередні сторіччя (таблиця 10.4).

 

Таблиця 10.4 . Можливі причини схильності мусульман до конфліктів
	Конфлікти за межами ісламу	Конфлікти всередині ісламу
Історичні та сучасні конфлікти	Близьке сусідство Нетерпимість	Мілітаризм
Сучасні конфлікти	Статус жертви	Демографічний пік Відсутність стрижневий країни

[C.427]

По-перше, слід пам'ятати, що іслам із самого початку був релігією меча і що він прославляє військову доблесть. Витоки ісламу - серед "войовничих племен бедуїнів-кочівників", і це "походження в середовищі насильства віддрукувалося в фундаменті ісламу. Самого Мухаммеда пам'ятають як загартованого воїна і вмілого воєначальника "³⁵ . (Подібного не можна сказати ні про Христа, ані про Будді.) Догмати ісламу, як стверджується, наказують війну проти невірних, і коли первісна експансія ісламу з часом зійшла нанівець, мусульманські групи, всупереч релігійній доктрині, стали битися між собою. Співвідношення Фітна, або внутрішніх зіткнень, і джихаду корінним чином змінилося на користь першого. Коран та інші встановлення мусульманської віри містять одиничні заборони насильства, і в мусульманському вченні і практиці відсутня концепція відмови від застосування насильства.

По-друге, починаючи з місця його виникнення в Аравії, поширення ісламу по Північній Африці і по більшій частині Середнього Сходу, а пізніше і в Середній Азії, по Индостанскому півострову і на Балканах призводило мусульман в тісний контакт з багатьма народами, які були завойовані і звернені, і спадщина цього процесу зберігається. Після завоювання турками Балкан проживали в тамтешніх містах південні слов'яни часто переходили в іслам, на відміну від жили в селах селян, і таким чином виникло розходження між боснійцями-мусульманами та православними сербами. Навпаки, експансія Російської імперії до Чорного моря, на Кавказ, в Середню Азію, втягнула її у триваючий кілька століть конфлікт з низкою мусульманських народів. Підтримка Заходом, які перебували на вершині своєї могутності, єврейської держави на Близькому Сході на противагу ісламу заклала основу для безперервного арабо-ізраїльського протистояння. Таким чином, сухопутна мусульманська і не-мусульманська експансії призвели до [c.428] того, що мусульмани і не-мусульмани живуть по всій Євразії в тісному фізичному сусідстві один з одним. Навпаки, морська експансія Заходу зазвичай не приводила західні народи до проживання у територіальній близькості з не-західними народами: або правління ними здійснювалося з Європи, або, за винятком випадку з Південною Африкою, вони фактично були винищені західними поселенцями.

Третій можливий джерело конфлікту мусульмани - не-мусульмани полягає в тому, що між ними існує якесь відношення, яке один державний діяч, кажучи про власну країну, назвав терміном "не-перевариваемость". Труднощі, з якими стикаються мусульманські країни у відносинах з не-мусульманськими меншинами, співставні з тими проблемами, з якими доводиться мати справу не-мусульманським країнам у відносинах зі своїми мусульманськими меншинами. Іслам навіть більше, ніж християнство, - абсолютистська віросповідання. Він з'єднує разом релігію і політику і проводить чітку межу між тими, хто знаходиться в дар ал-іслам, і тими, хто відноситься до дар ал-Гарбо. В результаті послідовники конфуціанства, буддизму, індуїзму, західні християни і християни православні відчувають менше труднощів, пристосовуючись до спільного життя один з одним, ніж ті з них, кому доводиться пристосовуватися до життя з мусульманами.Етнічні китайці, наприклад, є економічно переважаючим меншістю в більшості країн Південно-Східної Азії. Вони успішно асимілювалися в суспільствах буддистського Таїланду і католицьких Філіппін; в цих країнах практично не спостерігалося значних випадків насильства, спрямованого проти китайців, з боку більшості. Навпаки, антикитайські заворушення і / або акти насильства мали місце в мусульманській Індонезії і в мусульманській Малайзії, і положення китайців в цих країнах залишається потенційно вибухонебезпечним. [c.429]

Мілітаризм, "непереваріваемость" і близьке сусідство не-мусульманських груп є постійними характерними особливостями ісламу і могли б послужити для пояснення мусульманської конфліктогенності на протязі історії. Три інших, обмежених у часі фактора могли б в кінці двадцятого століття внести свою лепту в цю тенденцію. Одне пояснення, висунуте мусульманами, полягає в тому, що західний імперіалізм укупі із залежним положенням мусульманських громад в дев'ятнадцятому та двадцятому століттях породив уявлення про мусульманську військової та економічної слабкості, а значить, сприяв тому, що не-ісламські групи стали розглядати мусульман як привабливу мету . Згідно з цим доводу, мусульмани є жертвою широко поширеного упередження, порівнянного з антисемітизмом, який історично пронизував західні суспільства. Мусульманські групи, такі як палестинці, боснійці, Кашмір і чеченці, стверджує Акбар Ахмед, все одно що "червоношкірі, пригноблені групи, позбавлені гідності, загнані в резервації, відірвані від успадкованих від предків земель"³⁶ . Однак уявлення мусульман жертвами не пояснює конфліктів між мусульманською більшістю і не-мусульманськими меншинами в таких країнах, як Судан, Єгипет, Ірак і Індонезія.

Більш переконливим фактором, що пояснює як внутрішньоісламських конфлікти, так і конфлікти поза його межами, є відсутність в ісламі однієї або декількох стрижневих країн. Захисники ісламу часто стверджують, що західні політики посилаються на існування якоїсь керівної сили, мобілізуючої ісламський світ і координуючої дії проти Заходу. Цей погляд помилково. Іслам є джерелом нестабільності в світі тому, що у нього відсутня домінантний центр. Держави, що претендують на роль лідерів ісламу, такі, як Саудівська Аравія, Іран, Пакистан, Туреччина і, в потенціалі, [c.430] Індонезія, змагаються між собою за вплив у мусульманському світі. Жодне з них не займає досить сильній позиції, щоб втручатися в конфлікти всередині кордонів ісламу; та жодне з них не здатне виступати від імені всього ісламу в конфліктах між мусульманськими і не-мусульманськими групами.

Нарешті, що найважливіше, демографічний вибух у мусульманських країнах і значна частка у загальній чисельності населення чоловіків у віці від п'ятнадцяти до тридцяти років, часто не мають роботи, є природним джерелом нестабільності і насильства як всередині самого ісламу, так і у відношенні не-мусульман . Які б не були інші причини, одного цього чинника досить для пояснення мусульманського насильства в 1980-х і 1990-х роках. Старіння покоління "слона в удаві" до третього десятиріччя двадцять першого століття і економічний розвиток мусульманських країн, якщо і коли таке станеться, могли б, отже, призвести до істотного зниження тенденції мусульман до насильства, а значить, і до загального спаду в повторюваності і напруженості воєн по лініях розломів. [c.431]