3. Иконоборческое рух

Засудження монофелітів не призвело до церковного і громадського миру у візантійському суспільстві. Навпаки, на рубежі VII-VIII століть ідейна боротьба, в якій тісно перепліталися релігійні і суто мирські мотиви, призвела до різкої дестабілізації внутрішньополітичного становища в імперії. З 695 р. починається період палацових переворотів, внаслідок яких на престолі опинялися імператори, то підтверджували рішення VI собору, то, навпаки, прагнули реанімувати монофелітство. Ця розруха призвела до різкого погіршення зовнішньополітичного становища. На початку VIII ст. араби вели бойові дії вже на території Малої Азії, а в 717-718 рр.. вони навіть обложили візантійську столицю. У цих умовах військова знати, гостріше від інших усвідомлювана навислу загрозу, зробила черговий переворот і привела до влади свого ставленика Лева III Ісавра (717-741). Йому вдалося зняти облогу Константинополя, але для того, щоб очистити від арабів Малу Азію, Льву III знадобилося ще цілих 12 років.

Перемога над арабами стала можливою не тільки завдяки полководницькому таланту засновника Исаврийской династії, але і внаслідок здійснених ним широкомасштабних перетворень: при Лева III остаточно утвердився фемного лад, і колишнє наймане військо поступилося місцем ополченню стратіотов (вільних селян, що володіли землею на умови несення служби); правознавці з його оточення склали «Еклога» - коротку компіляцію «Кодексу Юстініана», у якій колишні правові норми були адаптовані до нових соціально-економічних умов. Однак самий потужний громадський резонанс викликала церковна політика Лева Ісавра.

За свідченням «бревіарій» («Короткої історії») патріарха Никифора, влітку 726 р., в самий розпал війни з арабами в Критському морі відбулося потужне виверження вулкану, в результаті якого утворився новий острів. Лев III побачив у цьому стихійному лиху знак Божого гніву, викликаного гріхом ідолопоклонства. Той час імператор скликав Таємна рада, на якій оголосив про початок боротьби з шануванням ікон. Даним рішенням було покладено початок иконоборческой політиці імператорів Исаврийской династії.

Якщо для середньовічних авторів спонукальні мотиви цих дій представлялися цілком очевидними (будь-яка єресь - наслідок диявольського намови), то в історіографії Нового і Новітнього часу висловлювалися самі різні трактування іконоборства. Історики-протестанти бачили в цьому русі передвістя Реформації, просвітителі - боротьбу проти «церковного мракобісся»; в позитивістської і марксистської історіографії іконоборство розглядалося як зовнішній прояв соціальних протиріч, викликаних процесом феодалізаціївізантійського суспільства. Чи не загальноприйнятим стало пояснення иконоборческой політики прагненням імператорів Исаврийской династії відібрати в церкви кошти і землі, необхідні для забезпечення армії і роздачі маєтків військового стану. Однак це не цілкомвідповідає дійсності, оскільки опір иконоборческой політиці почалося ще до конфіскацій церковних багатств, а роздачі церковних земель воїнам став практикувати лише син Лева III Костянтин V Копроним. Насправді причини иконоборческого руху не можуть бути зведені лише до якогось одного фактору. Політичне підгрунтя цього явища, безумовно, мала місце, повинна розглядатися в комплексі з соціокультурними - і в тому числі з власне релігійними - передумовами, які визрівали протягом тривалого часу.

Богословський зміст спору про шанування ікон неможливо зрозуміти поза контекстом христологічної полеміки: слідом за питанням «яка природа Христа?» Неминуче логічно випливає запитання, чи можливо цю природу зобразити і чи можна цьому образу поклонятися.На Сході, в силу вікових традицій спіритуалістичного світогляду, багато хто був схильні відповідати на ці питання негативно. Так, Євсевій Кесарійський, докоряючи сестру імператора Костянтина Констанцію за бажання мати ікону Христа, писав: «Ми навчені, що і тіло Його розчинена славою божества, і смертне поглинена життям ... Отже, хто ж у стані зобразити мертвими і бездушними фарбами і тінями видає сяйво і що випускає блискучі промені світло слави і гідності Його? ». Ще більш послідовними іконоборцями були монофізити, які стверджували, що людське єство у Христі повністю і без залишку поглинена божественною природою. Але й серед тих християн Сходу, хто прийняв Халкідонський вероопределенія, неприйняття иконопочитания було переважаючим. І Лев III, будучи уродженцем Сирії, цілком поділяв ці погляди. Однак, видаючи иконоборческие едикти, він керувався не тільки особистими переконаннями. З одного боку, він розраховував на підтримку населення східних провінцій - основного театру військових дій у майбутній війні з арабами (а події попередніх десятиліть наочно показали, якими фатальними наслідками може обернутися нелояльність населення), з іншого - цієї політики чекала від імператора армія. Пов'язано це було з тим, що в результаті вторгнень слов'ян у VI - VII ст. імперія втратила західні провінції, в яких традиційно набиралися найбільш боєздатні військові контингенти, і тепер у візантійську армію рекрутувалися переважно вірмени і сирійці, серед яких, як уже було сказано вище, переважали иконоборческие настрою.

Нарешті, досить важливий був і такий чинник, як необхідність протидії мусульманської пропаганді. Іслам, подібно іудаїзму, категорично відкидає можливість зображення божества, розцінюючи такі спроби, як гріх ідолопоклонства. Цей догматичний принцип дозволяв арабам трактувати боротьбу з Візантією, як священну війну проти ідолопоклонників. І слід сказати, що християни самі давали своїм ворогам досить вагомі підстави для подібних звинувачень. Джерела VIII ст. малюють шокуючу картину вульгаризації християнського культу. До ікон часто ставилися, як до домашніх божкам: їх почали брати в восприемники дітей при хрещенні; при здійсненні євхаристії просфору клали на ікону, щоб «отримати причастя з рук святого», а фарбу з ікони зіскоблювали і додавали у вино, щоб зробити таїнство більше дієвим.

Історики по-різному пояснюють причини цього явища. З одного боку, позначився глибоку соціально-економічну кризу VII ст., Який призвів до деградації полісного ладу і занепаду міської культури. Різко знизився освітній рівень не тільки мирян, але і кліру. Багатьом священикам було вже не під силу розібратися у догматичних тонкощах і пояснити їх своїй пастві. У підсумку, релігійна свідомістьнеминуче опрощалось, в ньому проступали язичницькі релікти, що найбільш наочно виявилося в фетишизації ікон. З іншого боку, як справедливо зауважив прот. А. Шмеман, вульгаризація християнського культу стала свого роду «розплатою за безроздільне торжество християнства»: поки нова релігія боролася з язичництвом, поки під внутрішньоцерковної полеміці відточувалася догматична система, релігійна свідомість кожного християнина фокусувалася саме на доктринальних питаннях, в чому позначалася традиційне для Античності схиляння перед словом і розумом.

Люди тієї епохи знаходили віру через колосальне інтелектуальна напруга, через скрутне, часом болісне осмислення антиномій християнської догматики. Тому і в священика вони бачили перш за все проповідника, лікуючого словом. «Я скидає супротивників звучним голосом, потоками полум'яніючого духу, поривами мови, - писав св. Григорій Богослов (Назіанзін), один з найбільших церковних ораторів IV ст. - Одні приходили в захват і хвалили, інші стояли в безмовному подиві; інші видавали якісь вигуки ... Але красномовство тішило всіх ». Однак до VIII ст. ситуація кардинально змінюється. Догматичні битви вже давно відшуміли, та й суспільство цього часу складається з християн у п'ятому-шостому поколінні, а не «шукаючих віри» неофітів. Для них християнство вже стало звичним, чи не рутинним життєвим укладом, і в цій-то здається непотрібності інтелектуальної напруги криється нова, більш серйозна небезпека для релігійної свідомості. Як писав прот. А. Шмеман, "християнство вимагає невпинного зусилля, невпинного наповнення форми змістом, самоперевірки," випробування духів "; язичництво ж і є відрив форми від змісту, виділення її, як самоцінності і самоцілі. Це - поверненнядо природної релігії, до віри у формулу, в обряд, в "святиню" безвідносно до їх змісту та духовному глузду. Але тоді й сам християнський обряд і сама християнська Святиня легко можуть стати предметом саме язичницького поклоніння, заступити собою те, заради чого одного вони й існують: звільняє силу Істини ». Саме ця тенденція чітко проявляється в релігійній свідомості VII ст. Один з богословів того часу, Анастасій Синаїт нарікав, що серед його сучасників благочестивим християнином вважається той, «хто, увійшовши до церкви, перецелует всі ікони, не звертаючи увагу на літургію та богослужіння».

Отже, до иконоборческой політиці Лева III спонукали й його особисті релігійні погляди, і політичні виклики того часу. Виходила від арабів військова загроза змушувала, з одного боку, протидіяти ісламської пропаганди, що звинувачувала християн в ідолопоклонство, а з іншого - шукати підтримки військового стану і населення східних провінцій, налаштованих иконоборческих. Крім того, Льва III підтримувало і селянство, тому що, прагнучи зміцнити фемного ополчення, цей імператор проводив політику обмеження великого землеволодіння і захисту селян.

У той же час, в стані ворогів Лева III були також досить впливові сили. Не підтримала імператора б ó більша частина духовенства, тому що шанування ікон та інших реліквій приваблювало прочан у храми і монастирі, сприяло зміцненню впливу церкви і збільшення її багатств. Опора Лева Ісавра на військову знати Сходу автоматично робила його ворогами основних політичних супротивників цього угруповання - знати західних провінцій і сановну бюрократію Константинополя. Коли ж, з метою зламати опір церкви, Лев III став вдаватися до конфискациям її багатств, до противників імператора приєднався і міський патриціат, оскільки скарби храмів і монастиріввеликих міст формувалися з пожертвувань городян і традиційно служили свого роду резервним фондом міських громад.

Конфлікт між прихильниками і супротивниками иконопочитания досяг ще більшої гостроти при сина Лева III Костянтина V (741 - 775). Цей імператор був далекоглядним політиком і талановитим полководцем, але відрізнявся неприборканим і грубим вдачею. Політичне і релігійне кредо свого батька він втілював в життя з таким завзяттям, що заслужив загальну ненависть іконошанувальників, у творах яких відображений карикатурний образ цього імператора. Про Костянтина V говорили, що йому коня миліше людей, що він любить обмазуватися гноєм, який, мовляв, корисний для здоров'я. В історію цей імператор увійшов під даним йому супротивниками образливим прізвиськом «Копроним» - «Фекально-іменні», оскільки, він нібито під час хрещення забруднив купіль.

Прагнучи зламати опір церкви, Костянтин V ініціював скликання в 754 р. собору, на якому під тиском імператора захисники ікон були віддані анафемі, а шанування ікон - визнано суперечить християнському віровченню. Не зупинявся Костянтин Копроним і перед відкритим насильством. Особливо жорстоким переслідуванням піддавалося чернецтво, найбільш завзято опиралася іконоборству. У 762 р. на константинопольському іподромі був до смерті закарбований бичами чернець Андрій Каливии, який назвав імператора новим Юліаном Відступником. У 767 м. жорстокої страти був підданий шанований в народі самітник Стефан Новий: солдати протягли ченця вулицями Константинополя, піддаючи побиттю й змушуючи городян жбурляти в нього каміння. У Фракії, як оповідають церковні історики, не залишилося ні одного ченця. Стратиг (воєначальник голова адміністрації) цієї феми Михайло Лахондракон розоряв монастирі, а ченців стратив або примушував до розстриження, за що був удостоєний похвали імператора: «Я знайшов в тобі чоловіка по серцю моєму, виконуючому всі бажання мої». Настільки утішний відгук спонукав інших стратигів наслідувати приклад Лахондракона. По всій країні проводилися конфіскації церковних земель, які потім лунали імператором його наближеним і воїнам.

Деяке пом'якшення церковної політики відбулося при сина Костянтина Копроніма Львові IV Хазарі (775 - 780), у чому позначався вплив його дружини Ірини - таємницею іконопочітательніци. Після смерті Лева IV Ірина, ставши регентшею при 9-річного сина Костянтина VI, вже не вважала за потрібне приховувати свої релігійні переконання. У 784 р. їй вдалося звести на патріарший престол ревного иконопочитатели Тарасія, який незабаром, за активної підтримки імператриці, почав підготовку до скликання нового вселенського собору. Однак те, що на ньому планується піддати анафемі іконоборство, стало відомо в армії. 7 серпня 786 р. в константинопольський храм Святих Апостолів, де почалися засідання собору, увірвалася юрба воїнів, погрожуючи розправою патріархові і його прихильникам.Імператриця була змушена піти на розпуск собору. Однак незабаром иконоборческих налаштовані полки були під різними приводами виведені зі столиці і замінені частинами, набраними у вірних Ірині західних фемах. Тепер ніщо не заважало проведення собору.

VII Вселенський собор відбувся у вересні-жовтні 787 р. у Нікеї. На ньому були анульовані рішення иконоборческого собору 754 р., а саме іконоборство віддане анафемі.

Проте торжество іконошанувальників було недовгим. Поступово стали наростати суперечності між імператрицею Іриною та Костянтином VI, все більш тяготившихся опікою матері. У 797 р. Ірина, не бажаючи поступатися владу синові, вирішила скинути його з престолу. Направляти Іриною змовники захопили Костянтина VI і засліпили його, після чого той невдовзі помер.

Настільки жорстока розправа відштовхнула від Ірини багатьох її прихильників. До того ж, незабаром зіпсувалися її відносини із Заходом. Франкський король Карл Великий, який мріяв про титул імператора, визнав, що в сформованій ситуації - коли в Візантії единодержавно править Ірина - він може досягти бажаного, одружившись з нею. Однак цю пропозицію, передане послами Карла і папи Лева III, було зарозуміло відкинуто візантійцями. Це приниження назавжди зробило Карла Великого заклятим ворогом Візантії.

Падінням авторитету імператриці не забарилися скористатися іконоборці. У 802 р. ними була організована змова, який очоливлогофет (скарбник) Никифор. Іконоборство знову - на цілих 40 років - стає пануючої релігійної доктриною. Однак на політичному поприщі Никифору I і подальшим імператорам-іконоборцям не вдалося досягти значних успіхів. Прагнучи зміцнити фінансову систему, засмучену в роки правління Ірини, вони змушені були підвищувати податки, що викликало невдоволення населення. До того ж, військова знать, яка зміцнила свої позиції при імператорах Исаврийской династії, посилює натиск на селянство, а уряд виявився не в силах цьому протистояти.Зревшее невдоволення селян і стратіотов вилилося в потужне повстання під керівництвом Хоми Слав'янина (820 - 823), яке сучасники, вражені його розмахом і запеклістю, називали «громадянською війною» і «обуренням всесвіту». Примітно, що це повстання проходило під гаслами иконопочитания, а імператор Михайло II (820-829), який, за його власним визнанням, «як солдат, все життя не поклонявся ні одній іконі», був змушений демонструвати релігійну толерантність і навіть амністував всіх засланих раніше іконопочетаніе. І хоча його син, Феофіл (829-842) ще намагався проводити іконоборчу політику, це було вже явним анахронізмом. Як писав А.В. Карташов, «Феофіл до кінця свого царювання відчував, що його фанатизм витрачений даремно, що в самому його сімействі іконошанування пустило глибоке коріння». Іконоборство до цього часу вже було настільки серйозно дискредитоване, що коли після смерті Феофіла його вдова Феодора стала відроджувати іконошанування, це не викликало в суспільстві ніякого протесту.

З метою остаточного осуду іконоборства у Константинополі був скликаний церковний собор, який відкрився 11 березня 843 р., в першу неділю Великого посту. Він увійшов в історію як «Собор торжества православ'я», і в пам'ять про нього перший тиждень Великого посту була проголошена Тижнем торжества православ'я.

Однак, незважаючи на всю догматичну значимість засудження іконоборства, собор 843 р. вже ні формально, ні по суті не був вселенським. На ньому не була представлена ​​Західна церква, що пояснювалося не тільки і не стільки поспішністю скликання собору, скільки глибиною протиріч, назрілих до цього часу у відносинах між Константинополем і Римом. Церковна єдність християнського світу ставало все більш примарним.