Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

sergeev_s_a_istoriya_konfliktologii

.pdf
Скачиваний:
72
Добавлен:
29.10.2019
Размер:
3.35 Mб
Скачать

дут по-прежнему существовать в сознании Бога, который исчезнуть не может.

Многие современники Беркли и более поздние мыслители считали, что он в интересах защиты религии изобрёл парадоксальную теорию, которую трудно опровергнуть. Д. Дидро, в частности, утверждал, что систему Беркли, к стыду человеческого ума труднее всего опроверг- нуть, хотя она абсурднее всего.

Д. Юм. Шотландский философ, историк, экономист Дэвид Юм (1711 – 1776) также был эмпириком, но его ответ на вопрос, что явля- ется источником наших ощущений, отличается от ответов и Локка, и Беркли. Если Локк видел источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в Боге, то Юм оба эти ответа ставит под вопрос. Кратко его позицию можно сформулировать следующим об- разом: мы не можем ни доказать существование внешнего мира, ни опровергнуть это. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а о существовании или несуществовании внешнего мира они сказать ничего не могут. Поэтому данный вопрос некорректен, и ставить его таким образом не следует. Позиция Юма в истории фило- софии известна как агностицизм.

Агностицизм Юма повлиял на решение им проблемы о существо- вании в мире причинно-следственных связей. Юм был одним из пер- вых мыслителей нового времени, кто поставил наличие подобных связей под вопрос. Из того, что одно событие следует за другим, пи- сал Юм, нельзя делать вывод, что второе причина, а первое след- ствие. Само представление о причине и следствии является, возмож- но, привычкой людей, сконструировано ими. Мы уверены в том, что солнце завтра взойдёт, но это основано на привычке, а не на знании причин. Важно подчеркнуть, что Юм не утверждал того, что причин- но-следственной связи не существует. Он утверждал, что простая по- вторяемость событий не может дать абсолютную уверенность в суще- ствовании такой связи.

Преодолеть односторонность и эмпиризма и рационализма попы- тался немецкий философ И. Кант, родоначальник немецкой классиче- ской философии, творчество которого оценивают как «коперникан- ский переворот в философии».

И. Кант. Иммануил Кант (1724 – 1804) родился в городе Кёнигс- берге в семье мелкого ремесленника. Вся его жизнь связана с универ- ситетом Кёнигсберга, в котором он прошёл путь от студента до рек- тора. Биография его бедна яркими событиями. Он никогда не был же-

- 131 -

нат, посвятив всё своё время написанию книг и преподаванию, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо «Эмиль, или О воспитании», а второй раз получив газету с известием о начале революции во Франции (14

июля 1789 г.).

Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть «докритическим», второй – «критическим». В докритический период И. Кант интересовался пре- имущественно вопросами естествознания, однако именно естествен- нонаучные проблемы побудили его задуматься над философскими проблемами. Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во вре- мени или нет, он, по собственному утверждению, с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). После более чем десятилетней работы он создал «Критику чистого разума» (1781), некоторые из основных положений которой изложены ниже.

Коперниковский переворот в философии. Под влиянием работ Д. Юма, пробудивших его от «догматического сна», И. Кант пришел к выводу, что пространство и время не являются объективными форма- ми внешнего мира. Это субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Их можно сравнить с рам- кой, в которую вставляется картина, или с корзиной, куда укладыва- ются вещи. Сегодня можно было бы назвать их формами конструиро- вания реальности, при помощи которых человеческий разум вносит в окружающую реальность определенный порядок. По этой причине нельзя сказать, какая картина окружающего мира истинна; как в притче о слепых мудрецах и слоне, это зависит от людей, которые её создают.

Идея Канта, что человеческий разум создаёт определенные модели реальности, конструирует реальность, и позволяет утверждать, что он совершил коперниковский переворот в философии. Ранее эмпирики полагали, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант перевернул это утверждение, заявив, что именно особенности восприятия субъекта делают воспринимаемый им объект именно таким, а не другим. Субъект упорядочивает и структурирует

- 132 -

свой опыт, иначе он не мог бы воспринять окружающий мир. Однако это упорядочивающая сила находится не в объекте, а в субъекте, т.е. в нас самих.

Два вида знания. Таким образом, можно говорить о двух видах знания: априорном и апостериорном. Априорное знание (a priori) – это знание, которое предшествует чувственному опыту и делает его возможным. Представления о пространстве и времени нельзя извлечь из опыта; напротив, согласно И. Канту, если бы у людей этих пред- ставлений не было, опыт был бы невозможен. Апостериорное знание (a posteriori) – знание, полученное в результате опыта. Итак, явление состоит из двух сторон: содержания, которое апостериорно и дано нам в опыте, и формы, которая априорна, т.е. находится в нашей душе до опыта.

«Вещь-для-нас» и «вещь-для-себя». Но всё ли можно познать?

Раз априорные формы восприятия, укорененные в нашем разуме, иг- рают роль фильтра для эмпирических ощущений, то из этого следует важный вывод: мы можем познать окружающий мир и вещи этого мира такими, какими они нам явлены в пространстве и времени, а не такими, какими они являются сами по себе. Каковы вещи сами по се- бе, мы познать не можем. Отсюда И. Кант делает очень важное разли- чие двух типов вещей: есть «вещи-для-нас» и есть «вещи-для-себя». «Вещь-для-нас» это тот предмет, явление, которое познано нашими чувствами, а «вещь-для-себя» это некоторая объективная реаль- ность, существующая независимо от человека и не могущая быть им познанной (Бог, душа, мир). При этом существование «вещей-для- нас» обусловлено существованием «вещей-в-себе». Оставаясь скры- тыми, они стоят за «вещами-для-нас», подобно идеям Платона. Мир «вещей-для-нас» Кант называл феноменальным миром, т.е. миром явлений, а мир «вещей-для-себя»интеллигибельным, т.е. умопости- гаемым.

Кстати сказать, различие этих двух миров распространяется и на человеческую личность. Есть человеческое «Я» как «вещь-для-нас», и её можно изучать, а есть человеческое «Я» как «вещь-для-себя», и каковы мы сами по себе, нам неизвестно. Этот неизвестный субъект, «Я» как «вещь-для-себя», И. Кант назвал трансцендентальным субъ- ектом. Трансцендентальный, по Канту, – выходящий за пределы эм- пирического опыта и относящийся к априорному познанию.

Антиномии чистого разума. Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не напол-

- 133 -

ненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией на- зываются противоречащие друг другу утверждения, каждое из кото- рых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противо- положные суждения. И. Кант сформулировал четыре подобных анти- номии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом ви- де, поскольку основаны они на неверных допущениях.

Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.

Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.

Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: ни- где нет никакой абсолютно необходимой сущности ни в мире, ни вне мира как его причины1.

Впервых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конеч- ное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явле- ний, «вещей-для-нас». Они не могут быть применены к миру «вещей- в-себе». А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда неза- вершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), поэтому вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) по- ставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны и тезис, и антитезис.

Вдвух оставшихся антиномиях динамических и тезис, и анти- тезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру «вещей-в-себе», а антитезис к миру явлений, «вещей-для-нас». Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и

оБоге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру

1Кант И. Соч. В 6 т. Т.3. – М., 1964. – С. 404-405, 410-411, 418-419, 424-425.

-134 -

«вещей-в-себе». Если же мы исследуем мир явлений, тогда действи- тельно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необхо- димая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинно- следственным необходимым связям.

Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестан- тизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога проблема веры, а не разума.

Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его ра- ботам, он был сторонником деизма и «естественной религии» в духе Вольтера или Руссо. Бог для него не творец ни природы, ни челове- ка, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка1. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал не- удовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия это нравственные зако- ны, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религи- озных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликова- ние этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выго- вор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.

Индивид и его свобода. Человек, по Канту, есть существо, нахо- дящееся в уникальном положении. В одно и то же время он принад- лежит к феноменальному миру, миру «вещей-для-нас», и к интелли- гибельному миру миру «вещей-для-себя». Как «вещь-для-нас», че- ловек подчинён необходимости, а как «вещь-для-себя»свободен от неё и подчиняется своему собственному закону. Этот закон Кант на- звал категорическим императивом и сформулировал так: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы иметь также и силу принци- па всеобщего законодательства»2. И, коль скоро человек свободен, он всегда цель, а не средство. Отсюда вторая формулировка категори-

1 Соколов В.В. Историческое введение в философию: история философии по эпохам и проблемам. – М., 2004. – С.859.

2Кант И. Соч. в 6 т. Т.4. Ч.1. –М., 1965. – С. 260.

-135 -

ческого императива: «Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице любого другого, только как к средству, но всегда в то же время и как к цели»1.

Поскольку личность является высшей ценностью, никакое госу- дарство не может обращаться с гражданами, как с детьми. Каждый человек должен иметь право на такую свободу действий, чтобы она была совместима со свободой других людей. Таково условие возмож- ного мирного сосуществования людей, преследующих различные и даже противоположные цели. В то же время это ограничение свободы является минимально возможным, т.е. обеспечивает наибольшую свободу действий индивида в рамках сообщества. Государство не мо- жет не запрещать убийства, разбой и кражи, поскольку это делает не- возможным сосуществование людей. В то же время самоубийство не нарушает свободы других людей и потому не должно преследоваться (как это было во времена И. Канта), хотя, безусловно, это морально ущербное действие. Отметим, что Кант совершенно спокойно, как данность, принимал наличие конфликтных отношений между людь- ми. Он даже считал, подобно Мандевилю, что негативные черты лю- дей эгоизм, корыстолюбие, честолюбие скорее полезны для соци- ального прогресса, поскольку побуждают людей к деятельности. Про- гресс есть результат бесчисленных конфликтов между людьми. Эти конфликты он считал возможным согласовать посредством права, что позволит избежать применения силы. Тем самым И. Кант предложил и принцип справедливого урегулирования конфликтов.

Несмотря на тот акцент, который ставился Кантом на свободе ин- дивида, он настаивал на том, что человек не имеет права оказывать сопротивление государственной власти, но всегда должен подчинять- ся законам. При этом он может критически относиться к существую- щему положению вещей: «Повинуйтесь, и тогда рассуждайте, сколько хотите». Это может показаться чересчур скромным, но не надо забы- вать, что большинство государств того времени, в том числе и Прус- сия, в которой жил и преподавал Кант, были авторитарными и требо- вали от подданных не рассуждать, а повиноваться приказам.

Концепция «вечного мира». Важное место в наследии И. Канта занимают проблемы войны и мира. Кант поддержал идею, высказан- ную Ш. Сен-Пьером (и поддержанную Руссо) о необходимости за- ключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г.

1 Там же, С. 270.

- 136 -

мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархи- ческой коалицией, И. Кант опубликовал работу «К вечному миру», идеи которой уже в ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги На- ций (международной организации, существовавшей между первой и второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.

Первоначально, по мнению Канта, должен быть заключен предва- рительный договор следующего содержания: 1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторо- нам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий); 2) сохранение территориальной целост- ности заключивших договор государств ни одно из них впоследст- вии «не должно быть приобретено другим государством ни по на- следству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара»; 3) постепенная лик- видация постоянных армий; 4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения; 5) невмешательство во внутренние дела других государств; 6) отказ от ведения тайной и яв- ной подрывной деятельности по отношению к другим государствам1. Конечная цель создание всемирной федерации государств, отвер- гающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного сосуществования и урегулиро- вания конфликтов.

Неокантианство. Под влиянием И. Канта развивалась вся после- дующая немецкая классическая философия. В 1860-е гг. возникает неокантианство, популярное в 1870-х 1920-х гг. Наиболее влиятель- ными школами неокантианства были марбургская и баденская школы. Представители марбургской школы отказались от кантовского поня- тия «вещи-для-себя», объявив ее «досадным наследием средневеко- вья», отказавшись тем самым от рассмотрения таких «вещей-для- себя», как мир и Бог. Главный акцент был ими сделан на представле- нии Канта о том, что сознание субъекта конструирует «картину мира» (вещь-для-нас»), исходя из своих собственных форм и законов. Пред- ставители появившейся позже, в 1890-е 1900-е гг., баденской школы главное внимание уделяли созданию теории ценностей, основанной на некоторых нормах, или априорных принципах, находящихся в че- ловеческом сознании. Они также провели различие между «науками о природе» (естествознании), предметом которых являются повторяю-

1Кант И. Соч. в 6 т. Т.6. – М., 1966. – С. 260-263.

-137 -

щиеся события и явления, и «науками о духе» (гуманитарными нау- ками), изучающими события и явления уникального, неповторимого характера. Неокантианство оказало большое влияние на социологию, в частности, на взгляды М. Вебера, Г. Зиммеля, конструктивизм, а также на философию жизни, феноменологию и экзистенциализм.

Вопросы и задания:

1.Кого называют эмпириками? А кого рационалистами?

2.Что такое солипсизм?

3.Что такое агностицизм?

4.Согласны ли вы с Д. Дидро, утверждавшим, что систему Беркли труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего? Можете ли вы привести аргументы, опровергающие взгляды Беркли?

5.Почему систему И. Канта характеризуют как «коперниканский переворот в философии»?

6.Что такое «вещь-в-себе» и чем она отличается от «вещи-для- нас»?

7.Что такое антиномии чистого разума? Проанализируйте их с точки зрения учения Канта.

8.Какой план предложил И. Кант для разрешения международ- ных конфликтов?

Тема 4. Диалектика в учениях И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегеля

Учение И. Г. Фихте. Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) – немец- кий философ. Его детские и юношеские годы прошли в большой нуж- де, так что лишь благодаря счастливой случайности он смог окончить школу и поступить в университет. Большое воздействие на И. Фихте произвели работы И. Канта, хотя он радикально пересмотрел многие принципы, предложенные И. Кантом.

И. Фихте отказался от кантовской «вещи-в-себе»; более того, он придавал этому отказу принципиальное значение, сравнивая освобо- ждение от «вещей-в-себе» с освобождением человека от «внешних оков» (феодальных пережитков), произошедшем в ходе Великой Французской революции. Коль скоро «вещи-в-себе» признаются не- нужными, остаются лишь «вещи-для-нас». По мнению Фихте, они, по сути, представляют собой содержание сознания субъекта Я»).

- 138 -

Это сознание субъекта становится для Фихте отправной точкой в обосновании его философии. «Я», по Фихте, характеризуется прежде всего активностью. Он считал, что нельзя, исходя из косной, непод- вижной материи, вывести и объяснить активное сознание, тогда как из активного сознания можно вывести и объяснить косную материю. Это напоминает неоплатонизм, согласно которому весь идеальный и материальный мир порождается Единым. Однако Фихте, говоря о «Я», думается, имел в виду в первую очередь всё-таки индивидуаль- ное сознание (хотя, конечно, «Я» может пониматься и как некое Аб- солютное сознание, стоящее за всеми индивидуальными человече- скими «я»: разные сочинения Фихте дают основания для разных трак- товок «Я»1). Еще важнее то, что «Я» Фихте испытывает непреодоли- мую жажду деятельности.

Первым действием «Я» является осознание самого себя и своей самотождественности: Я = Я.

Однако о «Я» можно говорить лишь тогда, когда оно противопос- тавлено чему-то другому. Поэтому вторым шагом в деятельности «Я» является порождение им своего отрицания, «не-Я». Я → не-Я. В противоположность мыслящему «Я» Фихте характеризовал «не-Я» как чувственно созерцаемое. «Не-Я», по мнению Фихте, это то, что принимается обычным мышлением за вещи, существующие сами по себе вне сознания. При этом любопытный момент Фихте отме- чал, что со стороны «не-Я» исходит некий толчок по отношению к «Я». Это можно схематически выразить так: Я ← не-Я. Некоторые исследователи творчества Фихте усматривают в признании необхо- димости подобного «толчка» вынужденное восстановление кантов- ской «вещи-в-себе»2, признание обратного влияния внешнего мира на сознание субъекта.

Третье действие или третий шаг «Я» представляет собой синтез двух первых. «Я» и «не-Я» могут мыслиться как противоположности, но они при этом должны обладать каким-то общим основанием, бла- годаря которому их можно противопоставлять и сравнивать друг с другом. Поэтому третьим шагом «Я» вбирает в себя и «я», и «не-Я».

1 См. различные точки зрения: История мировой философии / Под ред. В.Д. Губина и В.Ю. Сидориной. – М., 2007. – С.214; Гриненко Г.В. История фило-

софии. – М., 2005. – С.380-381.

2 Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII –

начала XIX века. – М., 1989. – С.143.

- 139 -

Поясним, что «Я» с большой буквы обозначает у Фихте ещё и «все- общее Я», именуемое также и абсолютным. Оно выступает в учении Фихте фактически как надындивидуальное, сверхчеловеческое «Я», охватывающее и индивидуальные человеческие «я», и всё, что отно- сится к «не-Я». Я = я + не-Я

Подобный способ построения рассуждения получил название ан- титетического (от слова «антитеза» или «антитезис» – противопос- тавление). Согласно ему, сначала выдвигается утверждение, затем ему противопоставляется противоположное утверждение, а на третьей стадии оба утверждения синтезируются, и противоречие между ними примиряется в рамках более общего утверждения. Этот метод был до совершенства развит Г. Гегелем.

Общественно-политические взгляды И. Фихте. В начале 1790-х

гг. И. Фихте сочувствовал Великой французской революции, причём, в отличие от И. Канта, даже наиболее крайним её проявлениям (яко- бинская диктатура). В 1799 г. он был вынужден покинуть Йенский университет, где занимал должность профессора кафедры философии, по обвинению в поддержке атеизма. Сам Фихте заявлял, что посред- ством этого несправедливого обвинения его преследуют за свойст- венные ему демократизм и «якобинство».

«Якобинство» И. Фихте проявлялось, в частности, в его внимании к проблемам социального неравенства. Он возмущался теми, кто жа- лел французскую королеву, которой «однажды не хватило чистых простыней», но равнодушен к страданиям бедняков, вынужденных одеваться в лохмотья и голодать. По его мнению, государство должно каждому дать возможность работать и иметь собственность.

В работе «Замкнутое торговое государство» (1800) И. Фихте попы- тался создать модель общества, в котором не было бы паразитизма правящих верхов, а каждый гражданин имел бы работу, обеспечи- вающую достойный уровень жизни. Государство в этой модели регу- лирует численность групп населения, занятых в той или иной сфере хозяйства, и в случае нехватки, например, продуктов питания в сель- ское хозяйство направляются дополнительные контингенты работни- ков из других сфер. Все стороны жизни общества контролируются государством, в особенности внешняя торговля (поэтому государство называется «замкнутым»). Главная цель этого контроля обеспечить стабильность данного общества и не допустить подрыва его устоев

- 140 -