- •Учебное пособие
- •Авторский коллектив:
- •Глава 1
- •Политико-правовая мысль древнего китая (конфуций)
- •1.2. Политико-правовая мысль древней индии («артхашастра»)
- •1.3. Политические и правовые учения древней греции (платон, аристотель)
- •1.4. Политико-правовое учение цицерона
- •1.5. Учение римских юристов о праве
- •1.6. Политико-правовые взгляды августина
- •Глава 2
- •2.1. Фома аквинский - основоположник политико-правовой доктрины католицизма
- •2.2. Политико-правовое учение марсилия падуанского
- •2.3. Мыслители арабского востока (абу наср, авиценна, низами, ибн халдун)
- •Глава 3
- •3.1. Языческие учения об обществе и государстве
- •3.2. Древнерусские политико-правовые учения (иларион, д. Заточник, в. Мономах)
- •3.3. Политико-правовая мысль золотой орды
- •Глава 4
- •4.1. Макиавелли - основоположник новой политической науки
- •4.2. Учение о суверенитете ж. Бодена
- •4.3. Политико-правовые идеи раннего социализма (т. Мор, т. Кампанелла)
- •Глава 5
- •5.1. Политическая концепция «москва - третий рим»
- •Глава 5. Политико-правовые учения в России в XV—XVI вв. 95
- •5.2. Политические воззрения ивана грозного
- •5.3. Политические взгляды а. Курбского
- •5.4. Политико-правовая полемика ивана грозного и андрея курбского
- •5.5. Еретические учения. Иосиф волоцкий и вассиан патрикеев: борьба иосифлян и «нестяжателей»
- •5.6. Политические взгляды и.С. Пересветова
- •5.7. Политические воззрения максима грека
- •5 8. Ермолай еразм и концепция социально-экономических реформ
- •Глава 6
- •6.1. Политико-правовые учения в голландии (г. Гроций, спиноза)
- •6.2. Политико-правовые учения в англии (т. Гоббс, д. Локк)
- •6.3. Учение ш. Монтескье о разделении властей
- •6.4. Ж. Ж. Руссо об общественном договоре
- •6.5. Учение об уголовном праве ч. Беккариа
- •6.6. Рождение теории федерализма (т. Джефферсон, а. Гамильтон)
- •Глава 7
- •7.1. Государственная концепция XVII в.
- •7.2. Раскол. Политико-правовые взгляды никона и протопопа аввакума
- •7.3. Политико-правовые взгляды на северном кавказе в XVI—XVII вв.
- •Глава 8
- •8.1. Политико-правовая доктрина петра I
- •8.3. Политико-правовые учения русских ученых и просветителей середины - второй половины XVIII в.
- •8.4. Просвещенный абсолютизм
- •Глава 9
- •9.1. Учение и. Канта о государстве и праве
- •9.2. Политико-правовое учение и. Г. Фихте
- •9.3. Философия права г. В. Ф. Гегеля
- •Глава 9 Представители немецкой классической философии 209
- •Глава 10
- •10.1. Историческая школа права (гуго, савиньи, пухта)
- •10.2. Консервативная политико-правовая доктрина (бёрк, де местр)
- •10 3. Европейский либерализм (и. Бентам, б. Констан)
- •10.4. Развитие политико-правовых идей либерализма в трудах де токвиля, д. Милля, еллинека
- •10.5. Политико-правовые теории утопического социализма (сен-симон, ш. Фурье, р. Оуэн)
- •Глава 11
- •11.1. Политико-правовое учение н.М. Карамзина
- •11.2. Политико-правовое учение м.М. Сперанского
- •11.3. Революционное движение первой половины XIX в,
- •11.4. Теория «официальной народности»
- •11.5. Политико-правовые учения западников
- •11.6. Политико-правовые учения славянофилов
- •Глава 12
- •12.1. Учение маркса и энгельса о государстве и праве
- •12.2. Социологический позитивизм г. Спенсера
- •12.3. Политические взгляды л. Гумпловича
- •12.4. Юридический позитивизм (р. Иеринг, д. Остин)
- •12.5. Политико-правовые взгляды ницше
- •Глава 13
- •13.1. Политико-правовые учения революционного народничества. Разночинцы
- •13.2. Либеральные политико-правовые учения середины XIX - начала XX в.
- •Глава 14
- •14.1. Социологическая юриспруденция (л. Дюги, м. Ориу, е. Эрлих, р. Паунд)
- •14.2. Политическая социология вебера
- •14.3. Концепция власти б. Рассела
- •14.4. Теория элит
- •14.5. Фашизм
- •14.6. Учение к. Шмитта о диктатуре
- •Глава 15
- •15.1. Марксизм (плеханов, мартов и др.)
- •15.2. Политико-правовые взгляды в.И. Ленина. Марксизм-ленинизм
- •15.3. Политические взгляды и. В. Сталина
- •15.4. Политико-правовая доктрина троцкизма
- •Глава 16
- •16. 1. Политико-правовые взгляды авторов сборника «смена вех»
- •16.2. Политико-правовые взгляды евразийцев
- •Глава 17
- •17.1. Ф. А. Фон хайек и ж. Желев: политико-правовой анализ тоталитаризма
- •17.2. Р. Арон, даль, лейпхарт о демократии
- •17.3. Учение о политических партиях м. Дюверже
- •17.4. Нормативизм и юснатурализм
- •17.5. Политико-правовые теории левого радикализма (г. Маркузе)
- •17.6. «Рождение тюрьмы» м. Фуко
- •Тема 1. Предмет и метод истории политических и правовых учений.
- •Раздел I Политические и правовые учения в древнем мире
- •Тема 2. Политическая и правовая мысль Древнего Востока.
- •Тема 3. Политические и правовые учения Древней Греции.
- •Тема 4. Политические и правовые учения Древнего Рима.
- •Раздел II Политические и правовые учения в Средние века
- •Тема 5. Западноевропейские политические и правовые учения в период Средневековья.
- •Тема 6. Политические и правовые учения в странах Средневекового Востока.
- •Тема 7. Политические и правовые учения в России в Средние века
- •Раздел III Политические и правовые учения в новое время
- •Тема 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации.
- •Тема 9. Политические и правовые учения в Голландии и Англии в период ранних буржуазных революций
- •Тема 10. Политические и правовые учения во Франции эпохи Просвещения и Великой французской революции.
- •Тема 11. Основные направления политико-правовой идеологии в сша в период борьбы за независимость
- •Тема 12. Политические и правовые учения в России в период абсолютизма.
- •Тема 13. Политические и правовые учения в Западной Европе в конце XVIII — первой половине XIX в.
- •Тема 14. Политические и правовые учения в России первой половины XIX в.
- •Тема 15. Политические и правовые учения в странах Западной Европы во второй половине XIX в.
- •Тема 16. Политические и правовые учения в России во второй половине XIX в.
- •Раздел IV
- •Тема 17. Политические и правовые учения XX в. В Западной Европе и Северной Америке.
- •Тема 18. Политические и правовые учения в России первой половине XX в.
2.2. Политико-правовое учение марсилия падуанского
Противоположные Аквинскому идейно-политические взгляды исповедовал Марсилий Падуанский (ок. 1275 — ок. 1343) — выразитель интересов тех слоев зажиточного городского населения, которые с развитием промышленности и торговли все более основательно заявляли о себе, требуя укрепления королевской власти, устранения феодальной междоусобицы и отделения церкви от светской власти.
В своем сочинении «Защитник мира» Падуанский выступает в качестве обличителя католической церкви, возлагая на нее ответственность за все людские несчастья, включая сюда и войны, которые нарушают должный порядок в обществе, обостряют отношения между государствами. Его требование — свести деятельность церкви к занятию духовной жизнью людей.
Государство, полагал Падуанский, — результат естественного развития человеческого общежития, начало которому положила семья. Далее был род, племя. Завершающей стадией явилось государство, основанное на согласии людей, его населяющих, и защищающее их общие интересы. В этом подходе к вопросу о происхождении и назначении государства легко прослеживается подражание аристотелевскому учению.
Падуанский — сторонник монархии, но не наследственной, а избираемой. Единственным источником власти он считал народ в лице его вьющих сословий: военных, священников, чиновников. Именно они, по мнению ученого, озабочены общими интересами. В то время как низшие сословия — торговцы, земледельцы, ремесленники — представляют собой простой народ, занятый лишь своими интересами.
Падуанский различает два вида закона: божественный и человеческий. Первый из них дает оценку всевышнего жизни и деятельности человека на земле и, в зависимости
48 История политических и правовых учений
от ее результатов, определяет место смертного в потустороннем мире. Второй — нацелен на достижение общего блага, укрепление власти и выполнение ее решений. Из этого следует, что церковь, служа высшей цели, определяемой Богом, не должна вмешиваться в мирские дела; она имеет право учить, но не наказывать. Человеческий закон должен приниматься народом, который является законодателем. Исполнительная власть действует в рамках, отведенных ей законодателем, и призвана строго выполнять его решения, законы.
Заслуга Падуанского состоит в том, что он с опережением времени выдвинул ряд положений, на которые в трудах позднейших мыслителей было обращено существенное внимание и которые оказались в числе требований, выдвинутых первыми буржуазными революциями.
2.3. Мыслители арабского востока (абу наср, авиценна, низами, ибн халдун)
В то время когда Западная Европа находилась в состоянии феодальной раздробленности и стагнации общественно-политической мысли, в странах Арабского Востока, Средней Азии и Закавказья начиная с VII в. происходят существенные изменения, связанные с распространением ислама — последней по времени появления (после буддиз- ма и христианства) мировой религии.
В результате завоевательных походов арабов, в течение короткого времени он (ислам) распространил сферу своего влияния на Среднюю Азию, Закавказье, Западную Азию, Северную Африку и Испанию. Был создан Халифат — теократическое государство, в котором сложилась общая религия, культура, литературный язык. Халифы, которые были политическими и духовными руководителями в государстве, а также арабская знать оказывали всяческое, в том числе и материальное содействие научному прогрессу. В результате арабы достигли значительных успехов в развитии математики, астрономии, медицины, географии, химии, оптики, т. е. в тех областях знаний, которые имели прикладной характер.
Отдельные успехи наблюдались и на поприще философской и политико-юридической мысли. Но они не могли сравниться с выдающимися знаниями древнегреческих философов и римских правоведов. Расцвет исламской науки падает на IX—XI вв. Крушение исламской цивилизации связано с крушением самой империи ислама, которая распалась на множество феодальных государств. Крестовые походы XI—XIII вв., нашествия степных варваров довершили ее упадок. Ислам выжил в качестве мировой религии, но ему уже не суждено было играть ту роль, которую он играл в период своего расцвета.
В мусульманском мире, как и в Европе, не было единого подхода к развитию философских и политико-правовых учений. Представители ортодоксального ислама, подобно христианским служителям культа, смотрели на философию как на служанку богословия. Но были и такие мыслители, которые руководствовались рационалистическим подходом в своих исследованиях. Выдающимся мыслителем арабского мира был Алъ-Фараби Абу Наср (870— 950) — ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Его называли Вторым учителем после Аристотеля, которого он комментировал. Фараби родился в городе Фараб (позже Отрар) на Сырдарье в тюркской семье, жил и работал в Багдаде, политическом центре Арабского Халифата, а затем в Дамаске. К числу его основных трудов относятся «Слово о классификации наук», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля».
В ранней его работе «Гражданская политика» говорится о городе, все жители которого равны между собой и вольны делать то, что пожелают. Власть приветствуется только та, которая способствует увеличению свободы каждого. Управляющие города назначаются его избирателями и осуществляют руководство только по их воле. Но жители не подчиняются приказам властей. Поэтому, пишет Фараби, в городе «нет в действительности ни руководителя, ни подчиненного».
Этому по существу анархистскому городу, исповедующему абсолютную свободу, низменное и возвышенное, Фараби в своем более позднем «Трактате» противопоставляет добродетельный город с идеальным социально-политическим устройством. Глава государства (города), имам, никому не подвластен, однако он должен обладать целым рядом врожденных природных качеств, главным из которых является мудрость. Если не найдется с такими качествами человек, но обнаружатся двое, один из которых мудрый, а другой обладает иными обязательными для руководителя качествами, то следует обоим править городом. Если же эти качества принадлежат многим, то все они, в случае договоренности, должны стать во главе его. Но если ни у одного из них не достанет мудрости, то городу будет угрожать гибель.
В добродетельном (идеальном) городе-государстве пять слоев населения, связанных между собой любовью, взаимными интересами и справедливыми отношениями. Все люди трудятся на общую пользу, но каждый занят только одним ремеслом. Государство поддерживает справедливость, обучает и воспитывает граждан. В этих рассуждениях просматривается влияние Платона.
В противоположность добродетельному городу невежественный город — город безнравственный. Ему соответствуют и люди, населяющие его. Они никогда не знали счастья и никогда не стремились к нему. Что касается благ и цели их жизни, то они ложны и сводятся либо к богатству, либо к наслаждению, свободе предаваться своим страстям, либо к почести и величию. Невежественному городу соответствует и невежественное управление, которое, в зависимости от преследуемой цели, может быть низменным (если добивается богатства) или честолюбивым (если добивается почести). Могут быть и другие виды невежественного управления, которые следует называть, исходя из тех целей, которые они ставят перед собой. Фараби затрагивает вопрос о юриспруденции, пишет, что она представляет собой науку, «благодаря которой человек способен дать оценку любой вещи, недостаточно ясно определенной в каноническом праве какой-либо религии, установленном для какого-либо народа, и исправить ее». Ученый не связывает свое идеальное государство обязательно с исламом. Он считает, что добродетельные народы и города могут иметь различные религии, руководствуясь при этом верой в одно и то же счастье.
Учение, близкое взглядам Фараби, развито в трудах крупнейшего среднеазиатского философа, врача и поэта Ибн Сина —Авиценны (980—1037). В его сочинениях изложен проект идеального общества, которое, как и у Платона, делится на три части: правители, воины, работники. Но трудящиеся, в отличие от концепции Платона, занимают более высокое положение, чем воины. Этим самым Ибн Сина подчеркивает большое значение общественно полезного труда. В обществе существует строгий порядок, определенный законодательством. Все люди должны трудиться, поэтому праздность подлежит суровому наказанию. В идеальном государстве существует принцип выборности правителя. Смысл политического знания Авиценна видел в изучении способов осуществления власти и организации дел в добродетельных и плохих городах-государствах, а также в уяснении причин их возвышения, падения и прекращения.
Великим азербайджанским мыслителем был Низами Гянджеви (1141—1209), перу которого принадлежат пять больших поэм, объединенных под общим названием «Пя-терица». Низами являлся последователем Аристотеля, продолжателем прогрессивных традиций античной философии. Он — защитник интересов угнетенного народа, подавленного несправедливым общественным и политическим строем. Свои первоначальные надежды Низами связывал с просвещенной монархией, но вскоре отказался от этой мысли и пришел к убеждению о необходимости коренного переустройства общества. Мыслитель создает образ идеальной страны, где нет правителей и подданных, богатых и бедных, где все люди равны, трудятся, дружат между собой, где есть свобода, но нет принуждения. Низами выступает как решительный поборник мира, равноправия народов. Ему принадлежат знаменитые слова: «И белый, и черный — все дети земли».
XIV в. отмечен трудами выдающегося ученого, историка и философа Арабского Востока Ибн Халдуна (1332— 1406). В отличие от своих предшественников, он рассматривает не идеальное, существующее лишь в представлении, а реальное мусульманское государство. Он утверждает, что назначение государства состоит в том, чтобы противостоять естественному стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Для этого оно использует принуждение и подавление членов общества.
Ибн Халдун устанавливает временные рамки развития государства, которое проходит пять этапов: возникновение новой власти взамен старой; сосредоточение верховной власти в одних руках; расцвет государства; переход к насилию и подавлению оппозиции деспотическими методами; упадок и гибель государства. Концепцию этапов развития государства он использует и применительно к истории халифата, но с той лишь разницей, что рассматривает ее на примере четырех, а не пяти этапов.
Интересны соображения Ибн Халдуна, касающиеся трех разновидностей форм правления: естественной монархии, политической монархии и халифата. Сущность первой сводится к тому, что управление всецело осуществляется в корыстных личных интересах правителя.
Вторая форма характеризуется правлением, основанным на рациональных подходах, при которых учитываются интересы подданных. Следовательно, есть проявление справедливости, но нет связи с религией. Последнюю форму — халифат — он считал наилучшей, так как здесь власть правителя над подданными опирается на правовые основы ислама, служит защите веры и осуществлению земных дел. Суверенитет халифата Ибн Халдун ставит выше суверенитета монархии, так как он руководствуется мусульманским правом, олицетворяющим высшую справедливость, в отличие от суверенитета монархии, опирающегося на силу. Отсюда делается вывод о том, что халиф «ближе» к своим подданным, нежели монарх.
Теория Ибн Халдуна завершает развитие политико-правовой мысли арабского средневековья.