Тема 2. Основные понятия, история и теоретические парадигмы этносоциологии (1 лекция и 3 семинара - 8 часов или более).

Данная тема представлена подробно с целью наиболее детально осветить использующиеся ключевые понятия.

Теоретическая и общественная значимость споров и дискуссий о дефинициях, особенно в условиях постсоветского пространства. Проблема социальной ответственности специалистов, занимающихся этнической проблематикой. Основные понятия этносоциологии: «этнос» и «этническая группа», «этничность», «нация», «национальность», «народ», «этническое меньшинство», «этническая стратификация», «этноцентризм», «этнический конфликт», «этническое насилие», «национализм», «расизм», «этнофобия» и т.д. Главные направления в трактовке этничности.

Этничность - широко используемая в науке категория, обозначающая существование культурно-отличительных (этнических) групп и форм идентичности. В начале XXI века, как и век назад, среди учёных нет единства в подходе к феноменам этничности, этноса, нации, национализма. Эти понятия не поддаются чёткому определению отчасти потому, что в этих категориях заключено столько разнообразных признаков, что учесть их все крайне трудно. Российский исследователь Б. Плетнёв ещё в 1919 году отмечал, что нельзя установить точных объективных признаков, отличающих одну национальность от другой. По его мнению, существенный признак национального единства надо искать в общности исторической судьбы: чем выше культура национальности, чем богаче её историческое прошлое, тем сильнее связи, соединяющие в одно целое её членов, тем крепче среди них сознание своего единства. Национальность - это коллектив, который имеет свои интересы и потребности, свои традиции и цели и который стремится, поэтому создать необходимые внешние условия для своего всестороннего развития.

Вместе с тем очевидно, что как одна из форм идентичности этничность оказывает существенное влияние на поведение людей. Именно поэтому некоторые отечественные этносоциологи исходят из того, что в реальной, общественной жизни национальность/этническая идентичность выступает как цельная сила, как самостоятельный фактор, ибо воспринимается как таковая – как самими индивидумами, так и окружающими.

На рубеже XV- XVI веков появляется понятие нации как языковой и культурной общности, сложившейся в определенной местности, хотя среди современных медиевистов нет единства по отношению к тому, какие именно формы приобретали проявления этничности до Нового времени. В конце XVIII - начале XIX веков складываются так называемые национальные государства”. Интерес к национальности возник в начале XIX века в Германии, как естественная реакция против “ универсализма “ Наполеона I. В XX веке в научный оборот вошли “этнос”, “этничность”, “этнополитика” и другие категории этнонациональной проблематики.

Впервые термин “ этничность” в мировой научной практике употребил Ллойд Уорнер и его коллеги в 40-е годы XX века. Хотя термин “ этничность” использовали австрийский политик Адольф Фишхоф и Людвиг Гумплович. В 1976 году два американских социолога из Гарвардского университета Н. Глейзер и Д. Мойнихен так определили этничность: те формы идентификации, которые основаны на различных социальных реалиях, таких, как религия, язык и национальное происхождение, имеют нечто общее (так, например, для ссылки на все эти понятия используется новый термин -”этничность”). Общим для нас всех является то, что оно стало важным центром мобилизации групп на достижение конкретных политических целей, оспаривая первенство такой мобилизации у класса, с одной стороны, и у нации - с другой.

В отечественном обществознании остается доминирующим взгляд на человечество, состоящее из реально существующих этнокультурных общностей (народов-этносов). В рамках примордиализма есть два направления: расо-биологическое (социо-биологическое) и социо-историческое. Сторонники социобиологического направления признают этничность как объективную данность, изначальную характеристику человечества.

Социобиологическое понимание этноса представлено в работах Л. Н. Гумилёва, который продолжил развитие идей, сформулированных в начале XX века М. С. Широкогоровым. Этнограф С.М.Широкогоров выделял типологические признаки этноса: единство происхождения, обычаев, языка, уклада жизни. Он также акцентировал существование как цель жизни этноса как вида, поэтому рассматривал этнос как отдельный биологический вид. Двумя основными функциями которого являются потребление (часто неограниченное и нецелесообразное) и защита приобретенного, следствием чего может быть война.

Для “примордиалистов” (“Primordialisten”) этнос представляет собой естественное явление. Возрождение биологизаторских концепций этничности и их роль в популяризации этнологического и этносоциологического знания весьма заметно в нашей стране. Примордиалистские концепции допускают расизм и построения на основе биологической методологии и принцип иерархии. Этничность, согласно социобиологическому подходу - примордиальная, т.е. исконно данная характеристика. Ее основа - расширенная родственная группа, расширенная форма родственного отбора и связи. Постепенно потрбеность в коллективности становится более широкой, чем непосредственный круг родственников. Гумилев трактует этнос как социо-биологическую единицу, несоциальное, т.к. то, что может существовать в нескольких формациях. Детерминантами формирования он считал климат и ландщафт. По его мнению, первые опыты человека по созданию социосферы завершились созданием этносферы. Этнос, т.о, биофизическая реальность облечена в социальную оболочку. Человеческая история – сеть последовательных этногенезов, поводом к котоым являются пассионарные (энерго-информационные) толчки, культурные микромутации, вызывающие появление особых людей – пассионариев, которые объединяются идейно, т.е энерго-информационно. Объединительными мотивами для них могут быть и национальные идеи. Пассионарии становятся био-социальным ядром будущих этносов и наций. Смерть этносов обусловлена затратой энергии на пассионарные взрыв.

Сторонники эволюционного историзма рассматривают этнос как социальное, а не биологическое сообщество, глубоко связанные с конкретно историческим компексом. Этнос определяется общим происхождением и общей культурой. Элементы примордиалистский подход к этничности можно найти в трудах Ван ден Берге, К. Гиртца, отчасти у Ф. Барта. Социо-исторический подход признает всеобщность и телесность этничности, этнизацию всего социума. У культурно-исторического примордиализма, таким образом, этничность - разделяемая членами группы культурная общность с объективными характристикаими принадлежности.

Итак, в российском обществознании до сих пор в большей степени употребляется категория “этнос” когда говорят об этнических общностях (народах). Термин этнос введен Геродотом, и означал не только «народ», но и «стаю», «рой». Спорадически использовался в XIX веке и раньше, этот термин употреблял Н.Я. Марр - в 1920-е гг.

Изучение этноса и этнического, национального в советский и постсоветский период начались в свете ленинской и (ранее) сталинской концепции этносоциальных общностей и решения «национального вопроса». К 1980-м гг, в Москве, в Институте этнографии АН СССР (ныне Институт этнологии и антропологии РАН) утвержилась школа тогдашнего директора института Ю.В.Бромлея и институализация советской этносоциологии: наиболее полное выражение теория этноса в советскую эпоху нашла в именно в его труда. В 1987 году вышел коллективный труд “Этнические процессы в современном мире”, где исследовалась этническая история и развитие теории этногенеза. Бромлей в качестве критериев этноса выделял общность самосознания (этносы - категория сопоставительная), устойчивое самоназвание, языка и культуры, что образовывало так называемые этникосы. А в сопряжении с территориально-политическими общносятми – им был введен термин этносоциальных организмов - ЭСО. Ни один признак не являлся, по мнению Бромлея, этнодифференциирующим признаком. Итак, этнос, согласно Бромлею, - исторически сложившаяся на определенной территории межпоколенная совокупность людей, обладающихх не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием соединства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании. Принципиально важно то, что Бромлей настаивал на объяснительных функциях этноса. – иными словами, по принадлежности к определенному этносу можно было интепретировать и даже прогнозировать определенный тип поведения в широком смысле этого слова. На сегодняшний день некоторые исследователи «извлекают» психику, но в целом это определение остается одним из самых распространенныхи часто цитируемых, включая и дипломные работы студентов.

Этногенез (в рамках марксисткой науки) - существенное изменение в ходе исторического процесса отдельных этнических элементов, частей этносов и этносов в целом. Советский подход подразделял этнические процессы их на эволюционные и трасформационные – разделительные и объединительные: внутриэтнические, межэтнические и надэтнические. Например, ассимиляция (акцент на психологический момент и смену самосознания), консолидация (до 1960- х годов изучались - объединение мелких этнических групп, сближение и слияние), аккультурация – изменение элементов культуры. Особая значимость этногенетических конструктов (идеи исторического происхождения, давности, привязанности к территории и пр) имела для пост-советского дискурса, для выяснения территориальных прав, «исконности» той или иной культуры и т.д. Сохраняется и наследие высокой степени огосударствления этничности (фиксирование национальности не только в переписи, но и до недавнего времени – впаспорте – тот самый пятый пункт). Идеи Ю.В.Бромлея сопрягались с позициями Н.Н.Чебоксарова и С.А.Арутюнова. Кстати, как отмечает в своем пособии «Национализмкак политическая идеология», Владимир Малахов, термин «этничность» употребляется и как синоним слова «раса», иными словами «этнический тип» означает антропологические (биологические) характеристики. Второе частое употребление сродни особенностям биографии, происхождения. Так, Светлана Лурье даёт такое же определение этноса по смыслу, как его предложил ещё в 1920 году уже упоминавшийся Б. Плетнёв (только вместо термина “этнос” был использован термин “национальность”, так как термин “этнос” ещё не был введен в научный оборот) а именно: “...социальная общность, имеющая единство исторической судьбы”.

При всем этом в вышедшей в 2001 году работе С. Рыбакова “Судьбы теории этноса. Памяти Ю. В. Бромлея” (Этнографическое обозрение, № 1) утверждается, что этнос “ не обнаруживает себя как социальная система, что он стихиен, аморфен, неструктурирован, и это ясно любому здравомыслящему человеку – именно там был озвученпо призыв назвать какие-либо “собственные” структуры этноса. В то же время само этническое “ нечто” в обществе, несомненно, и кажется, что субстанционально – хотя дойти до сущности этой субстанции пока практически невозможно. Но восприятие этноса как активного (порой весьма активного!) социального коллективного действующего лица свидетельствует об огромной его социальной значимости. Фиксация и описание “ этнических признаков” оказались мало полезными именно с точки зрения постижения самоей сути вопроса. Она (суть всей этнической проблематики) может быть сведена к следующему вопросу: существует ли этнос (этническая общность) как самостоятельный социальный феномен, т. е. можно ли раскрыть сущность собственно “ этнического”, либо данное понятие есть лишь изобретенный учёными артефакт, не имеющий собственного измеряемого содержания. Основной вопрос - это вопрос о существовании в природе собственно этнической субстанции. Понятие этнос предполагает существование гомогенных, функциональных характеристик, которые отличают группу от других, обладающих иным набором подобных характеристик.

Согласно другой концепции этничности - инструментализму: причины существования этничности, этноцентризма и этнических конфликтов коренятся в социально-психологической сфере, а этничность трактуется как средство достижения групповых интересов, т.е. как некая функциональное явление. Этничность используется в целях социальной мобильности и мобилизации, доминирования, подчинения, обретения социальных услуг и представляет собой символический и реальный капитал. Инструменталисты объясняют сохранение этнической группы потребностями людей в преодолении отчуждения, свойственного современному обществу массовой культуры, в достижении конкретных целей. Большое значение придается информационным связям. Получается, что этничность существует для отправления неких функций.

Наибольшую популярность приобрела теория этничности, которая называется конструктивизм – т.е., постмодернистские интерпретации этничности и этнических общностей. Главные идеологами явились Б. Андерсон и его вооражаемые сообщества, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, Р.Бурдье и др..

Релятивистские концепции и постмодернистские ориентации в современной российской этносоциологии представлены, в первую очередь, позицией нынешнего директора Института этнологии и антропологии В.А.Тишковым, А.Г.Здравомыслов, С.В.Чешко, В, Малаховым и др).

Следуя этой теории, в мировой литературе используетсяся термин не этнос (т.к. нет общепринятого определения, но в российской этнологии этнос по-прежнему употребляется почти всегда, когда речь идет о народе или даже о нации), а этничность – которая обозначает существование отличителных идентичностей, складывающихсяся на основе этнических групп. Этничность как раз подчеркивает не гомогенный хараткер групп, у которых есть некие общеразделяемые функциональные характеристики, а ставит акцент на многокультурности.

Можно сказать, что этничность - форма организации культурных различий. Этничность это и социальная форма лояльности, желание иметь преемственную принадлежность. Таким образом, имеют значение как раз те характристикики, которые используются для маркировки различий и группировки границ, причем не только синхронно, но и диахронно – отсюда важность корней, происхождения, традиций, общей коллективной памяти.

По мнению Б. Андерсона, Э. Хобсбаума, явление этничности является универсальным и всеобщим. Этничность - всечеловеческий способ выражения лояльности к культуре своего народа, и территория её действия охватывает весь, без исключения, земной шар.

Знаменитый американский антрополог Клиффорд Гирц подразумевал под этничностью коллективно одобренный и публично выраженный мир личностной идентичности.

Пример определения: Этническая идентичность - форма социальной организацииции, а не выражение определенных культурных комплексов. Этничекие группы и их характеристики - результат исторических, экономических и политических обстоятельств и ситуативных воздейстивй

При этом важно выделить принципиальные с точки зрения этничности факторы. Так, Эдвард Сэпир утверждал что подлинная культура может выражаться только на родном языке - только языке рождения и, что осоенно важно, социализации, детства. Тогда понятно, что для него также этничность выступает как культурный архетип. И хотя в мировом научном сообществе нет общепринятой дефиниции феномена этничности, но, по мнению В. Тишкова, есть некоторые характеристики, свойственные для общностей, которые позволяют считать их этническими или говорить о присутствии этничности как таковой. И к числу таких характеристик он выделяет следующие:

-”разделяемые членами группы представления об общем территориальном и историческом происхождении, единый язык, общие черты материальной и духовной культуры;

-политически оформленные представления о родине и особых институтах, как, например, государственность, которые могут считаться частью того, что составляет понятие “народ”;

-чувство отличительности, т. е. осознание членами группы своей принадлежности к ней, и основанные на этом формы солидарности и совместные действия”. Тишков предлагает следующее понимание этничности: ...”этничность - это форма социальной организации культурных различий....Этническая общность (народ) есть общность на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях”.

Сторонники конструктивисткого подхода рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и “доктрины” как интеллектуальный конструкт учёных, политологов, писателей. Широким массам их идеи передаются с помощью системы образования и СМИ. Членам этнической группы присуще социальное взаимодействие, так как они связаны друг с другом специфическими элементами культуры, религии, языка и обычаев, а в некоторых случаях даже сумели создать сильную связь с территорией и страной предков. Этничность коренится в общих мифах, воспоминаниях, ценностях и символах, которые динамичны. Поэтому этничность не содержит ничего статичного, как это предполагают некоторые исследователи социальных проблем. Этничность надо понимать исторически и она постоянно предполагает новое содержание. Она в большей степени является воображаемой и сконструированной, чем есть на самом деле.

В.А.Тишков также настаивает на ситуативности и размытости понятия "мы", получается, что этническая принадлежность - крайне размытый и динамично меняющийся процесс. Яркий пример Испании, идентичность сначала на региональной, а уже потом на культурно-языковой основе. Россия - запись в паспорте могла ничего не означать – или, напротив, значить очень многое. Могла и меняться в зависимости от конъюнктуры. В России прекрасны пример с русской и россйиской идентичностью (участие в русской культуре обычно приравнивается к россйиской), но тоже не всегда. Ситуация вынужденной, предписанной идентичности - особенно по внешности и по фамилии – хорошо известна на многих примерах.

Множественная и ситуативная природа этнической идентичности сложнее в научном и практическом смысле, чем просто отрицание этнической идентичности как таковой. Это отрицает сущетвование фундаментальных коллективных архетипов в виде этносов. Культурный облик и границы этнических групп гетерогенны и подвижны и не обладают предданным и строгим набором общеразделяемых характеристик и ценностей, они не обладают обязательным чувством отчуждения по отношению к другим. Природа коалиций определяется конкретными целями и стратегиями, которые - часто реакция на внешние факторы. То есть, члены групп не обязательно должны предсказуемо действовать солидарно, хотя имено к этому и аппелируют так называемые этнические предприниматели, т.е. те, кто разыгрвают этническую карту. В этом и состоит зерно конструктивистского подхода. Представители так называемой энической интеллигенции раасматриваютт собственную историю не как объективную детерминанту, а как борьбу за обладание прошлым, причем порой это обладание означает привязку к конкретной территории по принципу «кто древнее, тот лучше».

Этничность понимается как ситуативное явление, имеющее свою историю, используемое в разных контекстах. Эти определения схожи с точки зрения классика социологии М. Вебера: этническая группа – группа, члены которой обладают субъективной верой в их общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев или того и другого вместе или же по причине общей памяти о колонизации и миграции.

Большинство россиян, судя по всему, фактически убеждены в том, что - этничность - форма социальной организации, что важна при этом граница, которая и определяет содержащийся внутри материал. Но ответа, как именно эта граница проводится и кто именно ее может проводить, нет.

Исходя из вышесказанного, можно согласиться, что этнические группы - сегменты, части общества, члены которых осознают себя или считаются с точки зрения других носителями общей культуры и обладают чувством солидарности. Принципиально то, что не общее происхождение являестя признакоа этн общины, а представление или миф об общей исторической судьбе.

Но не все любят термин этническая группа, из-за сложности определния самого слова группа, однако именно этот термин употребляется в западной литературе, в отличие от термина этнос. Поэтому пытаются придумать другие определения – к примеру, В.А. Тишков: этническая общность - группа людей, члены которой имеют общее названиеи элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождеиии и общей исторической памятью, ассоциируютт себя с особой территорией и обладают чувством солидарности.

Вопрос для обсуждения: Почему люди жертвуют собой ради коллектива( единственно доступный и понятный выбор?) Как проявлется культурная отличительность у людей, ведущих изолированный образ жизни и тех, кто проживает в мегаполисе?

Этническая идентичность или принаделжность к этносу может быть предписанной, т.е. не свободной, не выбором самого индивидума и зависеть от того, что в данный моменьт считается нацией, народом, национальностью в этническом смысле.

Этническая идентичность формируетсяся в контексте процесса социализации, т.е., воспитания. Более подробно этим занимаются этнопсихологи, которые рассматривают идентичности и на индивидуальном, и на групповом уровне, но все же, в первую очередь, сквозь призму личности. Что касается внутригрупповой идентичности, то различия между одной группой и другой могут быть как очень четкие, многоуровневые, так и расплывчатые (итальянцы и китайцы, русские и белоруссы и пр.); а внешние представления обычно тяготеют к генерализации. Территориально-хозяйственное единство, культурно-языковая гомогенность и кровная родственнось тоже не всегда играют определяющую роль (евреи, армяне). В первую очередь, этнокультурные общности идентифицируются самоназванием: эндоэтноним (внутренним) и экзоэтноним (внешним названием). Они иногда совпадаю, иногда различаются. Этничность, таким образом, имеет два уровня: личностный и групповой. Личностный уровень этничности - это отождествление индивида со своим этносом, реализация себя в этом этносе. Групповой же уровень этничности - это есть этническая общность.

Известный российский специались по этнической проблематике, М.Н. Губогло, ссылаясь на исследования в Петербурге предлагает понимать этничность как социальный конструкт, когда этнические группы и границы между ними определяются результатами социальной практики, а не заданы изначально и не связаны с некоей примордиальнйо данностью.

Схожие способы классификации существуют и в антропологии: например, культурные круги А. Кребера и К. Уисслера, «культурного реала» Ф.Боаса. Из американских антропологов следует также упомянуть идеи Л.Уайта, К.Клакхона о тотемных центрах, идеях о кормовых территориях. В в основе ее – социогеографическое понятие общей территории проживания, жизнедеятельности и культуры конкретной группы людей. Уже упоминавшиеся Н.Н.Чебоксаров также разрабатывал теорию ХКТ (хозяйственно-культурные типы как исторические категории - жесткие географические границы и этнополитическая детерминированнось, типы хозяйствования и культуры), вместе с С.А. Арутюновым, выдвигая теорию информационных потоков в различных форм коммуникации. Причем на базе эмоционально принимаемой культурной инфоормации происходит становление одной из форм энергетического проекта – национальной идеи. Эта же теория используется для объяснени защитной реакции человеческой психики на сложности и неустойчивость современной жизни. Получается, что этничность и деление на этнические группы необходимы для обеспечения чуства принадлежности и защищенности, давно известного деления на «свои» и «чужие».

Итак, в настоящее время теоретические модели этноса, этничности сводятся к трем главным подходам: примордиалистскому (эссенциалистическому, т.е., сущностному), инструменталистскому и конструктивистскому. Примордиалистский подход включает в себя два основных направления: социобиологическое и эволюционно-историческое.

По мнению В. А. Тишкова, продуктивной представляется разработка подхода к этничности вне “традиционных культурных типов”, как культурных гибридных и как множественных лояльностей или этнического дрейфа. Этот подход позволяет рассматривать не человека в этничности (на отечественном научном жаргоне “‘этнофора”), а этничность в человеке, что приближает к более чувствительному и адекватному восприятию “реальности” и к более конструктивному воздействию на этническое в смысле общественного управления .

Философ И.Кошкаров, автор обзора по этнической проблематике, в наибольшей степени согласен с точкой зрения на этничность, высказанной С. Чешко: ”Все существующие теории оказываются неспособными выявить этническую “самость”. Перед исследователями - явление, которое, безусловно, существует, но неизменно ускользает сквозь пальцы, несмотря на любые методологические ухищрения. Оно может проявляться повсюду, влияет на любые сферы жизни и деятельности человека и в то же время его нигде нет”. В итоге В. Чешко приходит к справедливому выводу: ”Этничность, вне всякого сомнения, имеет иррациональную природу, наука же, оперирующая сугубо рациональными методами познания (чем она отличается, например, от религии или искусства), ограничена в возможностях исследования иррационального. Поэтому “явление, которое обозначается термином “этничность”, едва ли можно, по крайней мере на современном этапе развития науки, выразить посредством какой-то точной дефиниции..... В итоге, из-за иррациональности этничность как бы имеет что-то мистическое, эта категория не может быть в полном объеме исследована наукой (на данном этапе развития общества). Может быть, этничность можно сравнить с душой народа».

Среди моментов, которые скоре объединяют ученых, следует указать, что большинство американских антропологов (как примордиалистского, так и конструктивистского направлений) самым главным в этничности считают- эмоциональный компонент. Этничность изменчива и в социальной идентификации: этничность занимает не постоянное место, хотя и существенное. Под влиянием внешних условий она может возрастать или ослабевать (актуализироваться или мобилизоываться).

Этничность, таким образом, имеет два уровня: личностный и групповой, включая и межэтнические отношения разного плана Личностный уровень этничности - это отождествление индивида со своим этносом, реализация себя в этом этносе. Групповой же уровень этничности - это есть этническая общность. Этничность может определенные иметь наличие каких-то целей как, например, борьба за власть, за престиж и привилегии. Этничность, организованная для достижения каких-то целей, называется мобилизованной этничностью. Мобилизованная этничность может проявлять себя и как политическая организация, c присущей ей целью, задачами. Цели мобилизованной этничности могут доходить и до создания моноэтнического (моноэтничного) государства.

Таким образом, этничность - сложная социальная категория, а не просто отражение социальных действий. Если на уровне психоанализа этничность рассматривается как субъективный опыт личности и универсальное свойство природы, то в социологических исследованиях она трактуется прежде всего как социокультурная общность, базирующаяся на совокупности исторического прошлого и повседневных форм общения, традиций и практик. Необходимым условием принципа этничности является установка «мы – они» или даже «свои-чужие» в общественном сознании, строящегося на представлении о границах между группами (этносами). Иными словами, это универсальная концепция солидарности, осознающей свою идентичность группы в себе. По мнению Томаса Эриксена , этничность - аспект социального взаимодействия между людьми, считающими себя культурно отличными от других (людей) групп, с которыми у них поддерживается минимум регулярных контактов. Это социальная идентичность, характеризующаяся метафорой родства или фиктивным родством.

Сегодня всё большее число учёных придерживается мнения об этничности как одном из проявлений общечеловеческого процесса индивидуальной адаптации личности, для которой знание своих истоков просто необходимо. И чувство принадлежности к культуре своего народа является более сложным (и порой многоуровневым), чем понимание причастности к своей нации. Некоторые считают, что если национализм в человеке затрагивает его «коллективную» суть, то этничность - его «индивидуальную» составляющую личности. Поэтому знание своих корней для «индивидуального» человека необходимо, чтобы быть в системе координат. И только культура своего народа является системой координат, т. е. - этничность. Феномен этничности - явление общечеловеческое. Этничность - это не национализм, а наше происхождение, отказаться от которого сложно.

Пример: Этничность как одна из сторон социальной идентичности человека играет заметную роль в социальной, политической, культурной жизни, а также в формировании индивидуального самосознания американцев. Этничность сегодня в США активно культивируется (этнические фестивали, театрализованные парады, рестораны, специализирующиеся на кухне разных народов - это неотъемлемые черты культурной жизни многих американских городов, но немаловажно и индивидульный поиск корней и во многих случаях утвреждение мультиэтничности). Этничность превращается в ценность общеамериканской культуры, в культурный капитал и складывается из многообразия факторов: кровнородственные связи, расовая принадлежность и религиозная, традиционная политическая организация.

Кошкаров замечает, что этнос, этничность - это одновременно и рациональное, и иррациональное явление, со всеми присущими ему атрибутами. Далее, фактически соглашаясь с Л.М. Дробижевой, он замечает, что только в совокупности всех точек зрения и подходов можно более или менее составить представление об этничности, этносе, приближенное к реальности, хотя, добавим, какова эта реальность – не совсем ясно. Природа этнического феномена настолько сложна и разнообразна, что понимание её в рамках одной методологической модели просто невозможно.

Современный этноцентристский подход чрезмерно акцентирует этнос кк группу с реальными коллективными чертами, как актора социалного действия. Но все спорящие согласны, что этническая идентичность играет решающую роль для самовыделения группы, для выделения ее другими и для социальной деятельности. Получается, что этнические группы существуют и на бумаге – к примеру, в переписи; и на деле –через социальные практики, т.к воспроизводится вера людей в их реальность (эту точку зрения фактически признает Л.М.Дробижева) и инситуты, ответственные за производство и вопроизводство этой веры. Важно, что этнические представления институционализируются.

С точки зреняи политологии важно, что этнические группы борются за опредленные права или привилегии. Роль политического картографирования очень велика с точки зрения фиксации и воспроизводства этничности. Собственно этнографические же различия между группами могут быть минимальными – сербы и хорваты, могут конструироваться и новые объединения. Само по себе мощное этническое самосознание еще не означает политических действий. Нужно различать переживание этничности и коллективную мобилизацию.