- •4 Введение
- •Глава I. Генезис «физической» исследовательской программы1 § 1. Гносеологические предпосылки формирования исследовательских программ. Понятие «доминанты».
- •§ 2. «Старшие физики». Возникновение «стихийной» парадигмы и качественно-количественного метода
- •§ 3. Феномен умозрительного. Необходимость включения отвлеченного мышления в методологию «физиков» и «физическую» картину мира
- •§ 4. Атомистический принцип абстрактной телесности
- •§ 6. Зависимость теоретического аппарата учения Анаксагора от его методологических представлений
- •§ 7. Основные положения «физической» исследовательской программы
- •§ 9. Кризис «физики» и возникновение софистической философии
- •§ 1. Софистика как продолжение и отрицание «физики»
- •Глава II. Человеческая деятельность в качестве объекта исследования. Начало формирования «деятельнос- ной» парадигмы
- •§ 2. Сократ. Попытка преодоления софистики средствами софистики
- •§ 3. Логическое место философии софистов
- •§ 2. Эволюция понятия «идея». Переход Платона от «стихийной» парадигмы к «деятельностной»
- •§3. Учение Платона о началах истинного
- •§ 4. Учение Платона о началах мнимого
- •§ 5. Разумный синтез противоположностей. Понятие души
- •§ 6. Местоположение исследовательской модели Платона
- •Глава IV. Завершение формирования «метафизической» исследовательской программы. Философия аристотеля § 1. Предпосылки философии Аристотеля
- •§ 2. Первоначальное понимание сущности и её свойств. Материя как
- •§ 3. Суть бытия как сущность. Переход к «деятельностной» парадигме
- •§ 4. Проблема устройства сложной сущности
- •§ 5. Разумная форма трактовки тождества противоположностей
- •§ 6. «Метафизический» характер мышления Аристотеля
- •§ 1. Логика становления основных философских исследовательских программ
- •§ 2. Основные положения «метафизической» исследовательской программы
- •§ 3. Заключение
§ 6. «Метафизический» характер мышления Аристотеля
Чтобы понять значение философии Аристотеля и место его теоретического аппарата для развития мышления и содержания исследовательских установок, необходимо сопоставить, по крайней мере, по принципиальным позициям его учение с учениями его предшественников. Прежде всего, следует сказать об отношении теоретико-методологического аппарата Аристотеля к одной из самых существенных проблем «физики» к - проблеме возникновения. Прежними философами она описывалась как правило с нарушением строгости, последовательности и точности мышления - с допущением неправомерного «скачка» чего-либо возникающего от своего небытия. Это было связано прежде всего с «физической» исследовательской установкой, моделирующей процесс рождения на основе процесса разложения. Доминирование разложения среди целей поисковой активности предрасполагало мышление «физиков» к тому, чтобы усматривать начала всего возникающего в таких вещах, которые должны быть продуктами предельного распада, должны быть предельно самостоятельными, самодостаточными и «равнодушными» к тому, что из них возникает. Следствием этого стала невозможность, сохраняя последовательность, построить из продуктов распада живой организм, а из частей - целое. Аристотелевские категории 5i3vccuic;, svepysia и evxeXexeia оказались весьма эффективными при осмыслении указанной проблемы.
Его, по-видимому, более поздняя позиция сформировалась тогда, когда Аристотель умозрительную составляющую вещи - суть бытия - счел полно-
402 ценной сущностью. Это изменение отразилось, как было сказано, на трактовке противоположностей: одна из них была признана и одной из противоположностей, и одновременно носителем обеих противоположностей. Отношение же между противоположностями показало себя таким, что они не только различны, не только исключают друг друга, но и тождественны друг другу. Вот эта формула конкретного тождества оказалась весьма эффективной при описании феномена возникновения. Тождество между противоположностями позволяет описывать возникновение без предположения, что что-то возникает из того, чем оно прежде не было.
Способность, из которой происходит возникновение некоторой деятельности, не совершенно лишена признаков последней; напротив, то, что свойственно действительности, в не действительном виде уже присутствовало в возможности. Аристотель ведет речь об одном и том же содержании, пребывающем в разных формах - в форме возможности и в форме действительности. Выше достаточно много говорилось о том, в каком отношении находятся суть бытия и материя, и о том, что суть бытия непременно присутствует в материи, что материя есть отличный от себя способ существования сути бытия. Возможность, следовательно, не представляет собой совершенного небытия действительности, в возможности что-то присутствует от действительности. И когда что-то возникает из некоторой возможности, не происходит возникновения чего-то из того, чем оно прежде не было. Напротив, речь может идти о том, что без всякого «скачка» через не-сущее нечто переходит от одного способа своего существования к другому. Здесь не возникает чего-то принципиально нового, в состояние действительности переходит, с позволения сказать, нечто «старое», то, что уже было, правда, в состоянии возможности. В этих двух формах присутствует одно «сквозное» содержание, которое показывает себя центром обоих состояний. Возникновение предстает в качестве перехода от одного бытия к другому, от бытия в возможности к бытию в действительности. Поэтому с Аристотелем, пожалуй, можно согласиться в том, что ему с помощью категорий «возможность» и «действительность» удалось сделать то, что представляло для «физиков» непреодолимую сложность - не-
403 противоречиво описать процесс возникновения сложных вещей без «скачка», связанного с переходом от не-сущего к сущему.
В частности, с помощью категорий 8i3vauiq, evepyeia и svxeX^xeia Аристотель успешно описывает присутствие в природе целесообразности, которая на поверхности явлений суть очевидный факт. Между тем, для «физики» объяснение целесообразности из принятых ею начал превратилось в серьезную проблему. «Физика» стремилась вывести всю полноту реальности из абстрактно понятых материальной и движущей причин1, отчего была вынуждена уповать на случай при моделировании очевидно целесообразной эмпирической реальности. Поэтому, пожалуй, наиболее вопиющим в рамках «физического» подхода было противоречие между очевидной целесообразностью (разумностью) чувственно воспринимаемого макробытия, с одной стороны, и хаотичностью и полным безразличием к этому макромиру его микроосновы — с другой2. «Получить» довольно очевидную целесообразность из собственных предпосылок «физика» могла, только опираясь на случай (разумеется, это будет кажущееся получение). Но апелляция к случаю подрывает основы самой «физики», поскольку допущение случайного возникновения того, что необходимо3, равносильно предположению возникновения чего-то из своего небытия. Возникновение же из не-сущего «физика» категорически отрицала. Неумение разрешить этот конфликт в значительной мере приближало «физику» к краху.
Аристотель выступал последовательным противником такого теоретического описания генезиса, в котором необходимые, целесообразные и общие признаки вещей и существ образовывались на основе случайности («физическая» эволюционная модель). Полемизируя с Эмпедоклом, он настаивал на
1 Абстрактное понимание, например, материальной причины состояло в абсолютизации вещества, в по нимании его в качестве совершенно самостоятельного в своей обособленности и безразличного к тому, чему из него надлежит появиться. Это же следует сказать и об абстрактном понимании сил. Такая трак товка начал и такое их количество были самыми серьезными недостатками предшествующей «физики».
2 В лучшем случае из этих равнодушных ко всему элементарных тел и закона о взаимном притяжении подобного можно правдоподобно объяснить лишь появление простых тел — земли, огня, воды и возду ха, но совершенно невозможно получить что-то более сложное — целое живого организма, кожу, кости, кровь и прочее.
3 Л целесообразность, безусловно, необходима, ведь живые существа дают потомство, которое в извест ной степени тождественно своим родителям (значит, здесь есть необходимость), и которые развиваются как будто по единой программе (следовательно, и тут присутствует необходимость).
404 невозможности случайного филогенеза, когда до появления целостных и целесообразно устроенных живых существ возникают отдельные части животных. С точки зрения Аристотеля, нужно, чтобы вначале возникло семя, а не сразу животные. Аристотель усматривал программный, информационный характер бытия живых существ и интуитивно верно полагал, что появлению животного должна предшествовать «генетическая программа» построения его и как целого, и каждой из его частей.
Аристотель довольно ясно понимал отличие своего подхода от образа мышления «физика». «Физик» и диалектик, по его мнению, различно определили бы каждое из душевных состояний, например, гнев. Ведь один определил бы его как стремление отплатить за огорчение или что-нибудь в этом роде, а другой - как кипение околосердечной крови или жара. Один из них указывает на материю, другой - на форму и разумное основание1.
Если на первых порах «физика» имела перед собой только одну фундаментальную проблему - построение модели генезиса вещей, то с появлением отвлеченного мышления к данной проблеме добавилась еще одна - нужно было первую проблему связать с проблемой единства умозрительного и чувственно воспринимаемого. В связи с этим нельзя не коснуться и вопроса о том, в каком отношении к платонизму находилось аристотелевское учение об идеях. Тему эту неверно считать простой и легкой прежде всего из-за неоднозначности позиций Платона и Аристотеля. Если иметь в виду наиболее развитые их позиции, то в общем и целом их теоретические и методологические представления совпадают. Оба они признают существование умозрительных сущностей; оба настаивают на участии этих сущностей в процессе формирования вещей; обоим ясно, что если идейное участие имеет место, то необходимо признать единство идей и вещей хотя бы в некоторой степени, и, следовательно, неизбежно допустить присутствие вещей в идеях, а идей — в вещах; оба мыслителя развивают «деятельностную» модель в противоположность «физической»: каждый из них считал, что элементарным, простейшим и одновременно фундаментальным состоянием реальности является сложное
1 См.: Аристотель. О душе, 1,1, 403 а. На понимание Аристотелем основных отличий «физической» и «метафизической» методологий указывает В.П. Зубов (См.: Зубов В.П. Аристотель. М., 1963. С. 176).
405 целое - единица деятельности (душа, ум и т.п.), тогда как «физический» стереотип мышления допускал, что элементарным состоянием является абстрактно простое, из которого складывается сложное. В чем же тогда заключается различие между позициями Аристотеля и Платона, чем Аристотель изменяет или дополняет Платона, если по важнейшим пунктам разногласия нет?
Центральной для платонизма была, как известно, проблема единства идей и чувственно воспринимаемых вещей. Платоновское учение об этом единстве выглядит более абстрактным, более общим, чем аристотелевское, не рассматривающим деталей. Если брать платоновское учение об идеях и вещах в самом общем виде, на логическом уровне, то тут, конечно, никакого дуализма нет. Сам Платон к нему относился крайне отрицательно и постоянно говорил об уподоблении одних другим, о том, что идеи должно рассматривать в качестве причин возникновения и бытия вещей. В диалоге «Парме-нид» он продемонстрировал великолепные образцы диалектического осмысления связи идей и вещей, в результате которого выходило, что идея должна присутствовать в мире вещей и быть доступной и для чувственного восприятия. Впрочем, дело не только в его рассуждениях «по поводу» связи идей и вещей. Платон предложил учение о душе, которое устраняло какие бы то ни было воспоминания о параллельном характере сосуществования идей и вещей.
То, что идеи должны каким-то образом присутствовать в вещах, достаточно очевидно и является насущной потребностью теории. Это хорошо понимал сам Платон. Но дело заключалось не только в том, понимал это Платон или нет, проблема состояла в том, был ли теоретический аппарат Платона полностью готов к выражению единства идей и вещей, был ли он готов настолько, чтобы иметь возможность выразить проблему именно понятийно и терминологически. Однако бросается в глаза то обстоятельство, что Платон не детализировал того, как и чем могут быть едины идеи и вещи.
406
Пересмотр платоновского учения Аристотелем шёл двумя путями: во-первых, он реформировал понятие «идея», а во-вторых - платоновское понятие материальной (неразумной) причины.
1. Весьма заметное отличие позиции Аристотеля от платоновской в этом вопросе состоит, как представляется, в разработке Аристотелем «механизма» связи идей и вещей, чему ни Платон, ни платоники (кроме, конечно, самого Аристотеля) не уделяли должного внимания. Аристотель старается понять именно то, как идея может находиться в вещах, не теряя своих «идейных» свойств; как она может, будучи одной, присутствовать во множестве вещей; как она и в самом деле может быть причиной. При этом он не ограничивается декларациями, а разрабатывает соответствующий понятийный аппарат, с помощью которого только и можно было смоделировать действительное единство идей и вещей.
Немалую роль в разработке «механизма» взаимодействия идей и вещей сыграл отказ от такого образа мышления, который терпимо относится к «перескакиваниям» от не-сущего к сущему. Руководство этой методологической установкой заметно при обсуждении Аристотелем возможности общей идеи выступать в качестве причины единичных чувственно воспринимаемых вещей. Идея, если её понимать как единое во многом, как общее, не может быть причинной множества единичных вещей. Общее не может произвести единичное. Предположение о том, что общая идея непосредственно производит единичные вещи покоится на допущении, согласно которому нечто может возникнуть из своего небытия. Причины должны быть тождественны своим следствиям именно в том, что они причиняют. Если мысль описывает появление единичного из общего, то она совершает скачок от не-сущего к сущему. Общее в лучшем случае может рассматриваться в качестве причины общего, но не единичного, да и тогда исследователь рано или поздно неизбежно обнаружит, что говорит о возникновении не по существу, а привходящим образом, и о возникновении не сущностей, а свойств.
Аристотель сознательно уходит от указанного методологического дефекта и проводит мысль о том, что единичное может производиться только еди-
407 ничным. Идея, по убеждению Аристотеля, не есть общее, являющееся при этом чем-то отдельным и самостоятельным по отношению к единичным вещам. Она единична и пребывает целиком и полностью в единичной материальной вещи, отчего и является сущностью этой вещи («ведь то, сущность чего одна и суть его бытия одна, само так же одно», — говорит Аристотель1; сущность каждой вещи — это то, что принадлежит лишь ей и не присуще другому, а общее — это то, что относится ко многому ). Начало единичного — единичное; никакого «человека вообще» не существует, а начало для Ахилла — Пелей, а для тебя — твой отец, но не какой-то человек вообще, и вот это Б есть начало для вот этого БА, и Б вообще есть начало для БА без оговорок3.
Идея, будучи единичной, целиком присутствует в вещи, в каждой вещи, при этом не делясь и не отделяясь от себя самой, не становясь двумя, тремя и т.д. идеями. Оставаясь единичной, единой, равной себе, идея тиражируется во множестве материальных образований, размножается в буквальном смысле, как размножается животное. Родителями, являющимися идеей в действительности, производятся материя (женские выделения) и носитель идеи (мужское семя), в которых «закодирована» эта же идея. И уже из них возникает новая особь, строящаяся сообразно заложенной в ней родителем идее. Достигнув, таким образом, состояния осуществленности, идея оказывается способной производить материю, чреватую идеей, или можно сказать по-другому, оказывается способной перейти из актуального состояния в потенциальное, закодировать себя в материале, создать для себя материал, который станет точкой отсчета формирования новой особи данного вида. Идея, одна и та же, размножает себя во множестве индивидуумов, оставаясь единой, единичной и целиком присутствующей в каждой вещи. Она многократно сама себя воспроизводит в разнообразном материале, оставаясь единичной. Осуществленная идея, т. е. воплотившаяся, создает для себя материю, как возможность собственного дублирования, и развитие этой возможности есть ум-
1 Аристотель. Метафизика 1038b 14.
2 Там же, 1038b 9—16.
3 См.: Аристотель. Метафизика 1071а 17—23.
408 ножение одной и той же идеи. Сам процесс рождения живым существом себе подобного есть процесс перенесения содержания одной и той же идеи в другую материю (по числу, но не по виду), в иное материальное тело. Иными словами, это есть процесс создания идеей для самой себя другой материи, материала другого индивидуального тела. Единая и единичная идея благодаря зачатию и рождению умножает себя, сохраняя свои единство и единичность 1. Целесообразный характер связи материи и идеи (сути бытия) - это тоже особенность аристотелевского мышления. Целесообразность в отношениях между материей и идеей невозможна без их тождества друг другу. Их тождественность в рамках одной сложной сущности влечет за собой такое различение между ними, попадая в которое они превращаются в два полюса одного и того же содержания - в возможность и действительность. Эти категории позволили Аристотелю не только описать явление возникновения сущностей без допущения не-сущего и без «скачка», но и объяснить способ существования в одной сущности других сущностей или свойств разного уровня общности. К примеру, благодаря введению категорий 5i3vaut<; и evspyeia, Аристотеля теперь уже не беспокоит и проблема целостности как самих сущностей, так и их логических определений2. Все в вещи (и в логическом определении), кроме ее вида, ее сути бытия (например, родовые характеристики), есть материя и самостоятельно (вне связи с сутью бытия) существует лишь как возможность; действительность родовых характеристик — это разнообразные виды, а вне этих видов роды не существуют как действительные3. Соединив в сути бытия (определенным образом понятая идея) три вида причин - формальную,
1 Суть бытия у всех подобных вещей, например, людей, одна и та же, она единична и целиком присутствует в каждом человеке. Поэтому, с точки зрения идеи, все особи одного и того же вида совершенно одинаковы между собой. Различие между людьми связывалось Аристотелем именно с материей. " Что делает человека единым (целым), спрашивает Аристотель, и почему он единое, а не многое, например: живое существо и двуногое; тем более что имеются, как утверждают некоторые, само-по-себе-живое существо и само-но-себе-двуногое? Почему они отдельно и самостоятельно не существуют в человеке? Если следовать тем путем, каким привыкли давать определения и высказываться, то невозможно разрешить указанную трудность. Если же одно считать материей, другое — эйдосом, и первое полагать в возможности, а второе — в действительности, то вопрос, как представляется Аристотелю, уже не вызывает затруднения {см.: Аристотель. Метафизика 1045а 13—30).
3 Аналогичным образом Аристотель рассуждает и о беспредельном. Беспредельное, говорит он, существует в возможности не в том смысле, что оно когда-то будет существовать отдельно в действительности, оно таково лишь для познания. Из того, что делению нет конца, следует, что действительность [у беспредельного] есть в возможности (ср.: Аристотель. Физика III, 200Ь 12—208а 23), но не следует, что беспредельное существует отдельно (см.: Аристотель. Метафизика 1048b 14—18).
409 целевую и действующую, Аристотель упростил и сделал понятным, с позволения сказать, «механизм» единения идей и вещей. Аристотелю уже не надо было прибегать к терминам с довольно смутным содержанием - «подражание», «уподобление», «участие»1 материи в идее, поскольку идея у него занимает место внутренней программы самосозидания самой вещи и деятельности этого самосозидания. В указанных понятиях отпадает надобность, потому что вещь не только не отделена от идеи, но есть сама идея, реализовавшая себя собственной деятельностью в материале. Не вещь подражает идее, а идея создает себя посредством материи как чувственно воспринимаемую вещь.
Следует, впрочем, заметить, что и Платон сближал идеи с деятельностью, разместив их в пространстве души. Однако нельзя не видеть, что, если ориентироваться на тексты, у Платона эта тема так и осталась слабо разработанной (лишь на принципиальном уровне) и не выраженной в специальной терминологии.
2. Пожалуй, самое существенное различие позиций Платона и Аристотеля связано с их пониманием материи. Именно понятие неразумной причины, являющееся своего рода эквивалентом аристотелевской материи, стало препятствием на пути единения идей и вещей в учении Платона. Нельзя говорить
0 платоновской неразумной причине и не вспомнить при этом те аргументы, которые были справедливыми в отношении «физиков». Это обстоятельство связано с тем, что, несмотря на «метафизический» характер мышления в це лом, в своем учении о веществе Платон остался в значительной мере на пози циях прежней «физики». Это та часть его миросозерцания, которая задержи вала его движение по пути «метафизической» исследовательской программы.
Если ориентироваться на диалог «Тимей», то можно констатировать, что то, из чего возникают чувственно воспринимаемые вещи, имеет атомистическую форму существования - это простейшие плоскостные треугольники, которые Платон, по крайней мере, в данном диалоге, отказался разлагать на составные части.
1 Впрочем, теперь эти термины можно было бы и сохранить, поскольку их содержание прояснилось, и сделалось понятным, как вещи (материал) уподобляются идеям.
410
Атомы, однако, — слишком плохой материал для изображения органических (природных) процессов. Он не имеет ничего внутреннего, никакой структуры (иначе бы он не был атомом и делился бы), он есть простота, проще которой ничего нет, или, проще которой только пустота; он ничего из себя не выпускает (поскольку в нем ничего нет, что могло бы существовать также и вне его, выйдя из него наружу) и ничего не впускает в себя (ибо некуда впускать); в силу этого внутренность атома — это его внешность, он есть чистая внешность (что ещё, кроме внешности, может быть у плоскостного треугольника?). А значит, он не может иметь никаких внутренних связей, но лишь внешние: к чему бы он ни относился, это будет внешнее, безразличное отношение. Он не может, не перестав быть атомом, впустить в себя идею: ведь если мы допустим в атоме существование еще чего-то, помимо него (ту же идею, программу и т. п.), то мы тотчас же предположим в атоме наличие чего-то внутреннего, потенциального, отличного от внешнего. Из атомов можно составить только механизм, но совершенно невозможно с их помощью описать организм. Атомы равнодушны к подобию или неподобию созданных из них вещей, к их гармонии и целесообразности. Они не являются частью космического (и микрокосмического) целого, они - сами по себе. Диалектическое, внутреннее, органическое их соединение при таких условиях оказывается весьма проблематичным. Любое единство между ними обречено оказаться внешним1.
Между тем идея, по замыслу о ней, должна быть источником разумности, подобия, целесообразности вещей; она должна обеспечивать этим вещам в том числе и органическое их единство. Душа ведь тоже идея, но она связывает элементы тела не внешним образом, а внутренним, утверждая между ними целесообразные, необходимые связи, вне которых элементы тела гибнут (в отличие от безразличных к своим связям атомов).
1 В.П. Визгин сиераведливо замечет, что такие формы движения, как соединение и разъединение, обычные для натурфилософов при объяснении генезиса вещей, совсем не используются Аристотелем, зато активно применяются Платоном {Визгин В. П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля, с. 255). Это свидетельствует лишь о том, что платоновская физика, точнее учение о материи, осталось еще на прежних «физических» позициях. Применение Платоном этих форм движения столь экстравагантно, что Корнфорд допускает, что то, что Платон называет возникновением, есть скорее логический, чем физический процесс (Cornford F.M. Ptaro and Parmenides. L., 1939. S.199).
411
Основной недостаток указанных треугольников, ставший преградой для их гармоничного встраивания в деятельностную модель космоса и препятствующий тому, чтобы атомы стали материей, заключался как раз в искомом Платоном их свойстве - в их атомистичности, в предельной простоте и неделимости, в отсутствии у них сферы потенциального, в том, что в них кроме них самих невозможно (и негде) присутствовать ничему иному (например, каким-то силам, способностям и т.п.), в том, что в них отсутствует даже слабый намек на возможность их целесообразной связи с тем, для чего они должны были служить материалом1. Это тем более верно и очевидно, когда речь заходит о телах живых организмов.
Платон искал вещество, простейшее его состояние, а не материю. Он, по сути, искал одно и самое первое «вещество» для всех тел - для живых и неживых. Но одно для всех вещей вещество по необходимости должно быть безразличным и равнодушным к тому, что из него планируется собрать. Он искал простейшее вещество, простейший (с точки зрения пространственной оформленности) тип реальности, который, в силу своей простоты, не специально, а по стечению обстоятельств может выступить и в роли материала для создания чего-то сложного. Если в атоме в потенциальной форме не присутствует суть бытия некоей возможной вещи, то такой атом не есть материя, и целесообразность возникшей вещи будет внешней для атомов, из которых эта вещь построена. Разница между веществом и материей в аристотелевском понимании состоит в том, что вещество представляет собой самостоятельный и самодостаточный вид реальности, который имеет значение сам по себе и в том случае, если бы из него ничего не возникало, и в том случае, если бы из него и возникло что-нибудь.
Материя в исполнении Аристотеля - это несамостоятельная и не самодостаточная реальность, она имеет место лишь при условии, что она целесообразно соотнесена с некоторой сутью бытия. Аристотелевскую материю сложно назвать неразумной причиной. Между тем платоновские атомы-тре-
1 Целесообразность связи атома с чем-нибудь иным по отношению к нему - это уже не атом сам по себе, это уже что-то иное для него; если в атоме мыслить имеющей место такую целесообразность, то атом станет делимым (например, на потенциальное и актуальное, внутреннее и внешнее и т.п.).
412 угольники и пирамиды, хотя и разумны сами по себе (ведь они построены с помощью чисел), но по отношению к вещам, из них созданным, совершенно безразличны (нецелесообразны) и неразумны, и у Платона были все основания назвать этот универсальный материал неразумной причиной.
Атомистический элемент платоновского учения — откровенный и едва ли не последний рудимент его прежней натурфилософской пифагорейско-атомистической позиции. Он, пожалуй, самый неподатливый элемент платоновского мышления, наиболее упорно сопротивляющийся «деятельностной» парадигме. Вот из-за этой-то атомистичности вещества и возникает у Платона сам собой дуализм, хотя субъективно Платон ему противился. Из-за абстрактной трактовки материи — из-за того, что он понимает ее как всеобщую абстрактную действительность, сущностно не связанную с идеями и потому свободную от какого-либо потенциала, из-за ее самодостаточности и бескачественности, не согласующихся с чувственным опытом, в котором присутствуют целесообразность и качественность, — из-за этого нельзя полноценно представить идеи как причины возникновения и бытия вещей, в самих вещах находящиеся, разве что на декларативном уровне. Весь дуализм и состоял-то лишь в том, что атомистически понимаемое вещество было слишком плохим материалом для диалектической картины мира. Это, если можно так сказать, невольный, несознательный дуализм. Атомистика не позволила Платону продемонстрировать наличие причинно-следственных связей между идеями и вещами на таком уровне, чтобы это выражалось не столько в красивых и правильных словах и благих пожеланиях, сколько в соответствующих понятиях. Свидетельством в пользу того, что Платон достиг единства идей и вещей, могло бы быть создание категориального аппарата, в котором тождество материального и идеального нашло бы свое выражение в одной категории или в группе необходимо связанных друг с другом категорий. Фактическое же отсутствие такого категориального аппарата или хотя бы специальной категории, описывающей единство идей и вещей, указывает в пользу того, что не достигнуто самого единства между ними. Идеи и вещи в платоновском изо-
413 бражении подобно двум прямым не пересекаются, и, следовательно, их очень нелегко представить находящимися в причинных связях.
Атомистичность платоновского первовещества превращает, по крайней мере, на уровне «физики», атомы и состоящие из них вещи, с одной стороны, и идеи - с другой, в самостоятельные, самодостаточные, совершенно не зависимые друг от друга и могущие свободно обходиться друг без друга, не имеющие между собой никакой внутренней связи. В построенную из атомов вещь идее просто не проникнуть. Таким образом, не столько отсутствие детальной разработки понятия «идея», сколько абстрактно-атомистический характер вещества не позволил Платону усмотреть конкретный способ связи идей, по крайней мере, с природными вещами. Поэтому даже тогда, когда он отошел от своей первоначальной модели, в которой идеи фактически были гипостазированными значениями слов, он не мог полностью преодолеть безразличия идей и вещей и должен был остаться в границах все же абстрактного рассуждения о подобии вещей идеям, но то, как происходит «уподобление», надлежащего разъяснения не получило. Дистанция, зеркальность отношений вещей и идей присутствует даже в терминологии, которую он, видимо, не пересмотрел при развитии своей позиции (об этом, по крайней мере, ничего не известно). Само использование терминов «подражание», «уподобление» достаточно ясно указывает на то, что уподобляющееся должно находиться вне того, чему оно уподобляется. Разговоры о «подражании», «участии», «уподоблении» вещей идеям нельзя считать удачным решением вопроса, упраздняющим зеркальность и параллелизм в отношениях вещей к идеям.
Вот те связанные с платоновским пониманием материи моменты, которые были причиной или свидетельствовали в пользу того, что идеи вещей находились все-таки вне вещей. Нужно полагать, что Аристотель в платоновской трактовке материи усматривал один из основных недостатков платонизма. По крайней мере, когда Аристотель в трактате «О душе» писал о переселении души (идеи) из тела в тело, он упрекал авторов этой мысли в недооценке прежде всего именно тела, т. е. материи живого существа. «Эти философы, — говорит Аристотель, — стараются только указать, какова душа, о теле
414 же, которое должно ее принять, они больше не дают никаких объяснений, словно любая душа может проникать в любое тело»1.
У Аристотеля, как отмечалось выше, материя толкуется уже не как самостоятельная сущность, каковой она предстала в платоновском «Тимее», а просто как потенциальный момент бытия идеи. Если можно так сказать, «главным действующим материальным лицом» является не всеобщая, не первая материя, как это было у Платона, а так называемая вторая материя, которая обладает едва ли не решающим достоинством в сравнении с платоновской материей — целесообразной связью с определенной идеей (сутью бытия) и качественностью. Аристотель не признает «материи вообще» как чего-то действительного, а говорит всегда о материи для какой-то формы. Стаги-рит отказался считать материю и эидосы совершенно самостоятельными по отношению друг к другу, он стремился к их отождествлению, правда, не исключающему различия. Причем материя является материей лишь постольку, поскольку она в себе содержит эйдос — информацию о построении будущей сущности, программу ее формирования. Иначе говоря, материя без эйдоса не может даже быть материей2. Материя — это тот же самый эйдос, но существующий потенциально.
В отличие от Платона, Аристотель не атомист. Он скорее ориентировался на тех мыслителей, которые качественно определенные стихии считали первоначалами . Для этого были известные основания, т.к. геометрически-атомистическая структура платоновского перво-вещества не удовлетворяла ни чувственному опыту, ни требованиям теории. В чувственном опыте никаких плоскостных треугольников, пирамид и тому подобного встретить невозможно, чувственный же опыт имеет дело с различными качествами - цветами, запахами и прочим. Между тем вывести из совершенно бескачественных пирамид и треугольников чувственно воспринимаемые качества не представ-
1 Аристотель. О душе 407Ь 20—21.
" Это очень дельная мысль Аристотеля. Действительно, семя, к примеру, содержит в себе программу построения будущего растения и является в некотором смысле материей данного растения; но и само оно получилось только благодаря развертыванию этой же программы усилиями другого семени — своего предшественника. Получается, что без таковой программы семя просто не появилось бы и не было бы материей для растения. Материя является таковой только при условии присутствия в ней программы. 3 Об этом обстоятельно писал В. П. Визгин. (см.: Визгин В.П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля, М.: Наука, 1982).
415 ляется возможным без допущения порицаемого «скачка» от не-сущего к сущему. Для нежелающего впасть в такое противоречие было бы благом вслед за Анаксагором предположить, что существуют противоположности качественных определенностей и их отрицаний, которые, чередуясь друг с другом, придают сущностям качественные характеристики. Правда, аристотелевские качества не являются сущностями, как это было у Анаксагора, но зато они как качества самостоятельны и не производятся геометрической структурой атомов. Кроме того, геометрические атомы оказались совершенно не приспособленными для того, что вступать в целесообразные отношения с создаваемыми из них сложными сущностями.
Качественность согласует материю с чувственным опытом, а придание идее двух способов ее существования — возможной и действительной — позволяет идею понимать как внутренний момент самой вещи. Отношения между идеей и материей у Аристотеля делаются подвижными, диалектическими, внутренними. Одно и то же умозрительное содержание перекочевывает из потенциального состояния в актуальное; материя становится моментом идеи, идея же — моментом материи.
Таким образом, Аристотель завершил начатое Платном. Он, по его собственному признанию, просто сумел найти способ внутреннего, органического объединения тех понятий, которые ему оставил в наследство Платон. Он ввел идею внутрь вещи и превратил её в действительную причину последней. Правда, это потребовало создания собственного категориального аппарата, существенно отличающегося от платоновского.
Аристотеля часто упрекают в эмпирическом характере мышления1. В этом «виновата» его методологическая установка, а еще точнее, вся предшествующая логико-гносеологическая ситуация. Платоники, отыскивая способ связать идеи с материей, или веществом (шире — мышления с чувственностью), просто не «дошли» до того способа, который избавил бы теорию от противоречий. Аристотель же достиг здесь известной последовательности и
1 Как уже говорилось, об эволюции мышление Аристотеля от платонизма в сторону эмпиризма высказывался В.Йегер (Jaeger W. Stutlien zur Entwicklungsgeschichte der Metaphysik des Aristoteles. Berlin, 1912. S. 75).
416 сумел соединить противоположности друг с другом, поместив идею в материю, а материю подняв до уровня идеи. Не удивительно поэтому, что, охотясь за знанием (за усмотрением идей), Аристотель и его последователи, обращали свои взоры именно на единичные чувственно воспринимаемые вещи. Они это делали не потому, что якобы не усматривали бытия идей, а только существование чувственно воспринимаемых вещей; нет, они это делали именно потому, что для них вещи не существуют без идей, а идеи находятся в самих чувственно воспринимаемых вещах как сущности последних, как причины их возникновения и бытия. Чувственно воспринимаемые вещи были им интересны в качестве носители идей, в качестве внешнего способа их существования.
В этом смысле Аристотель не менее, а, может быть, и более последовательный идеалист, нежели сам Платон1. Для Аристотеля нет ничего, кроме идеи, для него и материя есть только потенциальное состояние идеи. Он понял идеи таким образом, что материя перестала быть чем-то чуждым и самостоятельным по отношению к первым. Поэтому последовательный идеалист — это мыслитель с изрядной долей эмпиризма. Но имеется в виду не абстрактный эмпиризм, а вполне конкретный - умозрительный.
Мышление Аристотеля двигалось к своему итоговому положению, будучи обусловленным рядом положений и обстоятельств. В качестве центральной перед ним стояла возникшая еще в элейской школе задача установления единства между чувственно воспринимаемым и умозрительным. В начале ее решения, стоя на позициях «физической» исследовательской программы и действуя преимущественно силами рассудочного мышления, Аристотель определил в качестве сущностей единичные, главным образом, чувственно воспринимаемые вещи, а умозрительному элементу, выраженному в словах, придал статус несамостоятельных свойств. Трактуя вполне рассудочно взаимоотношение начал (элементов) сложной сущности, Аристотель оказался перед проблемой первичности самой сущности. Теоретическое требование пер-
1 «Вся полемика Аристотеля против платоновских идей, - пишет А.Ф. Лосев, - заключалась только в том, что эти идеи слишком высоки и отвлеченны, что их нужно представлять как движущие силы, как ту огромную мощь бытия, которая действительно могла бы преобразовать жизнь. Это - борьба не против слишком сильного идеализма в защиту более умеренного, но - борьба против слишком умеренного идеализма в защиту более сильного и непримиримого» {Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика, с. 661).
417 вичности сущности во всех отношениях вынудило его придать эйдосу статус сущности. Решая одновременно с этим указанную выше задачу определения единства умозрительного и чувственно воспринимаемого, Аристотель начинает понимать эйдос как деятельность. Единство деятельности и видового эйдетического аспекта он объединил в одном понятии «суть бытия вещи». Сделав допущение, превратившее эйдос в суть бытия, т.е. в единичную деятельность определенного вида, Аристотель оказался перед новой проблемой единства и реальности сложной сущности. Эта проблема буквально подталкивала мышление Аристотеля за пределы его рассудочных форм. Она стимулировала преобразование материи и сути бытия в возможность и действительность, связанных между собой внутренней целевой причиной. Суть бытия и материя сложных сущностей предстали в качестве противоположностей, образующих неразрывное единое целое, внутри которого его элементы лишены самостоятельного существования и являются всего лишь двумя способами существования одного и того же. Этот образ мысли уже нельзя назвать рассудочным, он демонстрирует наиболее характерные стереотипы действия разумного мышления. В свою очередь, то, что Аристотель отдает предпочтение сути бытия перед материей, следует расценивать как следствие изменения доминанты в структуре его мышления. На протяжении всего, кратко воспроизведенного здесь процесса поиска Аристотелем непротиворечивого описания единства умозрительного и чувственно воспринимаемого, его мышление постепенно освобождалось от чувственной доминанты, с которой связана рассудочная его активность, и переходило к доминированию именно умозрительного компонента. Именно он, доминирующий в структуре его познавательных способностей, стал доминирующим и в картине мира.
418 ГЛАВА V. ЛОГИКА СТАНОВЛЕНИЯ И ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ «МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ» ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ ПРОГРАММЫ
