1ryazanov_i_v_istoriya_filosofii_ot_filosofii_drevnego_vostok-1

4. В некоторых мифологиях наличествует мотив периодической гибели и нового рождения Вселенной.

Эти мотивы можно обнаружить почти во всех космогонических построениях досократиков.

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа, названная так потому, что все еѐ представители были гражданами города Милета. Еѐ деятельность приходится в основном на начало и середину VI в. до н. э. Время жизни основателя школы Фалеса Милетского определяется тем, что он якобы предсказал солнечное затмение, случившееся в 585 году до н. э.

Основная идея, которую пытались обосновать представители этой школы, была связана с построением модели Космоса и объяснения первопричин существования многообразия явлений природы. Отсюда возникал и основной вопрос: В чѐм единство природы и источник еѐ многообразия?

Таким образом, философия Милетской школы может быть определенна как философия природы или натурфилософия. В центре натурфилософской проблематики оказались и такие вопросы: Что есть всѐ или Что есть сущее?

Первое философское учение о начале сущего связано с представлением Фалеса, что оно должно быть водообразным. Немецкий философ Г.В.Ф. Гегель писал по этому поводу следующее: «Положение Фалеса, что вода есть Абсолют, или как говорили, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нѐм достигается сознание, что единое есть сущность». Для самого Фалеса проблема первоначала обозначалась греческим словом АРХЕ. Космологические представления греческого философа, отталкивающиеся от идеи первоначала АРХЕ можно структурировать следующим образом:

1.Всѐ произошло из воды

2.Земля плавает на воде, подобно куску дерева (Фалес объяснял этим ряд явлений природы, в том числе землетрясения).

3.Всѐ в мире одушевлено «полно богов».

81

Вторым представителем Милетской школы является Анаксимандр. В центре его внимания оказывается вопросы: Каковы признаки первоначала и как из него возникают вещи?. Первоначало у Анаксимандра становится не только сущностным, но и генетическим началом мироздания. По представлениям философа, первоначалом всего существующего является нечто беспредельное – апейрон, которое он понимал как «божественное» начало, которое всем управляет. Возникновение мира у Анаксимандра связано с борьбой и обособлением противоположностей. Апейрон состоит из смеси четырѐх неразличимых элементов всякого бытия (горячее, влажное, сухое и холодное). В процессе создания мира именно они разделяются на пары в силу существующего между ними противоречия: влажное-сухое; горячее-холодное.

В недрах апейрона как беспредельного начала возникает образ будущего мира, в котором влажное и холодное ядро оказывается окружѐнным огненной оболочкой. Под воздействием жара этой оболочки влажное ядро постепенно высыхает, распадаясь на ряд космических колец. В результате этих процессов происходит образование плотной Земли, имеющей форму цилиндра. Этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре сферической Вселенной, так как у него нет оснований двигаться в какую-либо сторону.

С космогонией Анаксимандра связана и его зоогоническая концепция, в соответствии с которой живые существа зародились во влажном иле, покрывавшем Землю, а после его высыхания часть животных вышла на сушу. Среди них были рыбообразные существа, из которых впоследствии появились люди. Возникновение и развитие мира греческий философ считал периодически повторяющимся процессом: через определѐнные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом. Бесконечная смена мироздания выражена у Анаксимандра следующей фразой: «Из чего все вещи получают своѐ рождение, в то все они и

82

возвращаются, следуя необходимости. Все они в своѐ время наказывают друг друга за несправедливость».

Как показывают новейшие исследования, космогоническая концепция Анаксимандра включила в себя ряд элементов, взятых из космологических построений народов Востока, возможно и само понятие вечного и беспредельного начала тоже является заимствованным.

Последним представителем Милетской школы является Анаксимен, у которого не было сколько-нибудь чѐтко сформулированной космогонической концепции. Согласно древнегреческому философу, все вещи происходят из воздуха - либо путѐм разрежения, связанного с нагреванием, либо же путѐм сгущения, приводящего к охлаждению. Воздух, подымаясь вверх и разрежаясь, превращается в небесные светила и наоборот, сгущаясь и спускаясь вниз, образует Землю. Все вещи у Анаксимена это модификации воздуха как всеобщего субстрата и некой первоосновы. Поэтому любые изменения в мироздании будут связаны с изменением и движением этой первичной сущности. Подобные представления повлияли на развитие последующей естественнонаучной традиции.

Таким образом, общими чертами всей Милетской школы могут быть:

1.Поиск первоначала – вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра.

2.Это первоначало представлено как первичный субстрат и первичное вещество: представители школы исходят из монистического подхода.

3.Первичное вещество – это живое вещество оно одушевлено, такой подход определяется в качестве гилозоизма (гиле – вещество, зое – жизнь). Гилозоизм – учение о всеобщей одушевлѐнной материи.

К натурфилософии Милетской школы примыкает и философия Гераклита Эфесского. Отсутствие связного изложения и выбранный способ выражения своих идей в виде набо-

83

ра афоризмов или зашифрованных метафор ещѐ в античности закрепил за Гераклитом имя Тѐмного и непонятного мыслителя. Вместе с тем очень показательна характеристика философии Гераклита, данная Г.В.Ф. Гегелем: « Нет ни одного положения Гераклита, которое я бы не взял в свою логику».

Рассмотрим основные положения учения Гераклита. Важнейшим понятием для него был Логос: «Этот весь логос, существующий вечно и всѐ происходит согласно ему». Согласно этому положению, Логос является неким законом управляющим мирозданием. Важнейшими аспектами Логоса были:

1.Идея борьбы и единства – тождества противоположностей. По утверждению греческого философа, всѐ в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Борьба противоположностей определяет сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют напряжѐнное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей, «враждебное всегда находится в согласии с собой: перевѐрнутое соединение как лук и лира». Метафорический образ лука и лиры служит выражением диалектической идеи борьбы и единства, определяющей условия существования упорядоченного космоса. Борьба противоположностей имеет и другую сторону, которая выражается в единстве

–тождестве противоборствующих сил «одно и то же в нас – живое и мѐртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти противоположности, переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти».

2.Вторая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе, – это идея безостановочной изменчивости вещей, их текучести. Эта сторона учения Гераклита стала особенно популярной у его последователей, и в сознание последующих поколений, он вошѐл как философ, учивший, что «всѐ течѐт». Ф. Энгельс охарактеризовал данную идею следующим образом:

84

«Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: всѐ существует и в то же время не существует, так как всѐ течѐт, всѐ постоянно изменяется, всѐ находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения». Таким образом, противоречивость всего существующего «текучесть вещей» заложена в их собственной природе.

Второе фундаментальное понятие Гераклита – это понятие огня как первоосновы всего сущего. Огонь у мыслителя отождествляется не с логосом, а с космосом, с упорядоченной и организованной Вселенной (в этом значении термин «космос» впервые встречается именно у Гераклита). « Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий», – считал Гераклит. Как мы видим, в космогонических представлениях философа огонь – это образ вечного движения и изменения, для него характерны периоды «возгорания» и «угасания». Огонь в учении Гераклита – это ещѐ и сущностно-генетическое начало, которое одновременно и живое и разумное. Как и представители Милетской школы, Гераклит сторонник гилозоизма.

Человек в его учении обладает «огнелогосом», который необходимо рассматривать в двух аспектах: вещественноматериальном и психически-разумном. В первом аспекте душа – одна из метаморфоз огня . Души возникают «испаряясь из влаги» и наоборот «душам смерть – воде рождение». Но душа не только влажна – влажна лишь только плохая душа. Душа человека сочетает в себе влажное и огненное, и чем в ней больше огня, тем для неѐ лучше. Сухой, огненный компонент души – это еѐ логос, именно таким образом и сочетается психически-разумный аспект души с еѐ вещественноматериальным аспектом. Будучи огненной, душа обладает

85

самовозрастающим логосом, поэтому « идя к пределам души, их не найдѐшь, даже если пройдѐшь весь путь: таким глубоким она обладает логосом»; субъективный логос, таким образом, не менее глубок и беспределен, чем объективный логос.

В сфере познания Гераклит отталкивается от разделения чувственного и рационального, при этом высшей целью познания он считает познание логоса. При этом познать его нелегко, так как «природа любит таиться» да и люди стремятся к многознанию, а оно «уму не научает». Мир, как Логос, есть одно, а в мнениях людей он есть многое. Идеалом Гераклита служит, таким образом, жизнь согласно своей собственной природе, внимающая Логосу.

Следующая философская школа досократического периода представлена Пифагором и его последователями.

Если у представителей Милетской школы понятие первоначала было натуралистичным, то у пифагорейцев оно становится математичным. Под пифагореизмом понимают совокупность учений ведущих своѐ происхождение от Пифагора. Поскольку сам основатель школы, по видимому, был не только философом (словообразование «любомудр» – философ принадлежит Пифагору), но и крупным религиозноэтическим реформатором, политическим деятелем, то и характер школы, одновременно был и научно-философским и религиозно-духовным образованием. Религиозно-этическое учение Пифагора, в основе которого лежали идеи метемпсихоза (буквально – одушевление, термин служил для обозначения концепции переселения души) и идеи очищения души.

Труднее всего определяется научно-философские достижения Пифагора, так как он ничего не писал. В пифагорейской традиции ему приписывают строгую регламентацию образа жизни членов общины, которая носила закрытый характер, но вместе с тем активно вмешивалась в социальнополитическую жизнь греческих городов.

86

Вот одно из свидетельств жизни членов пифагорейского общества, оставленное античным философом Ямвлихом: «Когда ученики Пифагора вечером засыпали, он освобождал их от дневных волнений и впечатлений, очищал смятенный ум, и они спали спокойно и хорошо, сны становились вещими». Поскольку видеть сны для пифагорейцев означало соприкасаться с божественным миром (он же мир истины), то к нему надо было готовиться. Время перед сном надо было посвятить ритуальным практикам, которые должны были очистить душу человека и, тем самым, приготовить еѐ к вхождению в мир божественного, к пониманию своих снов, тех образов, которые являлись в сновидениях. К важнейшим очищающим процедурам относились: слушание музыки, вдыхание благовоний и самое главное посредством припоминания необходимо было восстановить весь прожитый день, вспомнить те события, что по представлениям пифагорейцев нарушали еѐ гармонию.

Образ мира у Пифагора и его последователей представлял собой следующее: в основании всего находилось представление о музыкально-числовой структуре мироздания. Пифагор, побывав в Египте и Вавилоне, вынес убеждение, что всѐ в мире определяется числами. Отсюда приписываемое Пифагору изречение – «всѐ есть число». Музыкальночисловая структура мира определялась числами, природа которых обосновывалась как с точки зрения науки и философии, так и религиозномифологически. Известный западный учѐный и философ Б. Рассел в книге «История Западной философии» отмечал, что у Пифагора и его последователей столько же научных идей, сколько и ненаучных. К важнейшим числам в пифагореизме относили:

1. Принцип единицы как «неделимого», древнегреческий философ Аристотель характеризуя эту идею писал: «Первым простым понятием у Пифагора является единица не дискретная, множественная арифметическая единица, а тож-

87

дество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность». Математика в пифагореизме обретает статус философии, с еѐ помощью создаѐтся упорядоченный образ мира. Сущность неарифметической единицы в том, что посредством причастности к ней любая вещь становится равной себе. Это выражает себя в космологических, этических, социальных и религиозных аспектах и так далее.

2.Вторая характеристика сущности «двоица» – делимое. О ней Аристотель писал следующим образом: «За единицей следует еѐ противоположность, двоица, различие, особенное». Двоица - это чистое неравенство, неопределѐнность

ипротивоположность как таковая, она пассивна и получается из прибавления Единицы к самой себе, когда Единица полагается в качестве неравной себе. Единица и Двоица в пифагореизме – основные характеристики сущности, поэтому они суть всеобщие способы существования вещей. Единица и Двоица лежали в основании противоположностей, образующих таблицы парных категорий: доброе и злое, единство и множество, мужское и женское и так далее. К этой таблице, по представлениям пифагорейцев, можно свести любое определение вещи.

3.Третья характеристика сущности – Троица, в ней Единица, по представлениям пифагорейцев, достигает своей реальности. Она получается из целостности единого и множественного, когда Единица образует единство с неопределѐнным множеством Двоицы. Вселенная и все вещи определены через Троицу, так как любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому.

4.Четвѐртая характеристика сущности: Четверица возникает из удвоения чистого различия Двоицы. Числа 1,2,3,и 4 образовывали идеальное число 1+2+3+4=10 или Тетрактис священное число пифагорейцев, символ всего мира. Музыкальными эквивалентами тетрактиса: октава (2:1), квинта

(3:2) и кварта (4:3).

88

Таким образом, число в пифагореизме в качестве музыкальных интервалов способствовало к поискам аналогичных соотношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии. Отсюда, число в учении Пифагора в качестве математической первосущности раскладывалось на три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое в музыкально-числовой структуре мира.

Вселенная шарообразна и состоит из 10 небесных сфер. Каждая сфера, вследствие еѐ определения числом, издаѐт только ей свойственное звучание, в результате чего Космос является гармоничным целым «музыкой небесных сфер». Положение, что принципы, на которых основывается мироздание, можно выразить математически «началом всех вещей служат соотношения чисел» имело значительное влияние на развитие последующих научных знаний.

Крупной школой досократического периода была школа элеатов, идейным предшественником которой являлся Ксенофонт из Колофона. Античный философ Аристотель писал о нѐм : « Ксенофонт, который признавал единую сущность, не объяснил ничего хотя, рассматривал всю вселенную, говорил, что единое есть бог». Под единым он понимал Вселенную во всей еѐ целостности, а поскольку она шаровидна, то и бог Ксенофонта тоже имеет сферическую форму. Единый бог вечен и неизменен, и ни в чѐм не похож на людей, он всѐ видит и всѐ осознаѐт, а также пребывает не подвижным.

Все характеристики Ксенофонта свидетельствуют, что традиционным политеистическим (политеизм – это многобожие, почитание нескольких или многих богов) представлениям была противопоставлена монотеистическая (монотеизм

– это единобожие, учение о едином персонифицированном боге) концепция. Люди, утверждал мыслитель, создают себе богов по своему образу и подобию: «Эфиопы представляют богов чѐрными и с приплюснутыми носами, а фракийцы — рыжими и голубоглазыми. Если бы коровы и лошади имели

89

руки и могли бы изображать богов, то у коров боги были бы во всѐм подобны коровам, а у лошадей — лошадям». Подобные высказывания производили сильное впечатление на современников Ксенофонта. Бог у философа лишѐн всяких черт антропоморфизма, он не связан с человеческими представлениями о богах как о существах подобных людям.

Натурфилософия Ксенофонта строится на идее первоначала, но в качестве первичной сущности были взяты земля и вода «всѐ, что рождается и произрастает, есть земля и вода», к этому можно отнести и следующее высказывание «мы все родились из земли и воды». Таким образом, положение, что всѐ живое произошло из двух первоэлементов, в том числе и небесные явления, позволяет отнести философа к греческой натурфилософской традиции.

Подлинным основателем школы элеатов был Парменид из Элеи. Он считается учеником Ксенофонта и Анаксимандра, испытал и влияние пифагорейцев, но по своему содержанию его взгляды были ближе всего взглядам Ксенофонта. Свои идеи философ изложил гекзаметрами-стихами. До нас дошло введение поэмы Парменида «О природе» и отдельные фрагменты основного содержания. Этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод, что Парменид превращает философию в онтологию-учение о бытии. Всѐ строится на противопоставлении, имеющем для его учения глубочайшее значение.

Основная онтологическая дилемма Парменида на которой всѐ основано: ЕСТЬ-НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, то есть бытие, сущее. НЕ ЕСТЬ – это то, что необходимо не может быть, то есть небытие, несущее. Мыслить, с точки зрения философа, можно только то, что ЕСТЬ, то есть бытие. «Одно и то же – мышление и то, о чѐм мысль, Ибо без сущего, в котором она высказана, Тебе не застать мышления», – писал философ.

Таким образом, мышление и бытие у Парменида отождествляются и как процесс и как результат познавательной

90