1ryazanov_i_v_istoriya_filosofii_ot_filosofii_drevnego_vostok-1

благополучие в этом мире и бессмертие в мире ином и так далее. Воздействуя на остальные сословия древней Индии, брахманы будут утверждать, что если жертвоприношение совершается не по правилам и без веры, то последствия могут быть самыми плачевными.

Радикальная переоценка ведической системы ценностей, продолжена в упанишадах (от санскр. – сидеть возле наставника). Тексты Упанишад – это первые религиозно – философские и психологические произведения древней Индии. Известно около 200 таких текстов, самыми древними из них являются «Брихадараньяка и Чхандогья». Они созданы около VIII – VIIвека до н.э. Как правило учение в упанишадах излагается в виде диалога между наставником и учеником, различающееся по тематике бесед. Вместе с тем все они имеют характерный для древнеиндийской философии спиритуалистический характер. В своѐм сочинении «История веры и религиозных идей» Мирча Элиаде отметит, что в текстах упанишад впервые в индийской культуре будет открыт закон переселения душ или круговорота жизни сансара от (санскр. круговращение). Это закон станет ключевой идеей и понятием всей древнеиндийской религиозно – философской традиции. Автор пишет: «духовный кризис, вырвавшийся наружу в упанишадах, был, прежде всего, вызван размышлениями на тему действенности жертвоприношений.

В брахманах термином «карма» обозначается ритуальная деятельность и вытекающие из неѐ благотворные последствия (так как после смерти человек, как правило, попадал по ведическим представлениям в мир богов). Однако, очевидно, что размышляя на тему ритуального процесса, укладывающегося в рамки причины и следствия, мы неизбежно придѐм к выводу, что любое действие, приводящее к какому либо результату, можно счесть составным звеном в безграничной цепи причин и следствий. Как только при анализе кармы был открыт закон универсальной обусловленности, уверенность в

21

спасительном эффекте жертвоприношений исчезла. В своей жизни человек совершает бесчисленное множество деяний, каждое из которых обязано иметь какое то следствие, настигающее его либо в возрождѐнном состоянии здесь, на земле либо в каком то другом мире. Вывод напрашивается сам собой: прожив определѐнное время в блаженстве или в несчастье во внеземном мире, душа вынуждена вновь воплотиться

втеле. Это – закон переселения душ, сансара. Господствующее место в упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия, выступает универсальный принцип, олицетворѐнный безличным космическим началом, обозначаемым

втекстах упанишад как Брахма. Этот принцип отождествлялся с каждым человеком как частью всего космоса и особой духовной сущностью называемой в упанишадах Атманом. Концепция Брахмы восходила к ведическим представлениям найти основу того, что сообщает жертве еѐ всемогущую силу и образует в итоге универсальный космический принцип. В упанишадах Брахма является абстрактным принципом, полностью лишѐнным прежних ритуальных зависимостей, он предназначен для постижения вечной, вневременной и многоликой сущности всего мироздания.

Идея слияния Атмана и Брахмана становилась в упанишадах констатацией идентичности всех форм бытия и выяснения тождества каждого индивида с универсальной сущностью мира, что и составляло в итоге ядро учения всех упанишад. В тексте Брихадараньяка – упанишада об этом говорилось следующим образом «Атман – это чистая сущность, покидая своѐ тело и поднимаясь к высшему свету, он обретает свою истинную форму. Это бессмертное, это бесстрашное. Это Брахман». Тождество «атманбрахман», познаваемое через ощущение внутреннего света «помогало человеку одновременно разгадать тайну сотворения вселенной и своего собственного существования».

22

Неотъемлемой частью учения упанишад, как было отмечено раннее, являлась концепция круговорота жизни сансара и тесно связанный с ней закон воздаяния карма. Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понималась как определѐнная форма бесконечной цепи перерождений, было связано с наблюдением циклических природных явлений и их интерпретацией. Закон кармы, постулируемый в упанишадах, исходил из постоянного включения человека в круговорот жизни и смерти. Он обуславливал будущее рождение человека, так как был причинно-следственно связан с его прошлыми поступками и деяниями.

В моральном мире отмечал С. Радхакришнан, закон кармы аналогичен физическому закону единообразия. В своѐм сочинении «Индийская философия» он писал об этом законе следующим образом: «Это закон сохранения моральной энергии…Мы пожинаем то, что сеем. Хорошие семена приносят хороший урожай, плохие – плохой. Каждый незначительный поступок имеет своѐ влияние на характер. Человек знает, что некоторые из тенденций к действию, существующие в нѐм в данное время, являются результатом сознательного или разумного выбора с его стороны. Сознательные поступки имеют тенденцию стать подсознательными привычками, и нет ничего противоестественного, если подсознательные стремления, которые мы обнаруживаем в себе, рассматриваются как результат прошлых сознательных поступков. Мы не можем задержать процесса моральной эволюции, так же как мы не можем остановить ход морского прилива и отлива или движения звѐзд. Попытки обойти закон кармы так же тщетны, как и попытки перепрыгнуть через собственную тень… Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы».

Только тот, свидетельствуют тексты Упанишад, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, может иметь хорошую карму. Благая или хорошая

23

карма означала, счастливую жизнь индивида, она была связана с характером человека его социальным статусом. Например, человек, имеющий хорошую карму, в будущей жизни мог занять и более высокое место в социальной иерархии общества. Те же, кто принадлежал к высшим сословиям, имели благую карму, выражавшуюся в сословной принадлежности, всеобщим уважении, долгой жизнью и так далее. Тип кармы мог быть и не благим, в этом случае человек в силу неправильных поступков и действий вѐл в настоящем бедственную жизнь, к которой его привели негативные деяния его прошлых жизней.

Тексты Упанишад усиливают этот момент положением, что и в будущей жизни такой человек может и дальше перерождаться как более низкая форма жизни. У такого человека его Атман может находиться в телесной оболочке животного, утверждали авторы древнеиндийских текстов. Фундаментальной причиной кармы в упанишадах считалось неведенье человека относительно своего Атмана как истинного «я» и тождества этого «я» с мировым Абсолютом, то есть с Брахманом. Неведенье индивида заставляло его стремиться к удовлетворению многочисленных желаний, приводящих соответственно к тем или иным поступкам, влияющим на его будущее.

Высшей целью человеческой жизни в упанишадах становилось истинное знание, так как именно оно позволяло индивиду выйти за пределы любой кармы. Такую высшую духовную цель человеческой жизни в упанишадах обозначают словом мокша (от санскр. освобождение). Мокша в текстах упанишад - это познание Брахмана и выход за пределы сансары. Стремлением к такому знанию и охвачены участники бесед в текстах упанишад. Вместе с другими понятиями упанишад, такими как сансара, карма, Атман, Брахман и так далее, понятие мокши определит религиозно-философскую традицию древней и современной Индии.

24

Крупнейший общественно-политический деятель и первый премьер-министр независимой Индии Джавахарлал Неру в своей книге «Открытие Индии» относительно упанишад, как древнейшего памятника религиознофилософской культуры Индии, отмечал: «Упанишады находили чутких и жадных слушателей на протяжении всей истории Индии и оказали глубочайшее влияние на формирование национального духа и характера». В религиозной традиции индуизма упанишады в современной Индии до сих пор наравне с другими текстами являются настольной книгой многих людей, влияя на их поступки и умонастроения.

Тексты упанишад являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положение варны брахманов в духовной жизни древнеиндийского общества. Многие авторы этих религиозно – философских текстов происходили из варны кшатриев или даже вайшьев, что явилось следствием изменения социально-экономического положения крупных общественных групп древнеиндийского общества в эпоху начинающегося кризиса ведической картины мироздания.

К середине I тысячелетия до н. э. традиционная ведическая картина мироздания перестаѐт соответствовать социально – экономическим и политическим реалиям общества того времени. К этому времени значительно развивается аграрное и ремесленное производство, а также торговля между различными областями древней Индии. Имущественное различие между членами различных варн становится значительным фактором, влияющим на социально-духовное развитие всех общин. Родоплеменной строй древних ариев уступает место крупным политическим объединениям, основанным на монархической форме общественного устройства. К III в. до н. э. под властью правителя Ашоки объединяется практически вся территория древней Индии. Кризис ведической картины мироздания нашѐл своѐ историческое завершение в появлении к VI в. до н. э учений джайнизма и буддизма. Приме-

25

чательным фактом духовной истории древней Индии является то, что основатели этих религиозно – философских учений происходили из сословия воинов-кшатриев и были современниками.

Джайнизм

Учение джайнизма получило своѐ название от санскритского слова «джайна», обозначающего «последователь джины» или «победитель», то есть человек, преодолевший круговорот перерождений (сансару) и достигший духовного освобождения (мокши). Этот эпитет в духовной традиции Индии, применяется к историческому основателю и реформатору учения джайнизма Махавире Вардхаману (599 – 527 г. до н.э.) Согласно религиозно-мифологическим представлениям последователей данного учения, он является последним из 24 учителей – праведников тиртханкаров ( от санск. создатели пути ) – так в джайнизме именуют святых.

Само учение длительное время существовало в устной традиции, и только в конце IV века до н. э. в г. Паталипутре был окончательно решѐн вопрос о канонических текстах джайнизма. В священных книгах, получивших статус канонических, отвергается авторитет ведической традиции и разрабатывается собственное обоснование картины мироздания. Учение джайнизма построено на идее «панпсихизма». Согласно воззрениям Махавиры Вардхамана, не только человек, но и животные, растения, земля, огонь, вода имеют души, при этом выделяется неживое и живое. Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, это то, что поддаѐтся соединению и разъединению, а живое или «джива» вечно и существует независимо от материи. Как основное понятие джайнизма «джива» определялась в качестве чистой мысли, она вечна и не имеет формы. Характеризуя это фундаментальное понятие С. Радхакришнан в книге «Индийская философия» писал: «Для эмпирического видения дживы образуют вселенную, и каждый джива является конкретной единицей, состав-

26

ной субстанцией. Это – единое во многом или многое в едином… Цель всех джив, к которой они должны стремится, – это сбросить с себя всякую материю. Все центры жизненной активности являются дживами».

Живое и одушевлѐнное отождествляются в учении джайнизма, отсюда возникает и обосновывается важнейший принцип, который стал основным нравственным регулятором во всей культуре Индии. Это принцип «ахимса» (от санскр.

– не убийство, не насилие, не причинение зла). Он получил обоснование не только в учении джайнизма, его активно использовал и проповедовал в своей политической деятельности Махатма Ганди, добиваясь независимости Индии от английской колонизации в XX веке. В русской культуре сторонником принципа ненасилия был писатель Л. Н. Толстой, который считал его нравственным способом преодоления любого насилия. В учении джайнизма принцип ненасилия приобретает характер суровой аскетической практики, в соответствии с которой монахи – последователи учения джайнизма – передвигались только при солнечном свете, подметая дорогу перед собой из опасности нанести вред живому.

На уровне феноменального мира «живое» существует в виде душ отдельных существ. Каждая из этих душ занимает пространство всего тела, в котором она вынуждена пребывать. В целом «джива» вечна и непреходяща, но и она распадается на множество облечѐнных в самые разнообразные материальные оболочки душ, которые переходят из одного состояния в другое. Жизнь «дживы» в круговороте перерождений определяется еѐ активностью, – учил Махавира Вардхаман, – она сама способна изменять своѐ состояние. Материя же просто обволакивает «дживу» и проявляется в качестве еѐ кармы. Поэтому количество кармической материи, которая может присоединиться к «дживе», зависит от самого человека. Двойственная природа человека во многом определена тем, как он мыслит и чувствует.

27

В «Кальпасутре» – священной книге джайнизма – описывается 6 кармических состояний сознания человека, которые определяют взаимодействие «дживы» и кармы. Эти состояния человека определяются посредством цветовой символики, называемой «лешья»: чѐрное состояние сознания означает отсутствие у человека сострадания, агрессивность, жестокость. Люди в таком состоянии сознания не верят в духовную жизнь, они склоны к агрессивному поведению. В учении джайнизма это состояние – «чѐрная лешья» – наихудшее и самое опасное для «дживы» человека. Голубая «лешья» характерна для людей высокомерных и лицемерных, после смерти они перерождаются в растения. Коричневую «лешью» имеют люди угрюмые и унылые, они всегда со всеми ссорятся, восхваляют себя, возбуждаются по каждому поводу и быстро теряют самообладание. Если человек имеет такое состояние сознания, то, по учению джайнизма, он после смерти переродится в животное. Красная «лешья» характерна для людей, которые внимательны в своих действиях, способны различать добро и зло, правильное и неправильное. Они, как правило, религиозны добры и благожелательны к окружающим, после смерти они рождаются в мире людей. Жѐлтая «лешья» говорит о добре и благожелательности людей с этим типом сознания. С таким сознанием люди, как правило, склонны к всепрощению, они принимают на себя дисциплинарные обеты и строго следуют им всю свою жизнь. Они не знают ни печали, ни радости, а перерождаются божествами. Белая «лешья» – это сознание и аура высших существ. Люди, достигшие подобного уровня сознания, полностью соблюдают моральные законы, они бережно относятся ко всему живому. После смерти они достигают освобождения от материи и новых перерождений. В учении джайнизма обителью таких людей является высшая область Вселенной «Сиддхалоки». Людей, достигших этой области, называют «сидхи», по представлениям последователей джайнизма, они уже не имеют

28

«лешьи», и способны общаться друг с другом посредством духовной энергии.

Движение по пути освобождения даѐт «дживе» благоприятные формы бытия, а отклонение от него ведѐт к ухудшению качества жизни. Осуществление высшей духовной цели определено в учении джайнизма необходимостью развития каждым человеком трѐх фундаментальных качеств. Они называются в джайнизме «ратна – трая» или три драгоценности. Этика учения включает в себя истинное воззрение, которое состоит из абсолютной убеждѐнности человека в истинах джайнизма, в неприятии «ложных» учений и отсутствии интереса к мирским удовольствиям. Истинного знания, которое обеспечивается истинными воззрениями, состоящими в знании реальности. Истинного поведения, основанного на многочисленных религиозных предписаниях, регламентирующих жизнь последователей учения.

Составной частью канона джайнизма является и учение о космосе, который, по их представлениям, не был никогда никем создан и поэтому не может быть уничтожен. Мировое пространство в космологии джайнизма разделено на три части: верхний мир, средний мир и нижний мир, окружѐнных тремя слоями воздуха: влажным, плотным и разреженным. Верхний мир – место обитания богов и «сидхов», живущих на 30 небесах. Средний мир – место обитания людей и других существ. Нижний мир – это ад, состоящий из 7 ярусов. В ре- лигиозно-мифологических представлениях джайнизма все миры погружены в мировое пространство, которое вмещает в себя все субстанции. Вне этого пространства находится немировое пространство – в нѐм материя отсутствует, оно вечно, бесконечно, бесформенно и познаваемо только «сидхами». Таким образом, к основным чертам учения джайнизма можно отнести:

1. Наличие собственного оригинального канона «Сиддханта» и непризнание ведической традиции.

29

2.Почитание легендарных и исторических основателей учения. Культ «титранхаров» и Махавира Вардхамана.

3.Большое значение идеи ненасилия «ахимса».

4.Критика ритуально – ведических жертвоприноше-

ний.

5.Крайний аскетизм с сакральной практикой ухода из светской жизни.

6.Признание духовного равенства всех людей.

7.Метафизику основанную на плюралистической классификации бытия.

Входе исторического развития в общинах последователей учения джайнизма, около I века н. э. выделились два направления: умеренное «шветамбары» (от санскр. одетые в белое) и радикальное «дигамбары» ( от санскр. одетые в пространство). Различие между направлениями главным образом заключается в отношении к аскетической практике, посредством которой достигается состояние духовного освобождения. Влияние учения джайнизма взаимодействующего с брахманизмом, а позднее с индуизмом и буддизмом в Индии постепенно ослабевало, к настоящему времени насчитывается около 2 -3 млн. последователей данного учения.

Буддизм

Европейское название учения буддизм образовано от санскр. буддадхарма – «учение Будды», оно возникает в древней Индии в VI – V вв. до н. э. Появление этого религиозно - философского учения, как и появление джайнизма, связано с новыми явлениями в социально-духовной жизни того времени. Возникновение и рост новых городов, быстрое разделение труда, резкое размежевание городского и сельского образа жизни, поглощение племенных объединений растущими княжествами стали предпосылками формирования буддизма. Проповедь основателя учения была обращена в первую очередь к новым, городским слоям населения, которые были вырваны из традиционного уклада жизни и нуждались в обновлѐнном духовном руководстве.

30