2. Раціоналізм філософії Нового часу
Розгляд даного питання, ми думаємо, необхідно почати саме з найяскравішого представника раціоналістичного напрямку - Рене Декарта. Кілька слів про його біографію. Він у вісім років йде на навчання в єзуїтський коледж Ла-Флеш. Тут він отримав основи освіти. У ряді життєписів Декарта вказується, що сухе, педантичне навчання його не задовольняло. Негативне ставлення до схоластичному розуміння науки і філософії проявилося у нього, однак, пізніше, коли він як воєнний побував у значній частині Європи. У 1621 р. він йде з військової служби і подорожує. Відвідав Німеччину, Польщу, Швейцарію, Італію і якийсь час жив у Франції. Найбільш інтенсивно віддавався дослідженням під час свого порівняно довгого перебування в Голландії в 1629-1644 рр.. У цей період він пише більшість своїх робіт. Роки 1644-1649 були наповнені прагненням відстояти, і не тільки теоретично, погляди та ідеї, що містяться, зокрема, в «Роздумах про першу філософію» і в «Засадах філософії». У 1643 р. в Утрехті, а в 1647 р. у Лейдені (де порівняно довго жив Декарт) було заборонено поширення його поглядів, а його праці були спалені. У цей період Декарт знову кілька разів відвідує Париж і думає навіть про повернення до Франції. Проте потім він приймає запрошення шведської королеви Христини і їде до Стокгольма, де незабаром помирає від застуди [9].
Найбільш видатні із його філософських праць - це роботи, присвячені (як і у Бекона) методологічної проблематики. До них належать, насамперед, «Правила для керівництва розуму», написані в 1628-1629 рр.., В яких Декарт викладає методологію наукового пізнання. З цією роботою пов'язане і вийшло в 1637 р. як введення до його трактату про геометрію «Міркування про метод». У 1640 - 1641 рр.. Декарт пише "Роздуми про першу філософію», в яких знову повертається до певних аспектів своєї нової методології і одночасно надає їй більш глибоке філософське обгрунтування. У 1643 р. виходить його праця «Начала філософії», в якому повно викладені його філософські погляди.
Природознавство XVI-XVII століть ще не формулює ці нові принципи пізнання (принаймні без відповідного ступеня спільності). Воно скоріше реалізує їх безпосередньо в процесі оволодіння своїм предметом. Якщо філософія Бекона є провісником нового (його філософія швидше симпатизує природознавства Нового часу, чим створює для нього філософське обгрунтування), то у філософії Декарта вже закладаються основи (досить загальні) нової теорії світла, в якій не тільки узагальнені, а й філософськи розроблені та оцінені всі отримані на той час результати нового природознавства. Тому філософія Декарта представляє собою новий, цільний і раціонально обгрунтований образ світу, не тільки відповідний актуального стану природознавства, але і повністю визначає напрямок його розвитку. Одночасно вона вносить і основоположні зміни в розвиток самого філософського мислення, нову орієнтацію у філософії [10].
Першу і вихідну визначеність всякої філософії Декарт бачить у визначеності свідомості - мислення. Вимога, що має виходити лише з мислення як такого, Декарт висловлює словами: «в усьому повинен сумніватися» - це абсолютне начало. Таким чином, першою умовою філософії він робить саме відкидання всіх визначень.
Декартово сумнів і «відкидання всіх визначень» виходить, однак, не з передумови про принципову неможливість існування цих визначень. Це не скепсис, з яким ми зустрічалися, наприклад, в античній філософії. Принцип Декарта, згідно з яким у всьому слід сумніватися, висуває сумнів не як ціль, але лише як засіб.
Первинну достовірність Бекон знаходить в чуттєвій очевидності, в емпіричному, смисловому пізнанні. Для Декарта, проте, чуттєва очевидність як основа, принцип достовірності пізнання неприйнятна.
Декарт ставить питання про осягнення достовірності самої по собі, достовірності, яка повинна бути вихідною передумовою і тому сама не може спиратися на інші передумови. Таку достовірність він знаходить в мислячому Я - В свідомості, в його внутрішній свідомій очевидності. «Якщо ми відкинемо і проголосимо помилковим усе, у чому можна будь-яким способом сумніватися, то легко припустити, що немає бога, неба, тіла, але не можна сказати, що не існуємо ми, які таким чином - мислимо. Бо є протиприродним вважати, що те, що мислить, не існує. А тому факт, виражений словами: «я мислю, значить, існую» (cogito ergo sum), є найперший з усіх і найвірогідніше з тих, які перед кожним, хто правильно філософствує, постануть »[11].
З проблематикою пізнання у філософії Декарта тісно пов'язане питання про спосіб конкретного досягнення найбільш істинного, тобто найбільш достовірного, пізнання. Тим самим ми підходимо до однієї з найважливіших частин філософської спадщини Декарта - до міркувань про метод.
У «Роздумах про метод" Декарт говорить, що його «умислом не є вчити тут методу, якому кожен повинен слідувати, щоб правильно вести свій розум, але лише тільки показати, яким способом я прагнув вести свій розум».
Правила, яких він дотримується і які на основі свого досвіду вважає найважливішими, він формулює таким чином:
- Не приймати ніколи любу річ за істинну, якщо ти її не пізнав як істинну з очевидністю; уникати всякої поспішності і зацікавленості; не включати в свої судження нічого, крім того, що стало як ясне і видиме перед моїм духом, щоб не було ніякої можливості сумніватися в цьому;
- Розділити кожне з питань; які слід вивчити, на стільки частин, скільки необхідно, щоб ці питання краще вирішити;
- Свої ідеї розкладати в належній послідовності, починаючи з предметів найпростіших і найлегше пізнаваних, просуватися повільно, як би з рівня на рівень, до знання найбільш складних, припускаючи порядок навіть серед тих, що в дійсності не слідують один за одним;
- Здійснювати повсюди такі повні розрахунки і такі повні огляди, щоб бути впевненим у тому, що ти нічого не проминув.
Правила Декарта, як і всі його "Роздуми про метод", мали виключне значення для розвитку філософії і науки Нового часу [12].
Раціоналізм Декарта знайшов багато продовжувачів. До найбільш видатним з тих, хто істотним чином сприяв збагачення та розвитку філософської думки, належать, зокрема, Б. Спіноза та Г. В. Лейбніц.
Спіноза все життя прожив у Голландії. І хоча, як вже говорилося, Голландія в той час була країною прогресивної, він і тут не уникнув жорстокого переслідування з боку як єврейських, так і протестантських та католицьких релігійних кіл.
Основні ідеї філософії Спінози викладені в його головному і основній праці - «Етиці». Міркування, що містяться в «Етиці», розділені на п'ять основних частин (про Бога, про природу та походження думки, про походження і афекті, про людську несвободі, або про силу афектів, про силу розуму, або про людську свободу). Якраз інтерес для нашої теми являє собою остання, п'ята частина «Етики».
Мислення трактувалося як свого роду самосвідомість природи. Звідси принцип пізнаванності світу і глибокий висновок: порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей. І ті, і інші суть тільки слідства божественної сутності: любити те, що не знає початку і не має кінця, - значить любити Бога. Людина може лише осягнути хід світового процесу, щоб узгодити з ним своє життя, свої бажання і вчинки. Мислення тим досконаліше, ніж ширше коло речей, з якими людина вступає в контакт, тобто чим активніше суб'єкт. Міра досконалості мислення визначається мірою його згоди з загальними законами природи, а справжніми правилами мислення є вірно пізнані загальні форми і закони світу. Розуміти річ - означає бачити за її індивідуальністю універсальний елемент, йти від модусу до субстанції. Розум прагне осягнути в природі внутрішню гармонію причин і наслідків. Ця гармонія збагненна, коли розум, не задовольняючись безпосередніми спостереженнями, виходить з усієї сукупності вражень [13].
Готфрід Вільгельм Лейбніц представляє визначена завершення європейського філософського раціоналізму. У філософії Лейбніца відбилися майже всі філософські імпульси його часу. Він був детально знайомий не тільки з філософією Декарта, Спінози, Бойля, але і з філософськими працями представників емпірично орієнтованої англійської філософії, зокрема з роботами Дж. Локка, і давав їм оцінку. Так, він був не згоден з концепцією картезіанського дуалізму, відкидав певні елементи картезіанської теорії пізнання, зокрема теза про вроджені ідеї, заперечував і проти спінозівська єдиної субстанції (бога), яка є і всім, і субстанцією.
Лейбніц не створив жодного філософського праці, в якому він представив б або логічно розробив свою філософську систему. Його погляди розкидані по різних статтях і листах.
Ядро філософської системи Лейбніца складає вчення про «Монада» - монадологія. Монада - основне поняття системи - характеризується як проста, неподільна субстанція. Лейбніц відкидає вчення Спінози про єдину субстанції, яке, за його уявленнями, вело до того, що зі світу виключаються рух, активність. Він стверджував, що субстанцій нескінченна безліч. Вони, згідно з його поглядам, є носіями сили, мають духовний характер [14].
Питання гармонії - найважливіший у філософії Лейбніца. Вона є певним внутрішнім порядком усього світу монад і являє собою принцип, долає ізольованість монад.
Наступна характерна риса монад полягає в тому, що кожна монада має власну визначеність (є носієм певних якостей), якою вона відрізняється від всіх інших. У зв'язку з цим Лейбніц формулює і свій відомий принцип тотожності. Якщо б дві монади були повністю однакові, вони були б тотожні, тобто невиразні.
За ступенем розвитку він розрізняє монади трьох видів. Нижча форма, або монади найнижчої ступеня, характеризується «перцепцією» (пасивної здатністю сприйняття). Вони здатні утворювати неясні уявлення. Монади найвищою мірою вже здатні мати відчуття, що опираються на них більш чіткі уявлення. Ці монади Лейбніц визначає як монади-душі. Монади найбільшою мірою розвитку здатні до апперцепції (наділені свідомістю). Їх Лейбніц визначає як монади-духи.
Монади самі не мають жодних просторових (або будь-яких фізичних) характеристик, вони, таким чином, не є чуттєво збагненними. Ми можемо їх осягнути лише розумом. Чуттєво сприймаються тіла, тобто з'єднання монад, розрізняються згідно з тим, з яких монад вони складаються. Тіла, що містять лише монади нижчого ступеня розвитку (тобто тіла, в яких не містяться монади, здатні до свідомості або відчуттям),-це тіла фізичні (тобто предмети неживої природи). Тіла, в яких монади здатні до відчуттів і уявленням (містять монади-душі), є біологічними об'єктами. Людина являє собою таку сукупність монад, у якій організуючу роль відіграють монади, наділені свідомістю. Освіта сукупностей монад не є випадковим. Воно визначено «передвстановленою гармонією». При цьому, однак, в кожній з монад потенційно міститься можливість розвитку. Цим Лейбніц пояснює той факт, що всі монади постійно змінюються, розвиваються і при цьому їхній розвиток не «піддається впливу ззовні».
Ставлення Лейбніца до основних ідей сенсуалистской концепції пізнання уважніше й обережніше, ніж, наприклад, ставлення до неї Спінози. Він не відкидає чуттєвого пізнання або ролі досвіду в процесі пізнання. Він приймає головна теза сенсуалізму «нічого немає в розумі, що не пройшло б раніше через почуття», але він доповнює його таким положенням - «крім самого розуму», тобто вроджених здібностей до мислення і утворення понять або ідей [15].
Чуттєве пізнання виступає, таким чином, як певна нижчий щабель або передумова раціонального пізнання. Розумне, раціональне пізнання розкриває дійсне, необхідне і істотне в світі, тоді як чуттєве пізнання осягає лише випадкове і емпіричне.
Філософське мислення Лейбніца являє собою вершину європейської раціоналістичної філософії.
Отже, підводячи підсумок вищесказаному, ми виділяємо такі характерні риси раціоналізму новоєвропейської філософії:
- Через достовірність думки мисляча істота йде до пізнання навколишнього світу;
- Раціоналізм вимагає ясності і несуперечності мислення;
- На початковій стадії розвитку неприйняття чуттєвого методу осягнення істини як такого, з наступним визнанням, що він необхідний як нижча ступінь пізнання.