Глава 2

Основные этапы формирования и развития философии экономики

Проблема возникновения философии экономики как отрасли знания приобретает большое значение. Здесь важно выяснить, ка­кие именно факторы способствовали ее формированию? Кого мож­но считать ее основателями и предтечами? Какие этапы она прошла в своем развитии?

2.1. Социально-экономические идеи в философии Древнего мира и Средневековья

Считается, что своими истоками философия экономики восхо­дит к древним формам общественного сознания: мифологии, рели­гии и собственно философии. В древнегреческих мифах можно най­ти немало соображений об экономической жизни, о труде, бытовых условиях, о духовных и материальных благах. В легендах о Гефесте, Меркурии, Прометее, о царе Мидасе, в притчах царя Соломона со­держатся нетленные мысли о пагубной роли богатства и денег в жизни человеческой, о том, что низменные страсти людей в значи­тельной мере возникли от увлечения материальными благами.

На уровне обыденного сознания древние люди глубоко подмеча­ли и учитывали на практике природно-хозяйственные циклы, ос­мысливали и применяли многие навыки и правила ведения эконо­мико-хозяйственной деятельности. И весь этот опыт передавался из поколения в поколение на всем протяжении человеческой истории.

Каждая религия имеет в своих учениях смысложизненные на­ставления хозяйственно-философского характера. В ранних религи­озных верованиях отмечалось, как греховное, материальное богат­ство. Известно изречение о том, что «богатому труднее попасть в Царство Небесное, чем верблюду пройти через игольное ушко». Осуж­далось ростовщичество, торговля в храме. К числу смертных грехов богословы относили жадность, зависть, лень и другие пороки. Пра­вила и принципы экономической жизни складывались под воздей­ствием ранних форм христианской религии. В формировании куль­туры, экономики, производства, сохранения и сбыта продуктов хо­зяйства, обработки почвы, селекции разных видов растений, пози­тивную роль сыграли монастыри.

Храмы, монастыри — это места духовного труда, места работы верующего человека над собственной душой. Эта работа требует не меньшего, а даже большего усилия, ибо это не просто преодоление внешней среды, а борьба с собственными пороками, соблазнами, сла­бостями. Монастыри по своей сути выступают как соединение духов­ной сосредоточенности с интенсивным физическим трудом. Появи­лись различные формы натурального хозяйства, служившие не толь­ко для обеспечения существования общины. Именно здесь зарож­дались начальные правила совместного ведения хозяйства, товарно-денежные отношения с другими хозяйствующими субъектами, эле­менты трудовой этики.

В индуистско-буддийской традиции высокое значение придается аскезе, самоограничению как образу жизни. Мирские ценности, вклю­чая жажду наживы, оказываются внизу, вне зоны престижа и созна­тельных трудовых усилий. В рамках этой традиции главные помыслы и старания человека направляются в сторону внутреннего мира, ду­ховного очищения, достижения нирваны, внутренней гармонии.

В учении великого китайского мыслителя Конфуция (551—479 до н.э.) подчеркивалось, что экономическое процветание и стабиль­ность общества и отдельного человека в значительной мере зависят от повседневного тяжелого труда, от напряжения способностей и стараний каждого гражданина. В наставлениях мыслителя были важ­ные положения об общественном разделении труда, отмечалось раз­личие между физическим и умственным трудом. Причем первый объявлялся уделом «простолюдинов», а второй — монополией «бла­городных» слоев. Надо сказать, что в Китае во все времена высоко ценилась культура труда — как физического, так и умственного, — равно как и культ знаний и способностей, соревновательность и предприимчивость. Экономические успехи современного Китая в значительной мере основаны на этих исторических традициях.

В философии конфуцианства проблема социального равенства, социальной справедливости занимала центральное место. Был про­возглашен генеральный принцип равных возможностей, который открывал путь наверх практически перед каждым, кто наиболее глубоко овладевал мудростью конфуцианства и умел реализовать ее в общих и личных интересах. В этом учении не игнорировалась участь отставших и непреуспевших, здесь не только обещалась социальная помощь и минимум социальных благ каждому, все это обеспечива­лось и на практике. Но при условии строгого соблюдения людьми признанных этических норм, сохранения порядка, повиновения ав­торитету старших, администрации, в конечном счете государствен­ной власти.

Социально-экономические ценности Китая существенно отли­чаются от индуистско-буддийской и арабо-исламской традиций.

Для общества, основанного на исламских догмах, где «поголовное рабство» представляло обычную норму взаимоотношений, харак­терно принижение индивида. Здесь все основано на вере и покор­ности, царит произвол власть имущих, а главным средством успеш­ной жизни выступает сила и удачный случай.

В отличие от исламской традиции, в Китае место наверху дости­галось -трудом при наличии способностей и знаний, положение лич­ности было в социальном смысле более надежным. Кроме того, надо иметь в виду, что китайская традиция менее всего связана с религи­ей. Здесь усилия человека, его труд и способности ориентированы на земную жизнь, на стремление реализовать себя в реальном мире.

На ранних этапах человеческой цивилизации люди задумыва­лись над проблемами собственности, обмена, денег, богатства. Мыс­лители Древнего Востока отмечали существование общественного разделения труда, отношений господства и подчинения. Высказы­вались плодотворные догадки относительно сущности собственно­сти. Она трактовалась как отношение между людьми по поводу пред­метного богатства, имущества, недвижимости. Говоря по-современ­ному, речь шла об отношении людей к средствам и продуктам труда. Восточные мудрецы понимали особенности развития экономи­ки и аграрных отношений в странах Юго-Восточной Азии. Главной особенностью было господство общинной собственности на средст­ва производства. Здесь на первый план выходит государство как верховный собственник, как генеральный субъект хозяйственных . связей. Аппарат власти, система администрации осуществляет по­давление и контроль над всякой частной инициативой.

Социальное положение человека в Древней Индии определя­лось не его отношением к собственности, а системой строго фик­сированных статусов-сословий (варн, позже — каст). Жесткая кас­товая структура была своего рода альтернативой классово-антаго­нистической системе [4, с. 30—32].

В Европе складывалась ориентация на господство частнособст­веннических отношений с характерными для этого пути политиче­скими, правовыми, социальными нормами. В этих условиях фор­мируется особая культура, система мышления и восприятия мира. Возникли определенные воззрения на социально-экономические проблемы. В античном мире пристальный интерес к ним проявили основоположники древнегреческой философии. Считается, что именно в их фундаментальных трудах впервые были высказаны глубокие мысли о природе и происхождении экономической жизни.

Древнегреческий философ Ксенофонт (430—354 до н.э.) рас­сматривал хозяйственно-экономическую деятельность как процесс создания полезных вещей, т.е. потребительных стоимостей. В этой связи он первый из древних мыслителей обратил внимание на значение разделения труда и вместе с тем учил рабовладельцев, что для «обогащения хозяйства» необходимо получение излишка за счет минимального удовлетворения потребностей работников. Ксенофонт считал, что в условиях рабовладельчества физический труд вообще не неприличен для свободного гражданина. Ему также принадлежат мысли о меновой стоимости продукта наряду с его потребительной стоимостью и признание, кроме функций денег в качестве средства обращения и накопления сокровищ, и их оборота в качестве капитала. Следует отметить, что именно Ксенофонт впервые ввел в науч­ный оборот термин «экономика». Позже Аристотель уточнил это понятие. Экономику он трактовал двояко: как совокупность потре­бительных стоимостей и хрематистику — искусство делать деньги.

Платон (427—327 до н.э.) указывал на общественное разделение труда как основной принцип построения идеального государства. Философ предлагал равномерно распределять земли и жилища, вве­сти запрет на продажу земли, владение золотом и серебром. Усло­вием благополучия государства он считал отсутствие в нем богатст­ва и бедности. Утопизм платоновских идей заключается в том, что экономическое благополучие общества он ставил в зависимость от сословно-уравнительных отношений.

Аристотель (384—322 до н.э.) исследовал в совокупности такие явления общественной жизни, как товарное хозяйство, обмен, день­ги, два вида стоимости, распределение и т. д. В связи с размышле­ниями об обмене он вплотную подходит к определению двух форм собственности: одну из них называет естественной, а другую — неес­тественной. Анализируя проблему денег, считал, что они функцио­нируют как мера стоимости и как средство обращения. Интересны мысли Аристотеля о видах справедливости: уравнивающей и распре­деляющей. Мыслитель полагал, что неравенство людей неустранимо, но тем не менее государство должно выработать механизмы, препят­ствующие чрезмерному засилью богатых над бедными. Аристотелю принадлежат вещие слова о том, что «государственный строй губит скорее алчность богатых, нежели бедность простого народа» [4, с. 525]. Причины гибели государства он выводит из корыстолюбия властите­лей, покушающихся на общественное добро. Эти мысли великого древнегреческого философа весьма актуальны в наши дни.

Представитель эпохи эллинизма Эпикур (ок. 342—270 до н.э.) про­поведовал особый образ жизни. Он учил умеренности во всем, в том числе и в удовольствиях, ограничиваться малым, ибо это освобож­дает человека от страданий.

Эпикур обосновывал необходимость собственности для людей как средства их благополучия в мире. Он отмечал, что большинство людей, боясь бедности, стремятся к богатству и в ходе его алчного накопления утрачивают покой и уважение окружающих. Это объясняется тем, что «многие, получив богатство, находят в нем не избав­ление от зол, но перемену на большее». Великий философ видел под­линное богатство в бестревожной жизни человека, имеющего воз­можность приобщиться к знаниям.

Значительное внимание философско-экономическим проблемам уделял родоначальник древнеримского стоицизма Сенека (ок. 5 до н.э. — 65 н.э.). В частности, он доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для общества дела. Именно забвение людьми меры в имущественных отношени­ях, в потребностях, отход от природы, дающей образцы довольствия немногим, по его мнению, является источником общественных бед и несчастий. Сенека считал рабов такими же людьми, как и сво­бодные. Он призывал рабовладельцев относиться к рабам гуманно, не превращая их в своих врагов.

Другой представитель древнеримского стоицизма — Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) проповедовал идеалы аскетизма, убеждая что подлинное богатство — мудрость. Честная бедность имеет то пре­имущество, что ни один добродетельный человек не поменяет ее на нажитое аморальным путем. Философ-император Марк Аврелий (121—180) указывал, что взаимное стремление людей служить друг другу есть основа экономического благополучия общества.

Существенный сдвиг в социально-философских воззрениях произошел в период Средневековья, во времена господства христи­анского богословия. На раннем этапе труд человека рассматривался как Божье наказание. Позже идеолог христианской церкви Блажен­ный Августин (354—430) отвергал презрение к труду, объявлял про­стой хозяйственный труд необходимым и святым делом., Апостолу Павлу принадлежат слова: «Если кто не хочет трудиться, тот не должен есть». Этот апостольский завет стал первым, основным, ко­ренным началом социализма. Центральной экономической идеей было учение о «справедливой цене», как установленной Богом.

В рамках теологии Фомы Аквинского (1225—1275) получено бо­гословское объяснение сущности и генезиса собственности. Здесь утверждается, что частная собственность проистекает из человече­ского эгоизма, конечная причина ее возникновения — грехопадение человека. Подлинный собственник всего сущего — Бог. Истинное богатство — в любви к Всевышнему. Обладание имуществом, капи­талом, недвижимостью — ложное богатство. Богословы понимали, сколь притягательно обладание и пользование имуществом, состоя­нием, вещами, роскошью и сколь крепко оно берет в плен душу человека. Обладать богатством и не зависеть от него дано не каж­дому. Нужна особая благодать и она даруется только Богом. Заме­тим, что богословское отношение к важным экономическим вопро­сам претерпело существенную эволюцию. В рамках протестантизма хозяйственная активность, трудовые усилия людей толкуются как сферы непосредственного служения Богу, сферы самореализации лич­ности верующего. Свободный рынок рассматривается как двигатель улучшения материальной жизни.

В рамках общей философии Древнего мира и Средневековья складывались элементы философии экономики. Здесь впервые на-щупывались проблемы и нарабатывались идеи. А в широком смыс­ле мы имеем дело с отражением, пусть отрывочным, фрагментар­ным, экономических условий жизни людей, их хозяйственного бы­тия, осмыслением жизненноважных вопросов производства, обме­на, отношений собственности, характера и роли труда в развитии общества. В этом познавательном процессе впервые формулирова­лись общие понятия, категории, которые впоследствии в новых ис­торических условиях уточнялись, углублялись. Вырабатывались оп­ределенные подходы, методы для изучения сложной социально-экономической деятельности.