Trivium і quadrivium – первая дифференциация образовательных практик

В римской культурной традиции, благодаря усилиям стоиков, в особенности Панэтия (185 до н. э. – 110 до н. э.) и Посидония (166 до н. э. – 50 до н. э.), а затем Марка Туллия Цицерона (106 до н. э. – 43 до н. э.) и Марка Теренция Варрона (116 до н. э. – 27 до н. э.) неуклонно возрастает морально-этическая составляющая философского дискурса. Так, постепенно, связь философии, культуры и образования, сконцентрированная прежде в греческом понятии paideia, реализуется в римской культуре, трансформируясь в латинскую систему образования и приобретая дополнительное значение «гуманитарности / гуманистичности», что фиксируется латинским термином humanitas.

В эпоху эллинизма идеальной моделью становится воспитание самостоятельности и способности к политической деятельности. В качестве основной цели тогда ставилась задача научить человека преуспевать в своем роде деятельности. Cо времен Цицерона был принят в Риме и далее продолжал существовать на всем протяжении Средних веков образовательный канон artes liberales или septem artes liberales (римский эквивалент греческого типа образования – enkyklios paideia), включавший «гуманитарный цикл» – trivium (диалектика, риторика и грамматика) и «точные науки» – quadrivium (арифметика, геометрия, астрономия и музыка).

Философия (у Платона и Аристотеля синонимично использовалось также слово «диалектика») полагалась высшей формой греческой образованности, при этом являясь методологически организованной и рефлексивной (осознанной) критикой необразованности как «незнания». Уже пифагорейцы отделяли «незнающих» (акусматиков), непосвященных, допущенных лишь к выслушиванию сакральных истин, «акусм», от «знающих» (математиков), тех, кто знает. Греческое слово mathema в тот исторический период означало и знание, и науку, и сам процесс изучения. Об этом можно судить по значениям таких слов: mathemathike – наука, познание, собственно математика; mathesis – изучение, познание; mathetes – ученик.

Очевидна близость «математического» и «классического» образования при сравнении таких выражений, как enkyklia mathemata и enkyklios paideia, что засвидетельствовано у Фукидида.

Сократ противопоставляет незнающего, «филодокса», т. е. «любителя мнений», знающему, «философу», т. е. «любителю знания». Того же взгляда придерживался и его ученик Платон.

С такой же постановкой проблемы «знания-незнания» связано различение alethes (истины) и pseydos (лжи) у Аристотеля.

Разумеется, что ясного разделения между «рациональным» (философским, научным дискурсом) и «иррациональным» (мифопоэтическим дискурсом) в античности не было. Нужно отметить, что даже в классической античной философии «знание» множеством нитей еще связано с «мифом» (например, диалоги Платона). Основной инвариантной познавательной формой в мифе, науке и философии было понимание и объяснение взаимосвязи вещей и явлений невидимых сил природы. В мифе это божественные силы и воздействия (кратофании), а в философии и науке это – закон (номос) природы или космоса.

Цель всех античных познавательных форм – обнаружение и описание целостной «системы мира вещей». Различие познавательных позиций заключалось в создании специфичных картин мира: мифопоэтической, научной и философской. В различных терминах и схемах миф (в символах и образах), философия и наука (в понятиях) объясняют природу. По-разному в них происходит объяснение причин и следствий явлений: в мифе – ассоциативная связь, в философии и науке – логическая. Дерзкая успешная попытка – перейти от незнания к знанию – стала движущей силой развёртывания всех рациональных «объяснительных моделей» бытия.