Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
politologia_otvety.docx
Скачиваний:
3
Добавлен:
27.09.2019
Размер:
177.55 Кб
Скачать
  1. Предмет, методы и основные функции политологии.

Предметом является изучение законности развития политических процессов.

Методы политологии.

1. Диалектический - учение о развитии. Раскрывает взаимосвязи меж-ду политикой общества, между обществом и культурой, обществом и человеком, обществом и нравственностью. Это универсальный метод.

2. Социологический - накопление и систематизация материала, анке-тирование.

3. Коммуникативный - изучает элементы политического процесса во взаимодействии и развитии.

4. Сравнительный. Чей-то опыт нельзя копировать, а сравнить можно.

5. Системный. Элементы политической системы сливаются в единый процесс.

Функции:

1. Гноссеологическая (познавательно-объянительная): информация о роли государства, знания о политике.

2. Прогностическая - прогнозирование последствий принимаемых ре-шений. Взгляд в будущее, как в жизни использовать полученные знания.

3. Критическо-мироваззренческая - подвергает критике политические, социальные взгляды, помогает найти ценные аспекты политическо-го учения.

4. Инструментально-прогматическая. Как принять решение? Как най-ти выход из тяжелой политической ситуации?

2.Политическая мысль античности.

Развитие политической мысли. начального этапа характеризуется рядом общих черт:

1) поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;

2) рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;

3) отсутствие четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

4) ограниченным рационализмом политической мысли, который был обусловлен заметным влиянием религии.

Политические знания в античности существовали в фило-еофско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались политической проблематики. Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли Платон (427 - 347 гг. до н. э.) своими работами «Государство» и «Законы», а также его ученик Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) трактатом «Политика». Из римских философов заметное влияние на развитие политических представлений оказали работы видного общественного деятеля Цицерона (106 - 43 гг. до н. э.) «О государстве» и «О законах».

Политические идеи Древней Греции и Рима были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы, как античный полис (город-государство). Полис представлял собой особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей - граждан полиса. Этот суверенитет (принадлежность всей власти гражданам полиса) предполагал для каждого гражданина возможность и обязанность, прежде всего в форме голосования в народном собрании, участвовать в решении государственных вопросов.

Следовательно, полис как тип социального устройства являлся реальным воплощением единства политической структуры и гражданского общества. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация. Однако замкнутость, отчужденность полиса от остального мира, ограниченность территории и немногочисленность населения во многом определили исторически ограниченный характер выводов античных авторов, которые для складывавшихся уже тогда больших национальных государств оказались непригодными. Это касается определения эффективных и стабильных форм правления. Но именно античная политическая мысль сформулировала многие парадигмы современной политологии в виде идей, догадок.

• Проблема первая: определение природы и смысла политики, ее роли в обществе через соотношение общих и частных интересов. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом». По Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существования людей. Ее социальное предназначение - интеграция в единое политическое сообщество путем объединения их противоречивых потребностей и интересов.

Механизмом, который обеспечивает жизнь общества как единого целого и добивается общего согласия, является государство. Государство выступает носителем общего интереса. Многообразие человеческих потребностей вызвано общественным разделением труда. Удовлетворение разнородных потребностей осуществляется не только благодаря специализации труда (гражданин, занимающийся одним ремеслом, способен производить больше товаров и лучшего качества), но и за счет интеграции усилий различных производителей в границах политического сообщества. Однако обеспечение жизнедеятельности общества как единого целого Платон и Аристотель предполагали по-разному. Их трактовки политики заложили две традиции в анализе политической сферы, развивавшиеся в западной политологии.

Платон трактовал природу политики функционально. Он исходил из того, что люди от природы наделены различными способностями и потому предназначены к выполнению определенной трудовой операции: одни предназначены заниматься земледелием, другие - ткачеством, третьи - управлением и умственным трудом и т. д. Следовательно, от природы граждане полиса наделены различными возможностями играть определенные роли, выполнять в полисе конкретные функции. Суть политики в такой интерпретации состоит в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании.

Дифференциация и согласование ролей и функций их носителей обеспечивают эффективность управления и гарантируют целостность политического сообщества.

От природы, по Платону, люди наделены различными добродетелями, что соответствует качеству их души (не следует забывать, что Платон был объективным идеалистом), и соответственно все граждане делятся на три группы, три сословия в зависимости от качества души. Разумной части души соответствует добродетель, которая свойственна первому сословию - философам-правителям. Яростной части души присуще мужество, что является добродетелью второго сословия - стражей. Наконец, низменная часть души, которая олицетворяет порок и мирские вожделения, является атрибутом третьего сословия - земледельцев и ремесленников.

Исходя из этого, Платон трактовал политику как умение и способность добиваться разделения функций, сохраняя их взаимодействие и целостность самой системы. Функция правления составляет монополию исключительно философов-мудрецов, поскольку только им оно по силам.

Иная трактовка политики - коммуникативная - представлена Аристотелем. Обеспечение целостности и интеграции общества как единой системы он также выводил из природы человека. Но если у Платона политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников, через разделение функций управления и материального производства, то у Аристотеля политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. Аристотель называл человека «политическим животным», обладающим инстинктивным стремлением к «совместному сожительству».

В «Политике» он писал об этом сущностном качестве так: «Один только человек из всех живых существ одарен речью... Это свойство людей, отличающее их от всех остальных существ, ведет к тому, что только человек способен к "чувственному восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства... Потому-то я и определяю и семью, и поселение, и полис как общение, а полис называю вполне завершенным и совершенным общением».

Проблема вторая: определение сущности государства и поиск его идеальной модели. Политическая сфера ограничивалась и определялась рамками государства. Ни Платон, ни Аристотель не отделяли друг от друга государство, общество и отдельного индивида. Граждане создают государство не только для удовлетворения своих потребностей и обеспечения интеграции в рамках полиса. Государство является воплощением разума, порядка и справедливости, поскольку только оно может ограждать людей от проявления зла, грубости, недостойного поведения по отношению друг к другу. Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Поэтому, например, Аристотель характеризовал государство как «совершенную форму жизни», «среду счастливой жизни». Как олицетворение разума государство служит «общему благу», цели - «жить счастливо».

Однако не в любом, а только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные философы значительное внимание уделяли поиску модели совершенного государства.

Все существовавшие тогда формы государства Платон осуждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Именно поэтому, считал мыслитель, они подвержены неизбежному процессу вырождения: тимократия (правление военных) перерождается в олигархию (правление богатых), которая, в свою очередь, вырождается в демократию (правление большинства), а последняя неизбежно переходит в тиранию (неограниченное и жестокое правление одного человека).

Следовательно, власть военных, богатых, большинства и власть тирана противоестественны природе человека. Этим несовершенным формам правления Платон противопоставил форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость. Образцом совершенного (идеального) государства как воплощения разума, по Платону, является правление мудрецов-философов. Форма совершенной аристократии соответствует природному неравенству людей, когда каждое сословие (правители, воины, земледельцы) выполняет свои функции и роли согласованно. Построенное по такому принципу государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей, мужественно мужественностью своих воинов, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Помимо добродетельности такое государство справедливо, поскольку все сословия служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других, а «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость».

Наибольшей критике из всех существовавших форм государства Платон подверг демократию с ее основным принципом - приоритетом большинства перед меньшинством. Резко отрицательно характеризовал он граждан демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее «безумием большинства». Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство.

В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Его типология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Три чистые и совершенные формы правления составляют монархия, аристократия и полития, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят трем несовершенным режимам - тирания, олигархии и демократии, в которых власть преследует реализацию частных интересов. Система Аристотеля уязвима, поскольку в один класс он объединял режимы с разными качественными и количественными характеристиками, например, демократию («власть народа») и олигархию («власть немногих»). Резкой критике он подверг и демократию, в основном за отсутствие реальных возможностей ее осуществления (в частности, из-за низкого уровня культуры населения).

Однако интерес к типологии Аристотеля связан с тем, что именно он впервые выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, сочетающих достоинства различных форм правления. Выдвигая данный подход в формулировании идеальной модели государства, Аристотель называл ее политией (термин, обозначающий «конституцию»). Политик) можно было бы обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Впервые Аристотель связал политическую форму с социальной структурой.

Полития потому является наилучшей формой правления, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего все гражданские доблести (благоразумие, умеренность, рассудительность). Идея о смешанной форме правления, сочетающей преимущества различных режимов, стала одной из фундаментальных в политической науке и была подтверждена на практике. Современные демократии представляют собой сочетание достоинств институтов различных режимов, которые показали свою эффективность. Например, чем иным является в современных президентских республиках институт президентства, как не превращенной формой единоличного правления, когда правитель публично избирается и его власть ограничивается конституцией.

Проблема третья: поиск основ устойчивого порядка. Интеграция граждан в единое политическое сообщество и его стабильность зависят не только от благочестивых намерений правителей, но и от законопослушания подданных. Общее согласие достигается, по Аристотелю, приверженностью власти и граждан одним моральным ценностям: счастью, красоте, справедливости, порядку. В связи с этим он трактовал политику как публичную этику, как мораль соединения.

Цицерон же пошел дальше, предполагая, что взаимоотношения правителей и подданных должны не только осуществляться на принципах справедливости, но и регулироваться нормами естественного права, которое он ценил выше, чем писаный закон. Тем самым Цицерон ввел новое понимание государства и политики как согласованного правового общения, целью которого является реализация общего интереса. Высказанная Цицероном идея «правового государства» как формы связей правителей и граждан трактовала политику в терминах взаимодействия народа и власти.

Политическая мысль Нового времени. / 18.09 | 23.10.2009

3 политическая мысль нового времени.

Конец XVI – начало XVII в. ознаменовались первыми буржуазными революциями: в 1566 – 1609 г. г. в Голландии и в 1640 – 1660 г.г. в Англии. Эти события отразились и в политических взглядах того времени. Именно на эту эпоху приходится зарождение и развитие теории естественного права, согласно которой, государственная власть и право даны не свыше, а созданы общественным договором людей в соответствии с законами человеческого разума. Требования человеческого разума, вытекающие из природы людей, составляют основу «естественного права», которому должно соответствовать «положительное право», т.е. законы, устанавливаемые государством.

По мере развития общества теория естественного права наполнялась новым содержанием. Она получила развитие в трудах крупных мыслителей того времени: Томаса Гоббса и Джона Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ и политический мыслитель, в своих работах «О гражданине», «Левиафан», разрабатывал идеи естественного (догосударственного) и гражданского (государственного) состояния общества.

По Гоббсу, догосударственный этап характеризуется «войной всех против всех», что противоречит естественному стремлению людей к самосохранению и вынуждает их искать мира и согласия. Такая форма со-гласия найдена в создании государства, через которое происходит подчинение частных воль единой воле ради обеспечения мира и безопасности. Гоббс был сторонником сильного государства, в форме абсолютной монархии с полным контролем власти над обществом. Именно оно способно поддерживать в обществе порядок и не допустить гражданской войны и революции.

Концепция Гоббса явилась теоретической реакцией на ре-волюционные события в Англии 1641 – 1649 гг. Этот период четко пока-зал, что регулирую¬щая роль традиций, указов и законов в обществах в период хаоса снижается или утрачивается.

Более либеральной трактовки естественного права придерживался другой английский философ и мыслитель, один из родоначальников классического европейского либерализма Джон Локк (1632 – 1704). В своей основной работе «Два трактата о правлении» он разрабатывает идеи договорного происхождения государства, естественного права, народного суверенитета.

По мнению Локка, государство создается людьми на основе общественного договора с целью надежной защиты права на жизнь, свободу и собственность. Именно Локк впервые в истории политической мысли сформулировал идею неотъемлемых прав и свобод человека, которые неотчуждаемы и принадлежат ему от рождения. Эта идея сегодня закреплена во всех государственных и международных правовых документах.

Права и свободы человека, по мнению Локка, могут быть надежно защищены только в случае разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную и федеративную. В состав исполнительной власти входит и власть судебная, которая у Локка в качестве отдельной еще не выделена. В случае возникновения противоречий между различными ветвями власти, спорные вопросы должны выноситься на референдум. Таким образом, Локк обосновывает идею верховенства воли народа (народного суверенитета).

Локк выдвигает и отстаивает идею верховенства в государстве за-кона. По его мнению, никто в государстве не имеет право на нарушение закона, в том числе и сама власть. Власть должна управлять не путем произвольных импровизированных указов, а только на основе постоянных законов, установленных народом и известных ему.

Локк стал одним из основоположников либерализма, а его либеральные идеи получили дальнейшее развитие в более позднее время.

Политические учения в Западной Европе и США XVIII – XIX вв. XVIII век в Западной Европе ознаменовался вступлением в новую фазу исторического развития. Окончательно формируется и система буржуазных общественных отношений и соответствующие ей полити-ческие взгляды и теории.

В наиболее развитых в социально-политическом отношении странах, особенно во Франции, основным направлением в политической идеологии стало просветительство. Его представители рассчитывали осуществить преобразование общества посредством реформ сверху, но их программы, обращенные против феодализма в целом, означали отрицание всей старой социально-политической структуры и тем самым были программами революционными.

Просветители выдвинули идею равенства против сословных привилегий, идею народного суверенитета против суверенитета монарха. Ими было разработано унаследованное то буржуазных мыслителей XVI – XVII вв. учением о естественном праве как о праве равных по природе людей, обоснована неотчуждаемость естественных прав человека, которые сохраняются за ним при любом общественном строе.

Будучи рационалистами, веря во всепобеждающую силу челове-ческого разума, большинство просветителей отрицательно относилось к революционным методам борьбы с феодализмом, считая, что развитие само по себе может постепенно привести к изменению существующих порядков. Но в целом просветители не отвергали революцию вообще, считая ее крайней мерой, на случай невозможности осуществить реформы сверху.

Величайшим мыслителем Германии на рубеже XVIII – XIX вв. был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831), философ, автор ряда работ по проблемам государства и права, среди которых важнейшее место занимает «Философия права».

В произведениях Гегеля философия государства и права получила последовательную и законченную формулировку. Политическая концепция Гегеля интересна обоснованием глубокой связи государства, права и свободы воли человека. Взаимосвязь государства и права является для Гегеля очевидной. Но чтобы понять особенность его политической концепции, важно хотя бы схематично уяснить: как философ понимает право? Совокупность законов, издаваемых государством и поддерживаемых его силой, еще не есть право. Законы, издаваемые государством, должны, по Гегелю, соответствовать духу эпохи, духу времени. Это первый критерий, который позволяет говорить о статусе закона как права, как правового закона. Гегель раскрывает сущность права через свободу воли. В основе права лежит свобода человека. Там, где нет свободных индивидов, там нет права. Так, Гегель указывает, что в платоновской модели государства, разработанной в диалоге «Законы», есть законы, но нет права. Права нет потому, что законы регламентируют жизнь человека до мельчайших деталей, даже дети должны играть по законам государства. Следовательно, здесь нет свободы. А там, где нет свободных людей, там не возникает потребности в права.

Свобода людей развертывается в особой сфере, которую Гегель называет гражданским обществом. Он четко различает его и политическое государство. Гегель первым заложил основы современной теории «граж-данского общества». Характеризуя гражданское общество. Гегель показывает, что это сфера проявления свободы человека на основе права частной собственности. Но здесь, в гражданском обществе, еще не достигается подлинная свобода, здесь каждый сам для себя цель, здесь происходит гоббсовская «война всех против всех». И только государство способно утвердить подлинное право и свободу.

В области межгосударственных отношений Гегель выдвинул в целом реакционную, милитаристскую концепцию. Он утверждал, что вечный мир на земле (о нем говорил И. Кант) невозможен. Гегель – сторонник войн, которые, по его мнению, «сохраняют нравственное здоровье народа», не дают вспыхнуть внутренним смутам, «укрепляют государство». Это исходило, видимо, из общей воинственной атмосферы, царившей в Германии в то время.

Политические взгляды Гегеля весьма противоречивы. Наряду с либе-ральными и гуманистическими лозунгами он выдвигал и консервативные положения, отмеченные печатью приспособленчества и морально-политического компромисса с феодально-монархическим режимом.

Политические воззрения социалистов-утопистов XIX века.

Наиболее яркими идеями отличались работы К. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна.

Клод Анри де Сен-Симон (1760 – 1825) был великим ученым с энцик-лопедическими познаниями во многих областях общественной жизни. Ана-лизируя исторический путь человечества, он приходит к пониманию того, что основой политического строя является экономическое положение общества, материальные интересы людей.

Главной властью Сен-Симон считал власть «хозяйственную», т.е. ру-ководящую в национальных интересах развитием народного хозяйства. Что касается правительственной власти, то она должна быть сведена до минимума, и способствовать лишь беспрепятственному развитию материальных и духовных способностей людей и ассоциаций. И в будущем, которое также анализировал Сен-Симон, политическая власть должна быть подчинена задачам производства. Политику он определял как «науку о производстве, т.е. науку, ставившую себе целью установление порядка вещей, наиболее благоприятного всем видам производства». Эту «положительную науку» Сен-Симон противопоставлял тем, кто занимался усовершенствованием политических учреждений. Он считал, что чисто политические изменения бесполезны. Надо сначала добиваться изменения общественного устройства, развития материального производства.

Другим французским утопическим социалистом был Шарль Фурье (1772 – 1837). Он дал острую критику существующего строя и системы то-гдашних международных отношений, которые вели к войнам и насилию одной нации над другой. Фурье отвергал политическую борьбу, безразлично относился и к формам государственного устройства и считал, что преобразование общества на началах справедливости может произойти только путем реформ, а проведут их мудрые государственные деятели, восприняв его учение.

Политические взгляды Роберта Оуэна (1771 – 1858) складывались в условиях более развитой в промышленном отношении Англии. Оуэн организует пропагандистскую деятельность за переустройство общества и активно в ней участвует, развивает идеи свободной кооперации, профсоюзной деятельности. Он обращается за помощью к американскому президенту, прусскому королю, ведет беседы с Николаем I и английской королевой Викторией. Но, конечно, помощи в переустройстве общества на социалистических началах он не получил, более того, он был подвергнут гонениям и умер в нищете.

Итак, можно констатировать что в XVIII-XIX вв., политическая мысль развивалась высокими темпами. Ее главным достоянием было теоретическое обоснование и внедрение в практику государственной жизни естественного права человека на жизнь, свободу и равенство.

Карл Маркс (1818 – 1883) – известнейший немецкий философ и экономист, внесший также значительный вклад в развитие социологии и политической науки. В своих работах: «Манифест коммунистической партии» (совместно с Фридрихом Энгельсом (1821– 1895)), «Немецкая идеология», «Капитал» и многих других, Маркс закладывает идею социально-экономической, классовой обусловленности политики, классового происхождения и классовой природы государства. По его мнению, основой, «базисом» любого общества выступает экономика, над которым возвышается «надстройка», состоящая из политических, правовых, моральных, культурных и других отношений. По Марксу, «…политическая власть есть порождение власти экономической», а государство есть «…институт экономически господствующего класса, слу-жащий для удержания в подчинении угнетенного класса, для его подавления и эксплуатации».

Маркс – создатель теории общественно-экономических формаций, под которыми он понимает стадии развития человеческого общества, ос-нованные на конкретном способе экономического производства. Всего он выделяет пять основных типов общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую (буржуазную) и коммунистическую. Антагонистичными (состоящими из антагонистически настроенных по отношению друг к другу классов) являются рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации, основанные на частной соб-ственности и эксплуатации человека человеком.

Маркс развил идею французских социалистов-утопистов о возможности построения справедливого, свободного от эксплуатации человека человеком коммунистического общества, основанного на общественной собственности на средства производства. Он же выдвинул идею о пролетариате как о самом передовом классе в истории, о классовой борьбе как главной, действующей силе истории, из которой с неизбежностью вытекала его политическая теория – теория диктатуры пролетариата.

Диктатуру пролетариата Маркс и Энгельс определили как политиче-скую власть рабочего класса, устанавливаемую в результате социалистиче-ской революции и имеющую целью построение социализма. А для этого в ходе революции необходимо сломать буржуазную государственную машину и создать качественно новый механизм политической власти.

К теоретическому анализу сущности и содержания диктатуры пролетариата Маркс обращался во многих произведениях. В конце своей работы «Критика Готской программы» он делает категорический вывод: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство в этот период не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата».

Политическая практика ХХ в. показала утопичность многих идей Маркса, однако некоторые его политические воззрения достаточно популярны и сегодня.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]