3 Основные направления и школы древнеиндийской философии

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Древнеиндийская философия не верит, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. В древнеиндийской философии выделяются 3 основных этапа: Ведический период Классический период Индуистский период

В становлении древнеиндийской философии большую роль сыграли Веды. Слово Веда, с санскрита переводится как «знание». В сущности, Веды – это религиозно-философские трактаты.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова «веды» и происходит название этого периода.  Ведийская философия – это учения эпохи разложения первобытно – общинного строя в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.  Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.  Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и араньяки – «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях.

Онтология[1] индийской философии опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы. Который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие 100 космических лет. После чего он вновь рождается.

Индийская философия, в отличие от западной философии, уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного[3]. Поскольку они верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно историю философии. Эстетика[4] и учение об обществе и государстве являются у них отдельно стоящими науками.Основные проблемы древнеиндийской философии тождественны проблемам философии. Как, например, проблема целостного строения бытия или гносеологические проблемы и многие другие

Внутри самой философии появляются различные течения: неортодоксальные и ортодоксальные.  Неортодоксальные школы. К их числу, главным образом, относятся три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака) и джайниская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.  Система чарвака. В индийской философии слово «чарвака» означает материалист. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т.д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие. Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Человек тоже целиком состоит из материи.  Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). В центре этого направления находится бытие личности. Приверженцы системы джайнизма отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понима¬ется здесь, в отличие от упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния.  Душа человека вынуждена странствовать, постоянно переро¬ждаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовно-сти. Это происходит потому, что джива существует в двух фор¬мах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится сво¬бодной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута. 

4 Основные школы и направления древнекитайской философии  Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени” и "Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.  Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направ¬ления был Конфуций (551– 479 до н. э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.  Небо Конфуций рассматривает, прежде всего, в связи с чело¬веком, а не природой, именно человек является главным пред¬метом его философии, которая носит ярко выраженный антро¬поцентрический характер.  Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, под¬чиненной обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма. Государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.  Даосизм. Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и "обживаться”. На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры. Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.  Моизм. Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция. О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» – плод коллективного творчества моистов. Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ванны, гунны и другие знатные люди развлекаются.  Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его предста¬витель — Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.  Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в фор¬мировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия.

5 Космоцентризм Древней Греции — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля. Досократики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократическойи софистической традиций. Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker») тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний. Наиболее известны следующие досократики: Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский, Диоген Аполлонийский, Ксенофан, Пифагор Самосский, Парменид из Элеи, Эмпедокл из Агригента, Анаксагор из Клазомен, Левкипп, Демокрит, Кратил Школы Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы,элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

6 Платон

Платон. (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения). Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Основоположения онтологии Платона Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно». Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля. Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе». Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины». В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

6 Сократ

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э.,Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»). Хотя считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражалсяпод Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Был наставником воспитанника своего друга Периклаафинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством». После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд^[2] (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. «…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе толькоДемокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писалАристотель («Метафизика», XIII, 4). В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми. Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы: -Никто не желает зла. Никто не делает зла по своей воле. Добродетель — это знание.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словахдельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (есливердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. 

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха^[7](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой.

7. Основное содержание и историческое значение философии Аристотеля. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.;  индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. 5. Проблема материи в философии Аристотеля. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира. 6. Проблема души и человека в философии Аристотеля. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе). Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. 7. Классификация Аристотеля форм государства. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии; внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

8. Особенности средневековой философии и основные этапы ее развития. Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зави­симость от религии отразились и на ее содержании, круге обсу­ждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии. 1)Основой, первопричиной всего сущест­вующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный ру­ководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким обра­зом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая фило­софия была философией теоцентризма. У средневековой философии была и своеобразная антропо­логия, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа чело­века двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, гре­ховное. Для преодоления своей греховно­сти человеку и нужна постоян­ная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. Поскольку рационально обосновать свою онтологию и ан­тропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуж­дая. Основными этапами средневековой философии явля­ются патристика и схоластика. Патристика (христианское богословие II—VIII вв.). Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Ав­густин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовме­стимость античной мудрости с христианской верой. Основны­ми темами средневековой патристики являются проблема сущ­ности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спа­сения души. Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозна­чает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализиру­ет христианское мировоззрение.Схоластика подразделяется на ряд этапов:ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский; зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;;; поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др. Проблемы соотношения веры и разума, единичного и об­щего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Цен­тральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к об­щему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируют­ся три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обо­снованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриу­гена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Противоположная реализму позиция — номинализм. Номи­налисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме челове­ка, и не обладают самостоятельным существованием в каче­стве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духов­ная реальность. Номинализм получил широкое распростране­ние в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам. Концептуализм — философская позиция, примиряющая реа­лизм и номинализм, согласно которой реально существуют от­дельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр. Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точ­ка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существу­ющее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопреде­ленность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его. Философией Средних веков, была схоластика, которая прошла в своем развитии три этапа: 1)стадию становления (1Х-Х1 вв.) 2) период расцвета (ХII-XIII вв.) 3) эпоху упадка (XIV—XV вв.). Представители схоластики считали, что недоразумения при попытках понять положения веры возникают оттого, что мы просто не можем, как следует применить к ним разум. Противоречия получаются от неправильного его использования. Разум и вера не противоречат друг другу, не являются взаимоисключающими элементами, а поэтому их вполне можно объединить, надо только уметь это сделать. Возможен синтез веры и знания, религии и философии, следует только найти правильные пути такого соединения. Формулой схоластики было изречение философа XI века Ансельма Кентерберийского: «Верую, .чтобы понимать». В схоластике философии отводится вторичная роль, она должна служить подспорьем ре­лигиозной веры, помогать ей. в противном случае она вообще отбрасывается, теряя всякое право на существова­ние.

9. Основные направления и характерные черты философии Возрождения. К XV веку Средние века себя исторически исчерпа­ли. Одной из главных особенностей рассматриваемой эпохи было то, что человек, в короткий срок совер­шив грандиозный научно-технический рывок, увеличил свою мощь, стал менее зависеть от условий внешнего мира, почувст­вовал себя более свободным и уверенным. А потому старая хри­стианская доктрина, по которой он вместе со всем миром — всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежала себе, перестала соответствовать изменившимся ис­торическим условиям. Необходимо было создать другое миро­воззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием потусторон­него Творца, но — частицей несотворенной, а потому вечной природы. Однако, такое мировоззрение существовало в антич­ности и вместо того, чтобы формировать новые идеи, возможно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-рим­скую древность. Этим и занялась философия рассматриваемой эпохи, вошедшей в историю под названием Возрождения. Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм — постановка человека в центр рассмот­рения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изу­чении человека, в постижении его природы. - на место Бога был поставлен человек, а предста­вителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами. Появление антропоцентризма и гуманизма знаменова­ло собой разрыв многовековой связи человека с Богом, от­деление их друг от друга, которое на­зывается секуляризацией. Причем происходило не только отделение человеческого от бо­жественного, светского от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит — потеснение или даже полное вытеснение последнего. Пер­вым способом секуляризации был пантеизм — представле­ние о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся бо­жество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключа­ется акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, буду­чи несотворенной и неподлежащей уничтожению, наделяется статусом бесконечности. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по ко­торому Бог создал мир, наделил его законами и самоустра­нился. Третьим спосо­бом секуляризации является атеизм — утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть — нигде, никак и ни­когда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился при­близительно в XVI веке, а атеизм — в XVII—XVIII вв. Воз­рождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и ате­изм — это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее, всего, еще не было, однако секуляри­зация, начавшись в XIV—XV вв. продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Ренессанса. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились. Поэтому идейными наследниками Возро­ждения стал XVII век — первая ступень Нового времени и XVIII столетие — эпоха Просвещения, которая завершила ос­новные философские представления Ренессанса. Основными представителями философии эпохи Возрожде­ния являются Николай Кузанский, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Ротердамский, Никколо Макиа­велли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей, и др. Философия Возрож­дения подготовила возникновение основных идей Нового вре­мени. Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистиче­ских принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоя­тельств, которые заставляют человека считаться с необходимо­стью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает Вирту — воплощение человеческой энергии.Подлинным воплощением свободы человеческой воли явля­ется для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли ви­дит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, стра­стей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли ре­шительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали во­просы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение по­литики было освобождено от абстрактного морализирования. Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расстав­ленных капканов, льва

10. Научная революция XVI-XVII вв. и возникновение философии Нового времени. Сенсуализм и рационализм и представители этих течений. В процессе познания достаточно четко просматриваются две стороны - чувственное отражение и рациональное познание. Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в многообразных своих формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых такие важнейшие, как чувства и разум, находящиеся в тесном единстве друг с другом, так и с другими человеческими способностями. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощущения и другие формы живого созерцания признавались единственным источником и средством достижения истины. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.). Рационалисты опираясь прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщение, а могут быть подчеркнуты только из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др. Хотя в рамках обеих названных концепций было высказано немало верных и глубоких идей, в целом они были ограничены, односторонни. Сенсуализм абсолютизировал чувственное познание, принимая (или вовсе отвергая) роль мышления. Рационализм же отрицал опытное происхождение всеобщности и необходимости как важнейших признаков достоверного знания и чрезмерно преувеличивал значение мышления – вплоть до отрыва его от реальности. Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон – чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разуму, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмысленны, теоретически нагружены, регулируются разумом. Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств – это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира

11. Материализм и идеализм в рационалистической философии XVII-XVIII вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Р. Декарт: очевидность как критерий истины. "Мыслю, следовательно, существую" Антитрадиционализм - вот альфа и омега философии Декарта. Именно Декарт являет собой тип тех революционеров, усилиями которых и была создана наука Нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового типа общества и нового типа человека.Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли. Человек призван контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой.Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт. Связь учения Декарта с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую"Декарт, в сущности, идет за Августином. Значимость сознания - продукт христианской цивилизации. Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, то есть как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - вот то принципиальное новое, что в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Французский мыслитель считает самосознание ("Мыслю, следовательно, существую") той точкой, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Метафизика Р. Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеях. Декарт определяет субстанцию как вещь (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Субстанцией, по Декарту, является только Бог. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышления; фигура, положение, движение - модусы протяжения. Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем - идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантской механической системе, приводимой в движение божественным "толчком". Б. Спиноза: учение о субстанции. Бенедикт Спиноза (1632-1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Его учение - пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя.это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием. Бог Спинозы - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Г. Лейбниц: учение о множественности субстанций. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что "монада" в переводе с греческого означает "единое", или "единица"). Монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально,первичная реальность. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души.все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ - монад.

12. Идеалы философии Просвещения и специфика ее развития в Англии, Франции и Германии. ПРОСВЕЩЕНИЕ, идейное течение XVIII - сер. XIX вв., основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании "естественного порядка", соответствующего подлинной природе человека и общества.Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) - Дж. Локк, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют "веком Просвещения") - Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США - Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России - Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Центрами идеологии и философии Просвещения были Франция, Англия и Германия.Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия. Просвещение во Франции. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом. В идеологии просвещения термин "культура" приобрел нравственно-оценочный характер. С точки зрения идеологов просвещения, культура есть воплощение "истинной человечности", "подлинно человеческого бытия". Представители эпохи просвещения: Кант - Качественно разделил 2 мира: мир природы и мир свободы. Только второй есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры. Как естественное существо человек не свободен. В природе, где господствуют законы зоологии и лежит источник изначального злого. Но зло может и должно быть побеждено культурой: моралью, всеобязывающей силой морального долга. Иоган Гердер (1744 - 1803) - немецкий философ и культуролог. Человек воспитывается только путем подражания и упражнения: преобраз переходит в отображение, лучше всего назвать этот период преданием или традицией.Вольтер (1694 - 1778) - великий французский писатель и философ эпохи Просвещения, продолжатель французского классицизма. Дени Дидро - выдающийся мыслитель 18 века, основатель и глава школы французского материализма в философии, создатель школы реализма в литературе и искусстве. Признаки эпохи: вера в возможность изменять человека к лучшему, стремление к торжеству добродетели и вселенского счастья, зримым воплощением "лучших миров" для людей эпохи Просвещения были сады и парки, природа - источник истины и главный учитель общества и каждого человека.Крупнейшим культурологическим течением был прежде всего сентиментализм. Во Франции и Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид музыки - опера. В Германии, Австрии - оратория и месса (церковная культура), и концерт (в светской культуре). Творчество Баха("Волшебная флейта") и Моцарта.

13. И. Кант – родоначальник германской классической философии. (22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия — 12 февраля 1804,) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. Кант прошёл в своем философском развитии два этапа: «докритический» и «критический» (Эти термины определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год) I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал проблемы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами. II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими, то есть общефилософскими, проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики. Теория познания. «Как возможно чистое знание?». Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание . Кант выделяет следующие категории рассудка:

1. Категории количества

   1. Единство

   2. Множество

   3. Цельность

2. Категории качества

   1. Реальность

   2. Отрицание

   3. Ограничение

3. Категории отношения

   1. Субстанция и принадлежность

   2. Причина и следствие

   3. Взаимодействие

4. Категории модальности

   1. Возможность и невозможность

   2. Существование и несуществование

   3. Необходимость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений.

Об абсолютной морали и доброй воле если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю. Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум. Категорический императив. Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.  Кат.императив требует соблюдения долга. Нравственное учение и проблема религии. Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным. В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Эстетика. В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное).

Идея права и государства Юридические законы Кант выводил из нравственных. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица). Истинная республика — система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом. В учении об отношениях между государствами Кант выступает против несправедливого состояния этих отношений, против господства в международных отношениях права сильного. Поэтому Кант за создание равноправного союза народов, который бы оказывал помощь слабым.

14. Основные принципы философии Гегеля и ее историческое значение. Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Ее разработке посвящены все его основные произведения: «Феноменология духа» (1807). «Наука логики» (1812—1816), «Энциклопедия философских наук» (1817). Введением к гегелевской философской системе служит его «Феноменология духа», где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней человеческого сознания — от низшей формы (непосредственного чувственного восприятия) до высшей ступени (абсолютного, или чистого, знания), на которой все внешние предметы оказываются полностью преодоленными и дух мыслит только собственную сущность. Итогом и выводом «Феноменологии духа» является «Логика» — первая и важнейшая часть системы Гегеля. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. Логика предшествует истории и природе, она их творит. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и о понятии. В «Логике» развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправной пункт ее — чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о «бытии». Это бессодержательное вначале понятие «чистого бытия» стремится получить свое содержание через «нечто», которое в свою очередь есть уже «определенное бытие». Так начинается, по Гегелю, процесс становления абсолютной идеи. «Определенное бытие» на следующей ступени выступает как «нечто определенно сущее», или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества. А качественное количество или количественное качество выступает как мера. В учении о бытии Гегелем обосновывается один из законов диалектики перехода количества в качество и обратно, скачкообразность процессов развития, развития как «прерыва постепенности». От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям — к: сущности. Основным содержанием этой части является рассмотрение Гегелем закона о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие — это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении, или «снятии». Сама же сущность — это «основание существования». Он рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея является безусловным единством понятия и предмета. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Третья ступень развития абсолютной идеи — дух. который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух— это «душа», или «дух в себе», сознание, или «дух для себя», и «дух как таковой». Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух — это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Его система — это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как «чистая мысль», порождает природу и общество. Его философская система вбирает в себя логику и философию природы,диалектику как систему принципов законов и категорий. В его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания,Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга, развитие «чистой мысли» — абсолютной идеи. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными: понятия и категории взаимно переходят друг в друга. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество — в качество, причина — в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий — формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.п. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновения и переходы таких «парных категорий».

15. Критика религии и идеализма в антропологическом материализме Л. Фейербаха. Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Он возродил франко-британские материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм.Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи. Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом. Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.Идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям. Под влия­нием гегелевского принципа тождества субъекта и объ­екта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

16. Отличие марксистской диалектики от диалектики Гегеля. Сущность материалистического понимания истории. Диалектика есть высшее разумное движение . Поэтому диалектика также есть действительное движение. В первом понимании диалектика есть в себе деятельность самого себя в-себе-и-для-себя-сущего мышления, состоящая в познавании абсолютной сущности в движении чистых понятий.Во втором – действительное развитие.  В тождестве в силу вообщности самого развития, диалектика – в-себе-и-для-себя-сущее мышление, являющее действительное развитие. Тогда для нас диалектика в различии указанного тождества – внеположенность, относящаяся к бытию. Поэтому, по Гегелю, диалектика, например, «проявляется во всех частных областях и образованиях мира природы и духа», она объективна и вне человеческого сознания (даже материалист Ленин признал, что «диалектика не в рассудке человека, а в «идее», т.е. в объективной действительности», хотя может быть существенным диалектическим моментом обычных наук.  Диалектика – объективна, сама и вне человеческого сознания. Диалектика сверхчувственна, но не абсолютна. Она не охватывает идею, Логику, сознание, Мир и дух, но соотносится с ними. Диалектика имеет ряд положений – учения и практика, явно обозначенные в Новейшей философии. Корректным обычным значением термина «диалектика» является не «диалектический метод» и не теория познания (тем более, материалистическая теория познания), а непосредственно диалектическое познание в его собственном движении. Обычно философское осмысление термина «диалектика» связывают с Сократом; для него целью познания было понимание идеи, в первую очередь, добра, которое он понимал как красоту и истину Но первая диалектика - это диалектика Платона. Гегель дал (точнее, все-таки, обозначил) всеобщее понимание диалектики – высшее разумное движение, которое, несомненно, может преобразоваться, например, в субъективном духе в истинное познание – в диалектическое познание, что наглядно доказано наличием философии Гегеля. \Основным камнем преткновения в понимании диалектики является то, что она объективна, т.е. также реальна и вне человеческого сознания, как и материя: можно сказать, что диалектика – объективна, объективно реальная, а материя – материальна, материально реальная. Как определил В.И. Ленин, «диалектика не в рассудке человека, а в «идее», т.е. в объективной действительности». В диалектическом материализме есть понимание того, что «Диалектика и есть теория познания (Гегеля) и марксизма», т.е. диалектика не понималась в собственном смысле, объективно, более того, признавалась единственность рационально-материалистического представления диалектики, определенного К. Марксом. В этом смысле она понималась как материалистическая теория познания. В философии Гегеля и в Новейшей философии отрицается единственность рационально-материалистического представления диалектики. Для понимания Гегеля необходимо различать 1) идею и сознание, которые виртуозно были смешаны К. Марксом в связи с совсем очевидными целями,2) диалектику, ее значения и положения (проявления).

17. Национальные черты русской философии и основные этапы ее развития. Во всех областях философии –гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и

пути их исследования. В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который

устанавливает связь человека с богом и его царством. Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего

христианского мироздания.

Русская философия, прежде всего, резко и безоговорочно онтологична. Самая идея

божества, как они развивались в русской церкви выдвигает на первый план

элементы телесности, в чем П.Флоренский находил специфику русского

православия в отличии от византийского.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической

архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство

основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного

отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к

Христу и божественной праведности. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не

испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же

отличие соборности от коллективности . Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в

истории русской философии. Всестороннее её исследование является важной

национальной особенностью философской мысли. Проблема личности

концентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной,

религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась

в XIX - начале XX века .

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного

эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию

личности как субъекта социально-политической деятельности. Владимир Соловьев. Он

анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание

вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда,

единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую

мысль.

Либерализм:Струве считал, что главная сущность тех или иных учений - это

отношение “к двум основным проблемам культурного и государственного

развития России: проблеме свободы и власти”. Таким образом, сплетаются две

тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границ этой

свободы. Мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в

российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение

к личности.

18. Философия всеединства Вл. С. Соловьева. Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как “светского богословия”. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название“онтологической гносеологии”.Только человек как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым — утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией, учением о сущем. Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия —мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Идея “ взаимной необходимости ” христианского Востока и Запада является развитием “христианской политики” Соловьева в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея “вселенской культуры”, культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты, характеристики “нового средневековья”, о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев. Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, — писал он незадолго до своей смерти.

19. Философские идеи представителей Русского Духовного Ренессанса. Значения «религиозно-философского ренессанса» в «русской духовной традиции» Определение понятия «религиозно-философского ренессанса» и его оценки. В русской духовной традиции «религиозно-философский ренессанс» несет глубокий смысл и имеет множество значений. Однозначного определения этого явления пока не существует. Во времени им обозначают период духовного подъема, пережитого Россией в конце 19-го – начале 20-го веков. Как событие в истории русской духовной традиции он обозначает период «1910», особенно между 1905-1917. В своей исторической протяженности он включает творчество многих представителей отечественной философской мысли конца 19-го и 20-го столетий. Феномен «религиозно-философского ренессанса» обозначил «онтологический поворот», осуществленный в новоевропейской философии в начале 20-го столетия. К старшему поколению представителей «религиозно-философского ренессанса» мы можем отнести Федора Достоевского, В. Соловьева, Александра Введенского. Своей кульминации это движение отечественной духовной традиции достигло в творчестве Николая Бердяева, Николая Лосского, С. Франка, Павла Флоренского, Густава Шпета и других. Несомненную преемственность творческой тематики и оригинальный поиск решения проблем, мы обнаруживаем у таких как Георгий Флоровский, Алексей Лосев, В. Ильин. Свое завершение этот период обнаруживает в творчестве Сергея Левицкого, Николая Полторацкого, Арсения Гулыги.

Выражение «религиозно-философский ренессанс», вероятно, ввел в обиход Л. Лопатин. «Начало» «религиозно-философского ренессанса» связано с творчеством В. Соловьева. Высказанная им идея «свободной теософии», в определение которой входит понятие синтеза теологии, рациональной философии и положительной науки «Естественное», в предложенных им концептуальных решениях, имеет определенность должного и обладает.

1. непосредственным нравственным чувством или интуитивным различением добра и зла;

2. естественность добродетелей человеческой природы (чувства стыда, жалости и религиозное чувство);

3. естественность нравственного совершенства (возведение естественных добродетелей в закон);

4. естественность истины (действительность начала всякого возможного движения как «становящийся разум истины»)

Последователи В. Соловьева с конца 19-го века начинают активный поиск путей дальнейшего развития его концепции и пропаганды его идей. Их центром становятся «религиозно-философские общества», действовавших в Санкт-Петербурге, Москве, Киеве в 1901-1917 годах Заседания этих обществ проходили под знаком обострившихся эсхатологических и апокалиптических чаяний эпохи. Её пытаются преодолевать политическими катастрофами, провокационными жестами культурной элиты, ожесточенными противоборством мнений членов этих религиозно-философских обществ и партийных интересов. Темы террора, самоубийства, убийства, поиск нового Откровения и антропософии волнуют российское общество. в начале 20-го века в опыте философии русской духовной традиции возникает оригинальное направление мысли – русский идеализм Н. Зернов установил значение данного события в истории русской культуры. Оно способствовало:

• (a) преодолению неприятия западной культурной парадигмы в русском обществе;

• (b) распространению экуменических идей;

• (c) восстановлению преемственности культуры московского и петербуржского периодов;

• (d) обогащению европейской культуры «дарами Руси»

Попытка создания первой в философском опыте русской духовной традиции открытого систематического дискурса: «системы конкретного идеал-реализма», у истоков которой стоял Н. Лосский