63. Линейные и нелинейные интерпретации истор-го пр-са:

формационный и цивилизационный подходы. Есть 2 типа интерпретации напр-ий разв-я истории: линейные и нелинейные (циклические). Нелин-е появились раньше как мифол-ое «колесо истории», т.е. повторение космических циклов. 1ый научный приверженец - Вико (XVIII в.), 3 цикла истории: божественная стадия (власть жрецов без гос-ва), героическая стадия (аристократическое гос-во) и чел-ская стадия (демократия), вырождающаяся в первобытное сост-е, где цикл нач-ся сначала.

В неклас-ой фил-ии возобладали цивилизационно-циклические модели: культурно-истор-их типов Данилевского, морфологии к-ры Шпенглера и локальных цив-ций Тойнби. Общее в этих моделях: отказ от единообразного разв-я, акцент на множественности типов истор-го разв-я; приоритет духовно-мировоззренческих ф-ров над мат-произв-ми; подчин-е разв-я цив-ции жизн-ым циклам.

Лин-е интерпретации восходят к христи-ву: «стрела времени» и единство судеб чел-ва. 2 вида: прогрессизм (просвещение, немецкая классика) – подчинает прошлое и настоящее будущему, и регрессизм – идеализирует прошлое. Для неклас-го прогрессизма хар-но: придание значения мат-произв-ым ф-рам, пр-сс абсол-ся, наличие универс-ти соц-ых законов. В зав-ти от ед-цы периодизации выделяют:

- формац-ый подход (марксизм, согл-но кот. история – закономерная смена общ-но-экон-их формаций – исторически конкр-ых типов общ-ва, характер-ся опред-ым единством базиса и надстройки. Базис (совок-ть произв-ых отнош-ий, центр-е место зан-ют отнош-я собств-ти) явл-ся определяющим по отнош-ю к надстроечным институтам, обуславливая одновременно специфику формации в целом. Формации сменяют друг друга так: первобытно-общинный, рабовладельческий, феод-ый, капит-ий и коммунист-ий строй);

- цивилизационный подход. Цив-я: 1) длит-ая стадия в разв-ии общ-ва, основанная на опред-ом типе технико-технологических факторов; 2) противопоставление доцив-ым общ-вам, где признаки цив-ции – города, гос-во и письм-ть; выделяется доцив-ия и 3 типа цив-ций (доиндустриальная (аграрная, традиционная), индустриальная (пром. пр-во) и постиндустриальная (доминирование сферы услуг).

64. Глобализация как предмет социально-философского анализа.

Глобализ-я – пр-с увел-я экон-ой взаимозав-сти стран за счет более тесной интеграции нац-ых рынков, миграции, бурного роста информац-го обмена. Термин введен в 90 годы XX в., но нет четкой дефиниции (она обсуждается). Глоб-ия включает и внеэкон-ие сферы: к-ру, туризм, Интернет. Предпосылки глоб-ции: экон-ие, полит-ие (крах замкнутых режимов), соц-ые (миграция) и культ-е (интернационализация ценностей). При изучении глоб-ции возникла междисциплинарная область исследования – глобалистика. Выделяют 3 этапа глобализации: - 1870-1914 гг. – увел-е доли экспорта и зарубежных инвестиций, миграции населения; - 1950-1980 гг. –быстрый рост торговых и инвестиционных потоков между развитыми странами, которые все сильней отрывались от развивающихся; - с 1980 г. – снижение стоимости перевозок, отмена госограничений, расширение круга участников глобальных процессов.

Фундаментальная проблема глоб-и: пр-ма нац. и культ. самоидентификации, сохр-я своей уник-ой культ-ой трад-ии, языка, обычаев, мех-мов трансляции истор-го опыта, сохранения разнообразия, национальной и культурной самоиндентичности. Все больше ученых за это. В соврем. лит-ре отмечается тенденция к локализации, ориент-ой в знач-ой степени на противостояние глобализационным пр-сам, на сохр-е отност-ой автономии разл-ых соц. общностей и стран.

. С XVI-XVII века начало техногенной цив-ции. Ее признаки: приоритет разв-ю науки, техники и технологий; ориентация на инновации; идеал чел-преобразователь; подчинение природы челу; прогрессизм; увел-е темпов соц-ых изм-ний. Но в XX веке стало очевидно, что кроме позитива (повыш-е производ-ти труда, ур-ня жизни и образ-я) техногенная цив-я несет негатив (экол-ий, антропологический и культ-й кризисы, ср-ва массового уничтожения, подавление биосферы техносферой). Глоб-е проблемы соврем-ти затрагивают все чел-ство, то есть планетарны, грозят чел-ву деградацией и гибелью, требуют солидарности всех людей, а также быстрого и эффективного реагирования. Такие проблемы есть:

-во взаимодействии общ-ва и природы (экология);

-внутри общ-ва (соц-полит-е – война-мир и соц-экон-е ‑ нищета); -между чел-ом и общ-ом (демограф-ие, мед-ие, сохр-ия культ-ой и нац-ой самобытности). По отнош-ю к глоб-ым пр-мам разл-ся позиции технократизма (приоритет научно-техн-му пр-су) и технопессимизма (зеленые, антиглобалисты и т.п. обвиняют прогр-с в бедах соврем-го чел-ва). ЭКОЛ-ИЙ ИМПЕРАТИВ - форма запретов и ограничений, распростр-ся на любую чел-ую деят-сть. Имеет безусловным приор-ом сохр-е живой природы, видового разнообразия планеты, защиту окр-ей среды от чрезмерного загрязнения, несовм-го с жизнью. Сущность экол-го имп-ва: - в центре вним-я – чел-к, кот имеет право на здоровую и плодотворную жизнь в гармонии с природой; - обесп-ие рав-ва возм-ей разв-я и сохр-я окр-ей среды как для нынешнего, так и для будущих поколений; - охрана окр-щей среды должна стать неотъемлемой частью общего соц-экон-го пр-са и не может рассматр-ся в отрыве от него; - акцент следует перенести на осущ-ние мер по экологизации хозя-ой деят-сти, в 1ую очередь, на устранение причин отриц-ных техногенных возд-ий, а не их последствий; - соц-экон-е развитие следует направить на улучшение кач-ва жизни людей в допустимых пределах хоз-ой емкости экосистем; - экологизация сознания и мировоззрения чел-а, с-мы воспит-я и образ-я.

50 В истор. соц. ф-ии сложились и функционир. исслед. программы, каждая из которых представл. собой систему теоретич. и методологич. принципов, ориентир. и направляющих исследоват. деят-ть. К основным из них относят след.: натуралистич., социологич., культур-центрическая, психологич., социопсихологич. Их различие состоит прежде всего в том, какой научной методологии отдается предпочтение в анализе обществ. явл. Натуралистич. программа ориентирована на эталоны естественнонаучного знания, законы и методологию его ведущих дисциплин и рассматр. общ-во по аналогии с природой. . Культурно-историч. программа формир. во втор. пол. 19 – нач. 20 вв. и исходит из идеи принципиального различия наук о природе и наук о духе и разной методологии, использ. при анализе природных и соц. систем. Психолог. и социопсихологич. программы методологически едины в анализе обществ. системы, т.к. приоритетными избираются психич. факторы на основании биопсихосоц. природы человека (Фрейд, Юнг).

51 . Социологическая программа формируется в результате становления в первой половине XIX в. социологии - науки об обществе, родоначальником которой является О. Конт, стремившийся создать специальную методологию исследования общества, так называемую «социальную физику». Социологическая программа может рассматриваться в качестве альтернативы натуралистической, поскольку подчеркивает качественную специфику социальной реальности, отличной от других видов реальности. В рамках данной программы общество позиционируется в качестве надындивидуальной реальности, подчиняющейся объективным социальным законам, исследование которых возможно только на основании социологических методов. Несмотря на то, что общество - это результат взаимодействия индивидов, тем не менее, оно функционирует по своим собственным законам (Э. Дюркгейм). Природа этих законов определяется: 1) спецификой экономической деятельности (К. Маркс); 2) особенностями функционирования социальных подсистем, связанных между собой средствами обмена - деньгами, властью, влиянием, ценностями (Т. Парсонс); 3) природой социального действия (М. Вебер) или коммуникативного действия (Ю. Хабермас).

15. Экзистенц-феменологич. стратег. мышлен. Основн. направлен. соврем. фененолог. исследов, феменология права. В широком смысле экзистенциально-феноменологическая стратегия включает в себя ряд тенденций современной философии (феноменология, экзистенциализм, персонализм, герменевтика, «философская антропология»), центрированных вокруг идеи человека как основной философской проблемы. Содержательное ядро этой стратегии составляют феноменология и экзистенциализм. Ее формирование обусловлено «антропологическим кризисом» в философии и культуре нач. XX в., связанного с крушением иде­алов классического гуманизма и его веры в человека как разумное существо. В качестве предтеч экзистенциальной философии вы­ступают С. Кьеркегор, Фр. Ницше, Ф. М. Достоевский. В ее развитии можно выделить следующие вехи: а) нач. XX в. - феноменология Э. Гуссерля и русский экзистенциализм б)20-30 гг. - немецкий экзистенциализм (К. Ясперс); в)40-60 гг. - французский экзистенциализм (А. Камю, Мар­сель и др.) Экзистенциализм переносит феноменологический проект ин­дивидуализации познавательного опыта из сферы гносеологии в онтологию. Базовым здесь становится понятие экзистенции как конкретного человеческого существования. Новизна данной онто­логии отражена в сартровской формуле: «Сущес­твование предшествует сущности». Понятие экзистенции акцентирует принципиальную уникаль­ность человеческого опыта, осознание которой возможно лишь в ситуации ее «пограничности». Пограничность экзистенции опре­деляется как «существование-между»: между миром сущего (сфера готовых истин), и миром истинного бытия (Бог у Марселя, ничто у Сартра и Камю, бытие у Хайдеггера), выступающего основанием человеческого прорыва к подлинному существованию; между жизнью и смертью, когда в ситуации «или-или» че­ловек должен осуществить экзистенциальный выбор, определяя ценность своей жизни или жизни другого. Осознание временнос­ти, смертности человеческого бытия одновременно обращает Я к поискам собственного жизненного проекта и смысла. Основной характеристикой экзистенции выступает свобода, ко­торая проявляет себя в двух основных ракурсах: негативная свобода, или «свобода от» (свобода бунта, на­правленного против сферы сущего, заставляющей человека быть таким, как все, бездумно плыть по течению и соглашаться с обще­принятым мнением). Предпосылками бунта являются ощущения страха, тревоги, скуки, заброшенности, свидетельствующие о не­подлинности бытия; позитивная свобода как свобода выбора, в результате кото­рого человек выбирает себя, но одновременно он выбирает мир, в котором существует. Оборотной стороной этой свободы является ответственность за сделанный выбор, за собственное Я, прерога­тивой которого становится постоянное проектирование и переопи­сание себя, и мира в целом. Философия экзистенциализма стала отражением кризисности человеческого существования и яркой попыткой защиты челове­ческой индивидуальности в условиях омассовления культуры и общества. Необыкновенная популярность экзистенциализма объ­ясняется также широким использованием здесь литературных форм, его влиянием на искусство XX в. в целом.

17Эволюция марксистского учения в западноевропейской философской и общественной

мысли начинается в 20-е годы ХХ века. В дальнейшем появляются разнообразные философские течения, стремящиеся

«обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, при этом процедура

«обновления» строится на основе синтеза идей и принципов марксизма с более поздними немарксистскими философскими течениями. Совокупность этих течений получила условное обозначение «неомарксизм». При этом практически всегда представители неомарксизма

радикально отвергали ортодоксальный и официальный советский марксизм, выступавший под

наименованием «марксизм-ленинизм». Объединяет все направления неомарксизма также

приверженность ведущиму постулату и доминирующей ценности классического марксизма –

радикальному гуманизму. Трактуя базовые принципы радикального гуманизма Маркса

исключительно как критические и регулятивные, но не как конститутивные и резолютивные,

сторонники неомарксизма полагают, что указанные принципы вполне приложимы к процедурам

конкретных оценок как феноменов наличной социальной практики, так и проектируемых

общественных трансформаций.

В связи с этим в неомарксизме акцентируется: 1) Особая роль и значение общественно-исторической практики,

2) Важность преодоления отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека – как

результат такого многомерного отчуждения неомарксизмом трактуется не только социально-

экономическая структура антагонистических обществ, но и наличная предметно-вещественная

организация мира людей как таковая.

3) «Перспективная установка» на всевозрастающее разностороннее удовлетворение

подлинных человеческих потребностей.

4) признание свободного развития каждого и любого индивида как «условия свободного

развития всех».

5) Признание утопичности и принципиальная неприемлемость таких идей, как

бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией

института частной собственности и системы товарно-денежных отношений, провозглашение

предпочтительности распределения общественного продукта по «затраченному труду» или «по

потребностям», идея социальной организации коммунистического типа как средства

осуществления таких целей.

Постмарксизм — социофилософское течение, основывающееся на трудах и идеях, предложенных Карлом Марксом, однако ставящее под критическое рассмотрение ключевые элементы марксистской теории. Свое развитие постмарксизм начинает от событий «красного мая» 1968 г., когда «официальный марксизм» традиционных левых был дискредитирован и появилась необходимость поиска новых путей развития. Возникновение постмарксизма датируется поздними 1960-ми годами. Развитие шло под влиянием ряда тенденций того времени. Ослабление отечественной версии марксизма показало, что сильные марксисты есть и за пределами СССР. Это происходило одновременно со студенческими волнениями во Франции (1968 год), бурным развитием маоизма, а также с началом расцвета коммерческого телевидения, которое начало показывать кадры с Вьетнамской войны.

36 Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира. В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело – это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т.п. Душарассматривается как интегративное начало, промежуточное звено, соединяющее тело и дух, придающее человеку целостность. Для современной философии душа – наиболее сложная и противоречивая тема, рассматриваемая в двух основных ракурсах:

– во-первых, как жизненный центр тела, являющийся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (в связи с признанием существования или несуществования души в философии возникали вопросы о смерти и бессмертии, бытии и небытии);

– во-вторых, как индивидуализирующее свойство человека в обществе, описываемое в философии через проблемы свободы воли, творчества, рока и судьбы.

Понятие душа тесно связано в человеческом существовании и его осмыслении с понятием дух. Дух воплощает в себе фундаментальную идею «человечности» как таковой. Он выступает как родовая человеческая способность, соотносящаяся с разумом, сознанием и социальностью[64]. Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности», как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через воплощение социально значимых качеств.

Однако, человека нельзя упрощенно представить как диаду (тело – дух) или триаду (тело – дух – душа). Человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни.

Проблема взаимодействия биологического и социального в природе человека.Человек является биосоциальным существом. Развитие и существование человека определены двумя программами: биологической, и социально-культурной. Биологическое в человеке соединяет его с природой, является необходимым условием его существования. Социальное в человеке, исторически надстраиваясь над биологическим, не отменяет его, но изменяет, включая в более сложные социальные процессы.Социальное и биологическое находятся в системном взаимодействии.

38. Экзистенциальные феномены акцентируют человека в его уни­кальных, индивидуально-личностных свойствах, где основными для самоопределения человека выступают вопросы о смысле жиз­ни, смерти и бессмертии, свободе. Проблема смысла жизни в философии связана с более фундаментальной темой о природе и сущности человека. Например, сторонники натурализаторской версии, рассматриваю­щие человека как природное начало, являются преимущественно последователями гедонизма (смысл жизни ~ наслаждение) и эвде­монизма (смысл - в счастье). В рамках религиозного персонализ­ма: истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним бытием. Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает не­обходимость определения соответствующего статуса смерти. Пе­ред лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек - это единственное существо, «знающее о смерти». Для всей классической культуры смерть вы­ступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Абсолю­тизация жизни свойственна также и классической философии. В натурализме, ориентированном на жизнь «здесь-и-сейчас», смерти нет, поскольку пока есть мы, то ее нет, а когда есть она, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно как продолжение себя в детях (роде). Религиозный персонализм отталкивался от идеи бессмертия души. Рационализм, признавая неизбежность смерти, уповал на бес­смертие имени великих подвижников истины. В ситуации, когда «бог умер», радикально меняется свойствен­ный классике традиционный, «жизнеутверждающий» смысл смер­ти в философии и культуре. Смерть утрачивает значение «пере­хода», но начинает восприниматься как действительный «уход», завершение жизни. Особая онтологизация смерти характеризует также экзис­тенциальную философию. Именно смерть обращает человека к осознанию уникальности собственного «Я», заставляет задуматься о глубинных смыслах. Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию чело­веческого бытия. Эволюция представлений о свободе в истории философии и культуры сопряжена с развитием идеи «Я» как исто­ка уникальности человеческой личности. Можно выделить следу­ющие историко-культурные образы свободы: фатализм (Восток, античность), здесь человек растворен в космосе, основным законом функционирования которого является судьба; свобода воли (способность выбора между добром и злом) как концепт средневековой философии, сопряженный с догматами о человеке как «образе и подобии» и о его грехопадении. Ее внут­ренними коррелятами выступают совесть, покаяние; свобода как познанная необходимость (Новое время, Просве­щение), которая связана с идеей человека как со§ко (мыслящего субъекта), верящего в то, что «знание - сила», и познание природ­ных законов позволит властвовать над природой. В контексте эти­ческих традиций этого времени свобода сопряжена с идеей долга как универсального нравственного закона; экзистенциальная свобода как свобода выбора (своего Я и своего мира), предполагающая одновременно отрицание расхо­жих истин («свобода-от») и проектирование собственной позиции («свобода-для»). Свобода здесь уравновешивается ответственнос­тью за сделанный выбор. Постмодернистский тезис о «смерти человека» стал своеобраз­ной констатацией невозможности абсолютной личной свободы в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Избегая говорить о свободе, постмодернизм предпочитает использовать понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков. В рамках ее пространства находят примирение и судь­ба, вмешивающаяся в жизнь силой слепого случая, и закон, конк­ретизирующийся в обязательности игровых правил, и творчество, позволяющее человеку по-новому реализовать себя и обеспечива­ющее неожиданность и притягательность всякой отдельной игры.

40. Сознание - сущностная характеристика человека, связанная с его способностью к осмыслению (т. е. постижению, переживанию и проектированию) внешней действительности и своего внутрен­него опыта. Реконструкция феномена сознания в философии возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаменталь­ными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппози­ции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской мета­физики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменам существования и социальности. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении следующих основных парадигм философии сознания: функциональной, экзистенциально-феноменологической и социокультурной. Исторически первой моделью философии сознания была субстанциапьная концепция (Платон, Аристотель, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности мира. Апеллируя к разуму как наибо­лее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциализм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматрива­ется как отдельное проявление Мирового Разума, законы организа­ции которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, опреде­ляют его содержание. Функциональная модель (Т. Гоббс, Дж. Локк,) интерпретирует сознание как функцию материальных систем, в своих ис­ходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается фун­кционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступа­ет не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникнове­ние общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных. Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер,) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной харак­теристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о ...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личност­ных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Созна­ние по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысле­ние (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личностным пониманием, исходящим из самого человека и его экзистен­циальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего. Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологи- ческой стратегии в современной философии стала социокультурная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая пос­леднее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодейс­твий (символический интеракционизм), языка и дискурса (струк­турализм). Генетически и функционально сознание здесь оказы­вается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, пре­восходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре.

44. Гносеология как учение о познании Гносеология (греч. gnosis - познание, logos - учение) - теория познания - философская дисциплина, изучающая основания и природу познания, его возможности и условия достоверности. Сам термин появляется только в 1832 г., вместе с тем гносеологическая проблематика представлена на всех этапах развития философии. В античности она кристаллизуется в оппозиции знания и мнения, где знание мудреца как теоретически- универсальное и логически непротиворечивое противопоставля­ется пристрастному и изменчивому мнению толпы. Вместе с тем природа знания здесь подчинена объективному порядку космоса, а гносеология растворена в онтологии. Центральной гносеологической оппозицией средневековой философии становится проблема соотношения разума и веры как гарантов истины. Схоластика уже исследует вопросы об источни­ках и методах, познания, однако в целом гносеология подчинена теологии, где разум и вера определяют разные способы отношения к Богу и сотворенному им миру. Дисциплинарное оформление гносеологии происходит в Новое время, когда возникает ее базовая субъект-объектная оппозиция и акцентируется задача определения источников и условий достоверности человеческих знаний. Классическая гносеология ориен­тирована на наукообразный идеал истины, которая универсальна, неизменна и абсолютна. Ее гарантом выступают сущностные за­кономерные связи природной действительности (объекта). При этом познающий эти связи субъект должен сохранять научную объективность, т. е. быть свободным от предрассудков, диктуемых традициями или авторитетом, от психологических пристрастий, от произвольного вмешательства в естественный порядок вещей. Он постулирует себя как незаинтересованный нейтральный наблюда­тель, открывающий истину посредством «чистого» разума. Неклассическая гносеология исходит из коррелятивной взаи­мосвязи субъекта и объекта познания. Результат (истина) может меняться в зависимости от точки наблюдения или используемых при этом средств. При этом субъект никогда не является «чистым разумом», он всегда интегрирован в определенный социокультур­ный контекст, мировоззренческие горизонты которого определяют его познавательные интересы и возможности (наиболее очевидно подобная социальная ангажированность субъекта отличает соци- огуманитарное познание). Для развития гносеологии центральными стали следующие проблемы: познаваемости мира; субъекта и объекта познания; структуры познавательного процесса; истины и ее критериев. Решение этих проблем предполагает ответ на вопрос о том, что такое познание и в каких формах оно реализуется. Познание - это творческая деятельность человека и человечества в целом, направ­ленная на получение и развитие достоверных знаний о действи­тельности. Исходными предпосылками познавательной деятель­ности выступают: а) наличие устойчивых закономерных связей в природной действительности; б) существование познающего эти связи человека, наделенного мышлением, благодаря которому он способен воспроизводить сущностные характеристики мира. По направленности познавательного интереса познание может быть ориентировано: на решение конкретных жизненных ситуаций (свою макси­мальную кристаллизацию оно находит в обыденном познании); на понимание устойчивых сущностных связей и характерис­тик мира, лежащих за границами наличной житейской практики (теоретическое познание, религиозное, мифологическое); на собственный духовный опыт (самопознание). Соответственно, познание реализует себя в самых различных формах, отличающихся своим функциональным предназначением в культуре, спецификой языка и используемых средств, характе­ром получаемого знания. В качестве основных форм познания вы­деляют: обыденно-практическое, мифологическое, религиозное, художественное, философское и научное познание.