- •1. Понятие "менеджмент": происхождение и содержание
- •2. История управленческой мысли: предмет, факторы развития. "управленческие революции"
- •3. Азиатский способ производства как социально-экономический базис формирования и развития управленческой мысли в странах древнего востока
- •4. Особенности управленческой мысли в древней месопотамии
- •5. Особенности управленческой мысли в древнем египте
- •6. Особенности управленческой мысли в древней индии. "законы ману", "артхашастра"
- •7. Управленческая мысль в древнем китае. Даосизм и конфуцианство
- •8. Управленческая мысль в древнем китае. Легизм и эклектические течения
- •9. Управленческая мысль в древнегреческих полисах в VII-VI веках до н.Э. (законы ликурга, дракона, солона)
- •10. Управленческая мысль в древней греции и V-IV веках до н.Э. (ксенофонт, платон, аристотель и др.)
- •11. Управленческая мысль в древнем риме (катон, варрон, колумелла, плиний старший)
- •12. Управленческая мысль эпохи раннего средневековья. "варварские правды"
- •13. Эволюция христианских представлений об управлении хозяйственной деятельностью. Августина блаженный и фома аквинский
- •14. Влияние ислама на управленческую мысль.
- •15. Достижения общественной мысли и факторы развития управленческой мысли в XVIII-XIX вв.
- •16. Вклад классической школы политэкономии в управленческую мысль. А. Смит,д. Риккардо, ж.-б. Сэй, дж. Милль
- •17. Взгляды социалистов -утопистов на проблемы управления. А. Сен-
- •18. Развитие управленческой мысли в россии в XVI-XVII вв. Ю.Крижанич. А.Л. Ордин-нащекин
- •19. Российская управленческая мысль в XVIII в. И.Т. Посошков
- •20. Развитие управленческой мысли в России в XIX в. И.А. Вышнеградский, с.Ю. Витте, революционные демократы.
- •21.Вклад ч. Бэббиджа в управленческую мысль XIX века.
- •22.Школа научного менеджмента. Ф.У. Тейлор, г.Л. Гантт, ф. И л. Гилбреты.
- •23.Школа научного менеджмента. Х. Эмерсон, м. Кук.
- •24.Административная школа управления. А. Файоль.
- •25.Бюрократическая теория организации. М. Вебер.
- •26.Школа человеческих отношений. М. Фоллетт. (ж)
- •27. Школа человеческих отношений. Э. Мэйо и ф. Ретлисбергер.
- •28.Ч. Барнард о проблемах управления.
- •29.Школа социальных систем. Г. Саймон.
- •30.Школа социальных систем. И. Ансофф.
- •31.Школа социальных систем. Дж. Марч, ф. Селзник, а. Этциони.
- •32.«Новая школа науки управления»: особенности и основные представители.
- •33.«Ситуационный подход в управлении»: особенности и основные представители.
- •34.Отечественная управленческая мысль в 1917-1929 гг. В.И. Ленин и л.Д. Троцкий.
- •35.Отечественная управленческая мысль в 1917-1929 гг. Н.И. Бухарин и а.И. Рыков.
- •36.Отечественная управленческая мысль в 1917-1929 гг. А.А. Богданов.
- •37.«Научная организация труда» - первая крупная школа советской науки об управлении.
- •38.Отечественная управленческая мысль в 1917-1929 гг. Н.Д. Кондратьев и а.В. Чаянов.
- •39.Особенности отечественной управленческой мысли в 1930-50-х гг.
7. Управленческая мысль в древнем китае. Даосизм и конфуцианство
Конфуцианство. Огромное влияние на философскую и общественно-политическую мысль Китая оказало учение Конфуция (551—479 до н.э.). После смерти Конфуция его ученики на основе имевшихся записей суждений и бесед своего учителя составили книгу «Беседы и высказывания», где были изложены его взгляды на государство и управление. Конфуций трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданных представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с властью отца. Управление людьми, по Конфуцию, должно осуществляться не посредством жестких законов, а посредством системы исторически сложившихся норм поведения людей и ритуалов — ли. В основе представления о ли лежала идея Конфуция об исконном и неизменном делении всех людей на тех, кто управляет, и тех, кем управляют. Так, он отмечает, что такие социальные группы, как «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» (трудящиеся низы), в обязательном порядке должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим» (управляющим верхам).
Конфуций и его последователи выступали за добродетель и против насилия как метода государственного управления. Подданные, говорит Конфуций, должны быть преданы правителю, слушаться и почитать «старших». В этом и состоит их добродетель.
Добродетель, в трактовке Конфуция, — это целый комплекс своеобразных норм и принципов этического характера, куда входят правила ритуала, человеколюбие, заботы о людях, почтительного отношения к родителям, преданности правителю и многие другие. Конфуций, отрицательно отзываясь о законах, что обусловлено их связью с жестокими наказаниями, в то же время полностью не отвергает значения законодательного государственного управления, хотя и отводит ему лишь вспомогательную роль. Главное в управлении — социальный порядок, основанный на принципах морали: устойчивая стабильность, базирующаяся на строгих социальных дистинкциях, и личный пример добродетельного правителя.
Конфуцианство в Китае вскоре после своего возникновения стало одним из самых влиятельных течений философской и общественно-политической мысли, было признано официальной государственной идеологией. Своими трудами Конфуций внес также большой вклад в развитие всемирной управленческой мысли.
Даосизм. С критикой конфуцианства выступил основоположник даосизма Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.), «Дао дэ цзин». Он характеризует дао как естественную закономерность, независимую от небесного владыки, в отличие от традиционных теологических толкований дао как проявления «небесной воли». Дао определяет все законы неба, природы и общества. В отношении к дао все равны. Все недостатки современного ему общества он объясняет отклонением от подлинного дао. Протестуя против существующего положения в обществе (социально-политическое неравенство, бедственное положение народа), он надеется на дао, которое может восстановить справедливость. Лао-цзы осуждает антинародную активность властителей и богатых, притеснение ими народа, проповедуя принцип «недеяния» государя. Он призывает людей вернуться к естественности, отбросив все несвойственное, каковым, по его мнению, являются искусственно-человеческие отношения в сфере управления и законодательства, призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких, разобщенных селениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.
Более последовательно и активно, чем Лао-цзы, равноправие всех граждан отстаивает Мо-цзы (479-400 до н.э.). В своем учении «Мо-цзы» он излагает принципы естественного равенства всех людей и трактует возникновение государства на основе верховной власти, принадлежащей народу. Мо-цзы подчеркивает, что всеобщность любви неба ко всем включает признание равенства всех людей. Необходимо следовать небесному образцу, что является «почитанием мудрости как основы управления». Мо-цзы является сторонником сочетания насильственных методов управления с нравственными формами воздействия на людей.
Мо-цзы принадлежит идея договорного происхождения государства и управления, аналогичная модели Т. Гоббса и Ж.Ж. Руссо. При этом государство в его доктрине выглядит не только как ср-во управления, но и как инструмент глобального принуждения, но не во имя процветания одних за счет других, а во имя конфуцианской идеи великой справедливости, всеобщей равновеликости. Он говорит, что в древности, когда в Поднебесной был беспорядок и хаос, люди поняли: причина этому — отсутствие управления и старшинства, они избрали «сына неба», который должен был создавать «единый образец справедливости в Поднебесной». Это Положение о единой справедливости было направлено против автономного статуса и произвола местных властей и сановников, устанавливающих свои порядки в областях Китая и прибегающих к жестоким наказаниям и пыткам, которые противоречат всеобщему соглашению о верховной власти. Важное место в своем учении Мо-цзы отводил требованию учета интересов народа в процессе государственного управления.
На Мо-цзы сказалось влияние школы Конфуция (он учился у одного из учеников Конфуция), и это проявилось в самом глав-ном утверждении Мо-цзы: конечной целью и важнейшим критерием правильного управления царством и мудрой администрации является благо народа, для чего необходимо выдвигать и использовать на службе способных и достойных, которые имели бы право не только управлять, опираясь на общепринятые принципы, но и при необходимости поучать, поправлять самого правителя. В то же время идеальной моделью управления Мо-цзы считал жесткую административную структуру, в рамках которой народ расчленен, лишен традиционных семейно-общинных связей и целиком идентифицирует себя с руководством, стремясь продемонстрировать ему лояльность и не опоздать с доносом на соседа. «Полицеизм» Мо-цзы подтверждается в его утверждении о том, что администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но и большими полномочиями, чтобы его боялись. И хотя в его обязанности входит умело управлять, быть справедливым, увеличивать доходы и выступать против всего бесполезного, основа полицейской модели управления подтверждается во многих утверждениях Мо-цзы.