8 Вопрос 1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон – основоположник идеалистического направления философии. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

«Триада» Платона – «единое», «ум», «душа». Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: «единого»; «ума»; «души».

«Единое»:является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»: происходит от «единого»; разделен с «единым»; противоположен «единому»; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; уши смена телесных форм – естественный закон Космоса.

Гносеология (учение о познании) Платона. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»; «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

Проблема государства в философии Платона. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются: монархия – справедливая власть одного человека; тирания – несправедливая власть одного человека; аристократия – справедливая власть меньшинства; олигархия – несправедливая власть меньшинства; демократия – справедливая власть большинства; тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Платоновский проект государства, согласно данному плану: все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники; работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях; философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством; философы и воины не должны иметь частной собственности; жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают; не существует брака, все жены и дети общие; допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Значение философии Платона. Историческое значение философии Платона в том, что впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»); впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.; были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.); была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

9 вопрос (384—322 до н. э.) — древнегреческий философ, «величайший мыслитель древности». Аристотель был учеником Платона (см.), но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным.

Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие,— это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи это—образцы и что всё остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля.

«Критика Аристотелем «идей» Платона есть критика идеализма, как идеализма вообще...». В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, «должно будет существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же возможно отнестись с доверием к подобным утверждениям?».

Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал — материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат — «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя»,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами.

В теории познания (так же как и в ряде вопросов натурфилософии и математики) Аристотель вплотную подходит к материализму, защищая в отличив от Платона происхождение знания из чувств. Хотя Аристотель колебался между диалектикой и метафизикой, однако его философии в значительной мере свойственны элементы диалектического понимания действительности. Аристотель выступил в античной философии как создатель логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствии с объективной реальностью. Однако логика Аристотеля в основных своих положениях является метафизической. По своим социально-политическим взглядам Аристотель был идеологом рабовладельцев. Рабство одних и господство других он считал «естественным» состоянием. Важнейшие сочинения Аристотеля: «Метафизика», «Физика», «О душе», «Этика», «Политика», «Категории», «Аналитика I», «Аналитика II».

10 вопрос ЭПИКУРЕИЗМ — философская школа эллинистической эпохи, просуществовавшая с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Основана в 306 г. в саду в предместьях Афин Эпикуром, поэтому часто называлась в древности «Садом». Представители школы — Метродор, Эрмарх из Митилены, Полистрат, Филодем. Наиболее выдающимся последователем Эпикура из римлян был Лукреций (I в. до н. э.). Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали упрощенно, как теорию ничем не сдерживаемых телесных наслаждений. Это, а также атеистическая основа эпикуреизма, вызывали неприязнь и критику со стороны стоиков (исключение составлял Сенека), скептиков и других философов эпохи эллинизма. Существует мнение, что большинство трудов Эпикура было уничтожено именно по этим причинам. На самом же деле наслаждение, о котором говорили древние эпикурейцы, было «умеренным настроением души», полным благородного спокойствия и умозрительной уравновешенности. Философия для эпикурейцев — это деятельность, которая посредством рассуждения приводит человека к счастливой жизни. Мир есть механическое движение атомов. Критерий истины — ощущения. Поэтому критерий счастливой жизни — ощущение удовольствия. Но всякое удовольствие — это удаление от страданий. Следовательно, человек должен искать постоянного состояния довольства, а не гнаться за мимолетным удовольствием, способным привести к страданию. Духовные наслаждения при этом считались выше телесных. Добродетель необходима для счастья, но сама по себе не имеет цены, а ценится только по приносимому счастью. Эпикурейский идеал мудреца близок стоическому: счастье мудреца столь полно, что даже питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу. Эпикуреизм проповедовал отказ от участия в общественной политической жизни. Лишь обращаясь к самому себе и к друзьям можно обрести покой и счастье души.

11 вопрос

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. “скепсис” – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались “догматическими”. Традиционно история античного скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и его последователи и скептицизм Новой Академии. Ранний пирронизм. Основатель – Пиррон из Элиды (365–275), его продолжатель – Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа. Скептическая Академия берет начало со схолархата (схоларх – руководитель школы) Аркесилая (ок. 268) и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.). Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа (“атараксия”). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения (“эпохе”) представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние “эпохе” противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания. Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений.

12 вопрос Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма.. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр.Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Его последователями были Клеанф  Хрисипп.Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний). были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа. Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса. Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе. Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали. Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира. Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним. Основными задачами стоической философии были: Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств. Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира. Пробуждение в человеке голоса Совести. Воспитание веротерпимости и любви к людям. Воспитание чувства юмора. Умение применять все это на практике.

13 вопрос Неоплатонизм представляет собой синтез: идей Платона, логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,

Началом неоплатонической философии считается учениеПлотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады.

14 вопрос Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение"). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов. Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии. Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение Ф. Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья. Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру. Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

15. Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis - вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen - имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis - общий), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию, о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: "до вещей" в божественном разуме, "в самих вещах" как их сущность, или форма и "после вещей", т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название "умеренного реализма" в отличие от "крайнего реализма", согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только йаличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование "до вещи". Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания [1]. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладает самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

16. С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха — эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.Гуманисты вырабатывают новый  подход  к  пониманию  человека,  в  котором огромную роль играет понятие деятельности.  Ценность  человеческой  личности для них определяется не происхождением  или  социальной  принадлежностью,  а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Однако было бы неправильным  идеализировать  гуманизм,  не  замечать  его индивидуалистических  тенденций.  Подлинным  гимном   индивидуализму   можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В  главном  своем  философском сочинении   «О   наслаждении»   неотъемлемым   свойством   человека    Вала провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом  же  нравственности  у  него выступает личное благо.

 Гуманистическая мысль второй половины XV в.  обогатилась  новыми  идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на  особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое  его  положение в мире.

 Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме)  не  создал  человека  по

своему образу и подобию,  но  предоставил  ему  возможность  творить  самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится  мысль  Пико о том, что достоинство человека заключено в  его  свободе:  он  может  стать тем, кем пожелает.

 Прославляя мощь человека и  его  величие,  восхищаясь  его  удивительными творениями, мыслители эпохи  Возрождения  неизбежно  приходили  к  сближению человека с Богом.

Если христианское мировоззрение  утверждало,  что  на  первом  месте  должен стоять Бог, а затем  —  человек,  то  гуманисты  выдвигали  на  первый  план человека, а затем говорили о Боге.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:— светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;— ценностно-моральный акцент философии и литературы.