26. Субъективный идеализм философии и. Г. Фихте и натурфилософия, философия тождества ф. Шеллинга.

 Философия Канта оказала колоссальное стимулирующее воздействие на всю последующую европейскую и, в особенности, немецкую мысль. Характер кантовской постановки проблем философии и их решения вызвал сильное желание лучше выразить подлинные завоевания его мысли и преодолеть свойственные ему ошибки. Первым, кто предпринял такую попытку, был И. Фихте (1762-1814) Необходимо отметить, что Кант, уничтожив притязания метафизики на научность и тем самым на существование, все же невольно открыл для нее новые, возможности. В его философии речь идет и о бессмертной душе, и о свободе воли, и о Боге Наконец, кантовский трансцендентальный субъект с присущими ему априорными формами созерцания и рассудка открывал новые возможности в построении философской онтологии как онтологии сознания Наибольшее влияние на Фихте произвела в этой связи "Критика практического разума". Новое толкование ее смысла как раз и открывало возможность обойти кантовский запрет на метафизику и возродить ее в обновленном виде Для этого было Необходимо освободиться от бросающегося в глаза дуализма Канта, освободиться от существования вещи в себе, независимой от трансцендентального субъекта Исходной точкой переосмысления становится поэтому нравственное учение Канта, а учение о чистом разуме подвергается основательной критике и переработке. Вещь в себе отвергается Фихте с обезоруживающей простотой. Ведь она "входит в кантовские построения в качестве мыслимой сущности, следовательно, можно сказать, что это мы мыслим вещь в себе, действующую на нас.

Т рансцендентальный субъект Канта остается, таким образом, в одиночестве, он есть единственно сущее, все остальное - продукт (и только потому и предмет) его деятельности. "Я" Фихте - деятельное абсолютное начало, само полагающее свое "не-Я", в преодолении которого способно бесконечно развертывать собственное содержание. Личному темпераменту Фихте всецело отвечает установка на деятельность как на смысл самого существования, назначение жизни ее долг. Вполне понятно, что такая интерпретация уничтожает различие теоретического и практического, принципиальность дуализма мира свободы ноуменального человека и детерминированного мира природы. Отныне природа становится всего лишь средством реализации человеческой свободы. Мнимая независимость и самостоятельность разнообразных объектов природы может быть расколдованы осознанием того, что эти объекты суть порождения кажимости абсолютного субъекта, его деятельной природы.  Смысл философии Фихте, ее цель в этом и заключается. Обманчивая видимость, внушающая мысль о независимости всякого "не-Я" от "Я" определена совпадением абсолютного и индивидуального "Я". Абсолютное "Я" само себя ограничивает и разделяет таким образом, что для этих конечных "я" существует противополагаемое им "не-я". Это и открывает бесконечное поприще для деятельности индивидуальных "я", каждое из которых, выполняя свой долг в форме собственной жизни и деятельности, обнаруживает великую деятельность единого мирового "Я". Схема самосознания и схема действия совпадают, что дает основание Фихте рассматривать свою философию в целом как наукоучение, с одной стороны, и как отображение нарастающего, но не способного достичь сознания совпадения (или тождества) противоположностей "Я" и "не-Я", божественного и человеческого, бесконечного и конечного, с другой. Эта же объяснительная схема принимается Фихте и в отношении индивидуального "я", ограничение и разделение в котором порождает различные психические состояния, главнейшие психические функции и душевные способности. Выдающаяся роль в диалектике полагания и снятия ограниченности принадлежит рефлексии.. Так, рефлексия об ощущении (ограничении) есть деятельность, влекущая за собой противоположение "я", поскольку в самой рефлексии "я" не видит себя, не видит, как оно действует и, следовательно, действует бессознательно. Поэтому продукт его деятельности ("не-я") предстает перед ним не как его продукт, а как объект вне его, существующий без всякого содействия "я". В свою очередь осознание ощущения как продукта деятельности связано с новым ограничением, преодолевая которое, "я" полагает новое и т.д. Диалектика Фихте не знает завершающего тождества противоположностей, и именно этот момент его философии вызвал критику Шеллинга и Гегеля.

Ф .Шеллинг (1775-1854) прямо исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности - Абсолютного или Бога. В его философии оживают пантеистические системы Дж. Бруно и Спинозы, переосмысленные в свете возможностей, рожденных идеей трансцендентализма Канта и ее развитием в философии Фихте. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная, а не производная сущность. Сила, изливающаяся в природе, по существу тождественна с той силою, которая обнаруживается в духовном мире, с той лишь разницей, что в первом случае она должна бороться с перевесом реального, а во втором случае - с переносом идеального. Но и эта противоположность (реального и идеального) является только тому, кто уже сам отделился от целостности и обособился от нее как производное существо. Творческая деятельность Абсолютного развертывает панораму жизни мира, метаморфозу его форм от низших до высшей, венчаемой человеческим самосознанием. То же самое творчество, как тождество теоретической и практической деятельности, нужно найти также в субъективном интеллекте. Здесь, согласно Шеллингу, таким характером обладает эстетическая или художественная деятельность, способная с наибольшей полнотой выразить природу творческого начала. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а творя сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир есть живое произведение искусства. По словам Шеллинга, объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому искусству Шеллинг отводит исключительно высокое место в своей философии. Именно в искусстве раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального: в искусстве мы видим, как воплощается идея, как интеллект творит природу. Философия искусства поэтому - общий орган философии, завершение ее свода.  Шеллингом развито учение об интеллектуальной интуиции как об "искусстве трансцендентального созерцания". Интеллектуальная интуиция относится к необходимо творящему интеллекту, к творению самого мира так, как конгениальное воспроизведение к художественному произведению. Не всякому дано эстетическое .чувство, тем не менее, оно единственный орган для понимания искусства. Интеллектуальная интуиция, как орган трансцендентального мышления, есть духовное эстетическое чувство, трансцендентальное искусство в отношении к необходимым творческим актам интеллекта.

К ак бы то ни было, но в философии Шеллинга оказались чрезвычайно сближенными сфера природы и сфера искусства, натурфилософия и философия искусства. В глазах ряда его современников это стало не чем иным, как смешения задач поэзии и науки. Существенно иным способом стремится реализовать принцип тождества идеального и реального Вильгельм Георг Фридрих Гегель.

27. Объективный идеализм Г. Ф. Гегеля. Диалектика Гегеля. 

Фил. система Гегеля — система объект. идеализма. В основе мира — ограниченно сущ. мышление (абсолютная идея, абсолют. дух или абсолют. разум). Абсолют. идея активна, деятельна, мыслит и познает себя. Деятельность абсолют. идеи - в мышлении, цель - в самопознании.

Противоречия — центр гегелевской ф. В противоп. проявлениях предмет сам от себя отличается, оставаясь единым, но разнообразным. Такое видение основ мира — диалектика:

- мир подвижен и изменчив вследствие борьбы противоп-тей;

- раскрыл содержание и значение противоп. сторон, создал учение о противоп-тях;

Три закона диалектики:

1. Перехода количества в качество.

2. Отрицание отрицания. Развитие происходит по спирали.

3. Единства и борьбы противоположностей.

28.Антропологический материализм Л. Фейербаха

Завершением немецкой классической философии является антропологический материализм Л. Фейербаха, где человек рассматривается как чисто природное, биологическое существо. Фейербах считал, что не «мыслящее Я», не мировой дух («абсолютная идея» или мировой разум) являются подлинным началом философии, а природа как объективная действительность.В отличие от Гегеля он понимает принцип тождества бытия и мышления материалистически, усматривая в гегелевской трактовке данного принципа только тождество мышления с самим собой. В этой связи Фейербах утверждал, что единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется реальный человек, а не сверхчеловеческое Я, не идеалистически абсолютизированный разум.Духовное начало в человеке не может быть, по Фейербаху, отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая представляется в человеке. Сущность человека, подчеркивает он, проявляется в этом единстве духа и телесности. Человек есть «истинный ens realissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Следовательно, Бог есть, по мнению Фейербаха, не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека.  Основная заслуга Л. Фейербаха заключается в критике иллюзорных форм сознания – идеализма и религии – и утверждении реального человека в философском понимании как конкретной индивидуальности.Важнейшее достижение Фейербаха – атеизм. Он сводит религиозный мир к его земной основе, сущность религии – к сущности человека. Религия для Фейербаха не иллюзорное представление, а необходимая и весьма важная форма духовности человека. Фейербах отрицает Бога, а не религию. В этом проявляется ограниченность его атеизма. Согласно Фейербаху, религия порождает чувство зависимости людей от природы, затем возникает чувство взаимозависимости людей. Поэтому он замечает, что «теология раздваивает и отчуждает человека». Но в тоже время Фейербах решение религиозной проблемы переносит «на небо», а не в социальный мир. Не случайно в этой связи К.Маркс пишет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, проблема, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия».

Отбросив философскую систему Гегеля как идеалистическую, Л. Фейербах в то же время недооценил роль и значение выдающегося достижения гегелевской философии – диалектику. Он был метафизиком в понимании процесса развития действительности.Если объективный идеалист Гегель приблизился к материалистической позиции, рассматривая человека как порождение его собственного труда, то материалист Фейербах видит в человеке лишь детище природы и приходит к идеалистическому выводу: стержень движения общества образует смена религии.Выступая против христианской формулы «Бог – есть любовь», Фейербах провозглашает движущей силой развития мира религию без Бога, религию любви человека к человеку. Любовь у него есть универсальный закон разума и природы. Поэтому она должна быть, по его убеждению, высшим и первым законом человека. «Человек человеку Бог, подчеркивает Фейербах, - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории». Он не понимал социальной обусловленности человека как личности.  Таким образом, философские взгляды Л.Фейербаха, как и Гегеля, сыграли огромную роль в становлении диалектического и исторического материализма К.Маркса и Ф.Энгельса. В немецкой классической философии широта философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты все важнейшие (и для современной философии) философские вопросы.

 29. Предпосылки возникновения и сущность марксистской философии. Материалистическое понимание истории. 

1. Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.