Вопрос 7. Проблема свободы в философии Нового времени (б. Спиноза, Дж. Локк, ж.-ж. Руссо)

Эпоха Нового времени рассматривает человека как естественное, природное существо, как часть природы. И как часть природы человек однозначно подчинен жестко действующим законам природы. Зависимость человека от природы неустранима, считают мыслители Нового времени, и природа властвует над человеком посредством присущих человеку аффектов (потребностей). Здесь опять возникает вопрос о свободе, как свободе воли. Если человек полностью управляем природой, подчинен ей, ее законам, т.е. природной необходимости, то как возможна свободная воля?

Согласно Спинозе, люди воображают, что они свободны, когда активно борются друг с другом за свои личные интересы. Но это иллюзия. Человек – раб своих аффектов, т.е. он полностью здесь зависим от неукоснительно действующих законов природы. Чтобы люди обрели активную свободу, требуется познание человеческой природы и понимание, осмысление внешней детерминации, дабы перевести ее во внутреннюю необходимость. Таким образом, человек может быть свободен, лишь познав свою природу, как свою, так и внешнюю. Аффект познания, полагает Спиноза, самый мощный аффект из всех аффектов, присущих человеку, и он должен подчинить себе все остальные аффекты. Это свобода в смысле господства над самим собой (обуздание низменных аффектов), но тем самым и в какой-то мере над окружающим миром. Но такая свобода, согласно Спинозе, доступна далеко не всем, а лишь немногим "людям разума". Остальное большинство, "толпа", будет руководствоваться своими страстями. Следует отметить, что свобода как познанная необходимость, сформулированная Спинозой, не имеет еще активного, деятельного содержания, так как свобода здесь лишь понимание, осмысление внешней детерминации и подчинение ей, признав ее своей собственной. Спиноза повторяет мысль стоиков, но у стоиков рок и судьба некое живое начало, а у Спинозы субстанция безлична.

Локк отрицает возможность свободы воли. Свобода воли понятие бессмысленное. Воля – это сила ума пробуждать свою мысль совершать, продолжать или завершать какое-либо действие. Свобода – это сила совершить воздействие или воздержаться согласно тому, что предпочитает ум.

Вопрос о свободе воли – имеет ли сила силу. Силы здесь следует понимать как в механике. Сила присуща субстанции, но не другой силе, правильно говорить не о свободе воли, а о свободе человека. Поскольку всякий может по указанию или выбору своего ума, предпочитающего совершение или несовершение, заставить действие совершиться, поскольку он свободен. Человек может воздержаться от поступка, а не от хотения. Волевой акт – акт ума. Свобода состоит в том, можем ли мы действовать в соответствии с желанием или нет.

Человек является свободно действующим существом в той мере, в которой он определяет, что ему предпочесть.  Право на свободу в этом смысле признается Локком неотъемлимым правом человека в его естественном состоянии (наряду с правом на жизнь и на собственность).

Ж.-Ж. Руссо, как и другие философы Нового времени, называл человека, как и животных, машиной, управляемой законами природы. Тем не менее, Ж.-Ж. Руссо наделяет машину «человек» свободной волей, чем и отличает его от машины «животное», и тем самым отказывается от жесткой детерминации человека природой. Свобода воли в его понимании является неотчуждаемой. Однако, с точки зрения Руссо естественное состояние свободы человека ограничивается, когда он вступает в общество, несмотря на то, что целью общественного договора (теоретиком которого был философ) является как раз сохранение свободы. Единственным разрешением этого парадокса для Руссо является прямая демократия.