- Господь Капила приходил в Сатья-югу. А сейчас Кали.

- Ну, Бхагаватам, вообще-то, дан специально для жителей Кали-юги. Или, следуя этой логике, нам вообще тогда не читать Третью песнь, где содержатся Его наставления? Но даже если согласиться с этим аргументом, как быть со словами Господа Чайтанья Махапрабху, который говорит, что "даже если человек повторяет святое имя Господа, но при этом совершает оскорбления и неуважительно относится к другим живым существам, причиняет им боль, тогда он не является Моим последователем. Он не заслуживает права называться Моим последователем, он не достигнет цели в воспевании Святых Имен". Вот слова аватары для Кали-юги. Господь Чайтанья говорит то же самое, что и Господь Капила, просто другими словами.

- Да, Вы на лекции приводили эту цитату.

- Это стих из "Чайтаньи Бхагаваты", где объясняется этот принцип. Поэтому преданные не могут рассчитывать на то, что все им будет сходить с рук, если они будут просто повторять Харе Кришна и вести себя, как хотят, с другими живыми существами. Такое поведение не оправдывается. Оно может быть оправдано только одним - слабостью сердца и незрелостью. Это - слабость сердца незрелого человека, привыкшего так вести себя и не имеющего сил, несмотря на желание, превзойти свою обусловленность. Тогда еще как-то можно оправдать такое поведение. Хотя, такой человек должен молиться о том, чтобы постепенно подняться на более высокий уровень, чтобы смотреть на других живых существ как на частиц Кришны. Кришна и Господь Чайтанья так и говорит в этом стихе: "Тот, кто оскорбляет Моих слуг, пойдет в ад, никогда не достигнет высшей цели жизни. А все живые существа - Мои слуги".

- Понятно.

- Поэтому Бхактивинода Тхакур к числу апарадх, которые живые существа должны избегать при повторении святых имен, причисляет также джива-химсу или джива-апарадху, апарадху по отношению ко всем живым существам, а не только к вайшнавам. Есть различные степени градации между такими оскорблениями по незамедлительности и по тяжести последствий. Однако все они обладают негативным, разрушительным влиянием в нашей духовной жизни.

- Почему Вы считаете, что этика вообще нужна преданным? Вам не кажется, что этика - нечто третьесортное в рамках той великой духовной науки, которую мы изучаем.

- А что такое этика?

- Как Вы сказали - это отношения? Нет? Это внутреннее отношение к кому-то. По-моему, так. Этикет - это какие-то внешние правила, а этика - это то, как мы относимся к другим.

- Ну, вот поэтому я и считаю важным то, как мы относимся к другим. Это не мои слова, а Господа Капиладевы, Господа Чайтаньи. Они считают это важным, поэтому и я считаю это важным. Шрила Прабхупада также считал эти вопросы важными. Он говорил своим последователям, что если вы распространяете книги, вы никогда не имеете права действовать нечестными способами, чтобы люди теряли веру в вас, и чтобы вы теряли свою репутацию в глазах людей. Он говорил, что если вы собираете деньги, например, на программу продовольственной помощи в Индии, вы должны отправить все до копейки туда. То, что вы обещали, то должны сделать. Преданный должен являть своим примером людям основы жизни, основы религиозной жизни, основы благочестивой жизни. Если преданные не будут этого делать, то кто будет это делать? На ком тогда будет лежать эта ответственность? Я могу спросить у Вас - в каком обществе Вам бы хотелось жить? Представьте, что оба общества - атеистические. В одном - люди плюют на законы, переходят улицу на красный свет, воруют из машин радио, как это называется?

- Магнитолы.

- Магнитолы. Они могут переехать человека на улице и не остановиться, чтобы помочь ему. Они могут воровать пенсию у старушек, могут насиловать и убивать. Это первое общество. А второе - тоже атеистическое. Но там люди безупречно следуют всем правилам и всем нормам поведения. В каком бы лично Вам хотелось жить самому? Наверное, будучи последователем сознания Кришны, Вы можете сказать: "Мне все равно, они оба - атеистические". Но все-таки, Вам захочется жить во втором. Почему?

- Потому что оно все-таки благочестивое. Там есть какой-то закон. Все равно закон представляет Бога. Все законы, они исходят от Бога.

- Я тоже хотел бы жить во втором. Поэтому возникает следующий вопрос: от кого, откуда эти люди должны брать хорошие качества? Кто должен прививать им важность того, что эти правила, пусть даже обычные мирские, но, тем не менее, важные: принципы честности, порядочности, уважения. Откуда они должны брать их?

- Ну, видимо, они их откуда-то уже взяли. Раз они им следуют, значит, уже был какой-то источник.

- Мы исходим из реальной жизни. Мы пришли к выводу, что из двух моделей Вам все-таки приятнее вторая. Но во второй мы точно не живем. Современное общество ближе к первой модели. И чтобы поменять это общество, откуда брать такие качества? Кто может их внести в это общество? Мы сами, своим примером, своим поведением. Они могут браться только от живых людей, которые смогут показать их на своем примере. Они живут, не желая ничего взамен, действуя так не потому, что это выгодно, а просто потому, что это правильно. Только на примере таких людей другие люди могут заражаться таким образом жизни и следовать этим принципам. И кто же эти люди в современном обществе? Есть ли такие люди, которые могут на примере своих жизней показывать принципы правильного поведения?

- В нашем Движении, в Обществе сознания Кришны есть.

- Вот ответ на ваш вопрос.

- Хорошо. Но, все же в обществе преданных, какой-то большой акцент на честности не делается.

- Для нас это должно быть пройденным этапом. Вайшнавы - это высшая категория ведического общества, люди, безупречные во всех отношениях. Люди, ставшие брахманами, ставшие святыми, ставшие моралистами, безупречно исполняющими свою дхарму, потом становятся вайшнавами.

- Почему вы говорите "должно быть"? Значит, этого нет сейчас?

- Господь Ришабха в "Шримад-Бхагаватам" перечисляет различные категории людей по возрастающей их моральных и нравственных качеств. И венчает Свое описание - описанием вайшнава. Это означает, что все качества должны быть уже вложены в вайшнавов.

В нашем же случае мы не прошли этот этап воспитания в ведическом обществе. Нам вайшнавизм дан авансом, без прилагающегося к нему и пройденного для вайшнавов той эпохи культурного и социального развития. И я скажу даже больше - к счастью, нам сейчас не нужно проводить никаких воспитательных процедур, прежде чем стать вайшнавами. Разумеется, я не говорю о детях, потому что детей нужно воспитывать правильно. Но это означает, что эти качества уже должны также быть у нас по милости тех, кто сделал нас вайшнавами. Именно поэтому Бхактивинода Тхакур говорит о различных добродетелях, которые непосредственно присущи душе и не являются условностями социального контекста…