3.8.3.0. Зондирующие вопросы и комментарии к ним

3.8.3.1. Кто из философов третьего модуля ставит в качестве центральной гносеологической проблемы проблему России, её судьбы?

Одной из специфических, отличительных особенностей русской философии является её гносеология. Только для неё характерно избрание в качестве объекта философского познания судьбы своей собственной Родины. Нравственно – практический характер отечественной философии нашёл своё отражение и в её теории познания. Здесь происходит осознание жизненных оснований бытия отечественной культуры, путей её обновления, исторического предназначения, отношения к мировой культуре и её перспективам. Русский вопрос стоит у истоков собственно гносеологической проблематики, т.е. вопросов о природе всеобщего, абсолютно необходимого и абсолютно ценного.

Те, кто понимал судьбу России как ее духовное преображение, акцентировали внимание на гносеологических аспектах религиозного, философского, эстетического, нравственного знания, их взаимодействия и влияния на творческие стороны общественной и индивидуальной жизни, культурного развития общества. Наиболее значительных успехов здесь достигла религиозная философская мысль /П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьёв, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев и др./

Те, кто связывал судьбу России с материально – практическим преображением, исходные гносеологические проблемы решали с позиций признания первичности материального, экономического, практического, политического или научного фактора. Существенный вклад в разработку этого направления внесли А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов, представители философии советского периода: А.М.Коршунов, А.Я.Ильин, А.Н.Леонтьев, Э.В.Ильенков и др.

Религиозно – философское направление проблему России представляет как проблему, загадку русской души. Впервые сформулированная П.Я.Чаадаевым, в творчестве В.С.Соловьёва она обрела строгое теоретическое оформление. Мысль о всемирной отзывчивости русской души, её способности чувствовать боль мира предстаёт как развёрнутая программа духовного объединения и культурного возрождения человечества на христианских началах истины, добра и красоты. России выпала судьба стать во главе этого всемирно исторического процесса, нести эстафету гуманизма, объединить усилия во имя всечеловеческого братства и земного рая.

К чести большинства философов этого направления, они не идеализировали русский народ. Неукоренённость в земных благах, собственности, быте, правовой нигилизм и отсутствие гражданского чувства, непривычка к размеренному, систематическому, расчётливому труду – только часть отрицательных характеристик, которыми русский народ обязан православию – своему тысячелетнему духовному наставнику и воспитателю. Но эти отрицательные качества русской души есть лишь продолжение её достоинств, высшим и бесценным из которых является её устремлённость к божественному, абсолютному, неземному, в сравнении с которым всё земное, материальное, повседневное предстаёт ничтожно малым и незначительным. Только религиозное сознание обладает силой и цельностью, перед которой открывается истина бытия мира и сверхрациональная сущность Бога. Западно- европейской гносеологии с присущей ей предельной идеализацией бытия, его упрощением рационализацией мышления, русская религиозная философия противопоставляет живое, цельное, религиозное знание как органическое единство чувственности, рациональности и мистической интуиции, присущее человеку соборному, т.е. срастворенному христианской любовью с другими людьми, миром, церковью и Христом.

Второе направление, принимавшее в качестве основы теории познания материально – практическое отношение человека с предметным миром, отстаивало идеи единства истории человечества и общности закономерностей её развития. Россия, её роль и предназначение рассматривались как органическая часть этого процесса. Гносеологические концепции русских революционных демократов, социалистов и позитивистов отличались от наиболее развитых западноевропейских большей практической направленностью, связью с жизненными интересами людей труда, народа, стремлением просветить ему путь к прогрессу и последним достижениям мировой цивилизации.

Прогресс и будущее величие России связывается с прогрессом положительного, научного знания, философским рационализмом, просвещением и культурной работой, усвоением положительного жизненного опыта народов мира. В XX веке это направление было закреплено идеологически и политически, а философски оформлено в теоретические положения о ведущей и авангардной роли советского народа в процессе построения коммунизма на Земле.

3.8.3.2. Почему в религиозной философии проблемы интуиции, интуитивного знания, как альтернативы рациональному познанию, стоят в центре гносеологических учений?

Религиозная внецерковная философия возникла как общественная потребность в новой антропоцентрической модели мировоззрения, учитывающей основные факторы духовного бытия России. В конце XIX – начале XX века, когда эта проблема была поставлена как практическая, вся мировая философская мысль вращалась вокруг проблемы научного познания. Именно в это время сложилась в Германии школа неокантианцев, которая занималась обоснованием новых оснований научного знания. Официальные представители отечественной философии Г.И.Челпанов и А.И.Введенский, заведовавшие кафедрами философии соответственно в Московском и Петербургском университетах, были неокантианцами. Практически все известные теоретики религиозной философии Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, Ф.А.Степун, Г.Г.Шпет и др. были их учениками и последователями.

Основной пафос неокантианской теории познания направлен против идеи о возможности построения научного мировоззрения на основе научного знания, которое дают нам физика, химия, биология, социология, история и др. Научное мировоззрение это нелепость, которая держится на допущении наличия внешнего мира и объективных законов его бытия. Мировоззрение есть система представлений о мире, внутри которой человек живёт, действует и мыслит. Но как раз наука и неспособна создать такую систему, потому что ещё И.Кант доказал невозможность синтеза научного знания на основе категориального мышления. В лучшем случае мы способны создать две взаимоисключающие картины мира, не соединимые никаким другим способом, кроме нарушения высшего принципа аналитических суждений – запрета противоречия в научных определениях.

Соединить куски научной картины мира в систему можно только нарушив законы разума. Это можно достичь, сделав принципами синтеза ненаучные установки. Их можно взять из религии, искусства, нравственности, политики, обыденного эмпирического опыта и т.д.

Русские религиозные философы никогда не отождествляли логику и теорию познания. Логика только часть гносеологии. За пределами логической деятельности, связанной с переработкой информации, доставляемой ощущениями, восприятиями и представлениями, в форму научного знания, остаётся область веры, мистической интуиции, памяти, воображения и т.д. Эта область, включающая, к примеру, представления о боге или бессмертной душе, не находится в компетенции логики. С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев теоретически обосновывают идею антиномичности бытия мира и человека. Трещины этого бытия, фиксируемые, высвечиваемые логикой могут быть заполнены только особым живым знанием, представляющим собой сверхрациональную субстанцию, премудрость Бога, Софию, лики которой – Истина, Добро и Красота, соединены и одушевлены Любовью Бога. Здесь за счёт ограничения логики областью научного знания, из-под суда разума выводятся основные мировоззренческие проблемы, обосновывается не просто возможность, но и необходимость объединения науки и религии в составе мировоззрения, дополнения науки, строгого научного мышления этическими, эстетическими и религиозными ценностями. Смысл и содержание этих ценностей постигается не разумом, понятым как научная рациональность, а сердцем, понятым как творческая, религиозная интуиция.

3.8.3.3. В работе «Борьба за Логос» русский философ В.Ф.Эрн пишет: «Тот, кто действительно проникается рационализмом, тот уже не способен не только участвовать творчески в культурном великом делании человечества, но даже понимать то, что уже сделано, что делается, и что будет делаться в будущем». На чём основана подобная гносеологическая позиция и каков её философский смысл?

Основным вопросом гносеологии является вопрос об источнике знания. С момента формирования философии всё её многочисленные направления были едины в том, что таким источником является опыт, хотя в само это понятие вкладывалось различное содержание. Аристотель под опытом понимал единство чувственных впечатлений и памяти, Ф.Бэкон – систему данных эксперимента и упорядочивающей деятельности разума, в классической философии – процесс восхождения познания субъекта от конкретно чувственных ступеней объекта на уровень конкретно теоретической и т.д.

В русской религиозной философии, представителем которой был и В.Ф.Эрн, опыт трактуется как процесс постижения содержания софийного бытия всеми имеющимися у человека познавательными способностями и навыками. Если рационалистическая философия допускает возможность покрытия, совпадения логики знания и логики бытия, то религиозная философия исключает такую возможность в принципе. Софийное бытие предстаёт как единство трёх видов бытия опыта – реального, идеального и металогического. Реальный опыт – это чувственное восприятие мира предметов и вещей, предметное знание, в котором мир представлен как противопоставление субъекту познания. Он опредмечивается в языке науки как итог деятельности чувственной интуиции и рациональной деятельности рассудка. Идеальное бытие, как чистый опыт, предстаёт в теоретическом знании. Здесь субъект и объект познания взаимопронизывают друг друга. Знание предстаёт как переживание, заинтересованный диалог, синтез предметного содержания и человеческой оценки. Такое знание опредмечивается в форме общих понятий, принципов как итог интеллектуальной интуиции и рациональной деятельности разума. Оно открывает путь формирования и укрепления духовной общности людей, вовлечённых в этот процесс

Метарациональное или металогическое бытие, как религиозный опыт предстаёт как всеохватывающее, целостное, универсальное бытие. Оно никогда не может быть полно и адекватно выражено рациональным путём, в логике чётких, общезначимых и непротиворечивых определений, и в этом значении недоступно пониманию рационального мышления. Путь к этому бытию или Богу, к самым сокровенным тайнам, есть синтез мистической интуиции и веры. Постигается этот опыт не разумом, а сердцем, просветлённым любовью к Богу и миру. Русская религиозная философия не умаляет роли рационального знания как научного, так и обыденного. Её представители решительно выступают против претензий рационализма на абсолютное, всеобщее и необходимое знание бытия и человека, исключающие саму возможность использования других форм и методов познавательного отношения человека к миру, включая религиозные.

3.8.3.4. Какие течения отечественной философии и кто из их представителей отстаивают в своих работах идеи опоры на разум, просвещение, науку и научно – технический прогресс в социально – экономическом и духовном развитии России?

В данном случае речь идёт о гносеологических учениях материалистического направления, признававших чувственный опыт если и не единственным, то основным источником наших знаний. У истоков этого течения стояли М.В.Ломоносов и А.И.Радищев. Первое систематизированное изложение гносеологии материализма дано А.И.Герценым. Критически оценивая позиции рационализма и эмпиризма, отмечая их сильные стороны он предложил новый взгляд на познавательный процесс как единый и целостный. В нём чувственное и рациональное, эмпирическое и теоретическое, историческое и логическое предстанут не как отдельные, самостоятельные направления гносеологии, но как стороны, моменты диалектического процесса познавательной деятельности. Каждое из этих направлений лишь относительно истинны, несут на себе ограниченности своего времени, субъективные пристрастия авторов, их положения в обществе и т.д. В «Письмах об изучении природы» он подчёркивал важнейшее значение естествознания для развития производительных сил России, освободительную миссию людей науки от рабства природных, стихийных сил.

Взгляды А.И.Герцена получили развитие в творчестве Н.Г.Чернышевского. Основой и источником познания является практическая жизнь, куда входит экспериментальное исследование природы, практическая деятельность по совершенствованию общественных отношений и условий жизни людей. Она есть высший критерий истинности и жизненности наших суждений и мире.

Традиция диалектико–материалистической гносеологии в России связана с Г.В.Плехановым и В.И.Лениным. Они были принципиальными сторонниками идеи тождества мышления и бытия в философии Гегеля, Маркса и Энгельса, как принципа их гносеологических учений. Из этого принципа выводятся положения о принципиальной познаваемости бытия, о тождестве диалектики, логики и гносеологии. Исключительно важное место и роль в социальном развитии они уделяют науке и научно – техническому прогрессу. Согласно закону Маркса о соответствии характера и уровня развития производительных сил типу и форме производственных отношений, ведущая роль в развитии средств производства принадлежит науке и технологическому использованию её результатов.

В.И.Ленин рассматривает их как важнейший фактор ускорения социально – экономического и даже политического развития России. В советский период эти идеи стали стратегемами построения политики и разработки планов социально – экономического развития страны. Вся вновь создаваемая культура задумывалась как научная, включая научную поэзию /В.Брюсов, А.Белый/, научное изобразительное искусство /конструктивизм, кубизм и т.д./, науку о нравственности /этику/, науку об искусстве /эстетику/, науку о религии /научный атеизм/, научную философию /диалектический и исторический материализм/, науку о организации и управлении социальными процессами /тектологию/ и т.д. Практическая реализация этих планов оказалась несовместимой с идеологией архитекторов научного коммунизма, поэтому на протяжении всего советского периода культурное строительство сопровождалось рецидивами политического экстремизма и антиинтеллектуализма, однако культ науки, научно – технического прогресса, научного просвещения до сих пор живёт в сознании широких кругов общественности нашей страны.

3.8.3.5. Кого из представителей отечественной философии и чем не удовлетворяло рационалистическое понимание истины, характерное для классической философии и какие альтернативные ей определения предлагались?

Классический рационализм признаёт разум главной формой познания и источником истинного знания. Истинным знанием признаётся то, которое обладает свойствами всеобщности и необходимости. Такое знание не выводимо из частных опытов, как целое не сводится к сумме его частей. Первой попыткой решить эту проблему за счёт противопоставления опыта разуму и был классический рационализм. Он считал, что истинное знание со свойствами универсальности и необходимости, которое свойственно,например, математике и теоретическому естествознанию, возникает из самого разума, поскольку в нем изначально присутствуют идеи, с помощью которых эти науки упорядочивают эмпирические факты. Р.Декарт называет эти идеи врождёнными, Г.Лейбниц - разумными монадами, Б.Спиноза – атрибутом мыслящей субстанции, И.Кант – априорными формами чувственности и рассудка. У Г.Гегеля гносеологический рационализм распространяется на все бытие. Его диалектическая логика полностью покрывает содержание бытия, поэтому истина предстаёт как тождество мышления и бытия.

В отечественной философии отношение к рационализму было в основном негативным. С ним отождествлялось мышление способное видеть в реальных чувственно воспринимаемых вещах только ничтожную часть их действительного содержания, которая дана в односторонне – тощих определениях. Для отечественной философии с её гуманистической, нравственно – практической ориентацией абстрактный взгляд на мир человека вообще немыслим. Даже А.И.Герцен, достаточно уважительно относившийся к философии Гегеля, отмечал, что слияние людей в единую абстракцию не сближает, а отдаляет людей друг от друга, их не легче, а труднее понять, если они недостаточно отделены друг от друга. Особенно негативное отношение к рационализму проявляется в религиозной отечественной философии. Родоначальник русской теоретической философии В.С.Соловьёв, при всех своих симпатиях к чистому мышлению, был последовательным противником панлогизма, абсолютного рационализма. Основным пунктом разногласий он считает само понимание истины. Истина – это, прежде всего, полнота и целостность.

Представители рационализма своими абстракциями отрывали от неё отдельные стороны, моменты, объявляя их абсолютными истинами и превращая ее в нечто мёртвое. Совершенство,целостность и полнота бытия, которые В.С.Соловьев называет всеединством, есть живая истина, о которой можно говорить как о Боге в мире, о церкви, о Софии. Мысль Гегеля: «Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно» В.С.Соловьёв расширяет тезисом: «Мир добрый, разумный и прекрасный для того, у кого душа наполнена добром, умом и красотой».

Обоснование внутренней связи познания с жизненным опытом, живым знанием, в котором присутствует религиозный, нравственный, художественный и рациональный аспекты отношения человека к бытию стали фундаментом, на котором в начале ХХ века религиозная философская мысль поднялась на более высокую ступень развития в понимании истины. В произведениях Н.О.Лосского, С.Л.Франка, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева и др. красной нитью проводится мысль о том, что понятийное мышление не единственная форма постижения бытия. Многие его стороны, присутствующие в духовном опыте человека, вообще недоступны для рационально – дискурсивного мышления, поэтому истину нельзя понимать только как тождество содержания понятия с содержанием объекта понятия. Истинная реальность бытия открывается целостному живому познавательному отношению человека, которое, по их мнению, предстаёт как переживание, заинтересованное общение, диалог с предметом познания. Этот диалог человек ведёт на разных уровнях и разными способами: на уровне научного познания и обыденного опыта, нравственного, религиозного, художественного, политического, прагматического и т.д. отношения. Здесь используются не только разум, но и сердце, чувственность, интуиция, воображение, творчество, вера, любовь и т.д. Частичные истины доступны познанию отдельными, частными формами познавательной способности человека, но для познания высших, сокровенных тайн бытия необходимо соединение всех душевных сил.

Критическое отношение к рационалистическому пониманию истины свойственно не только русской религиозной философии, но и отечественной гносеологии диалектико–материалистического направления, получившей значительное развитие у нас в ХХ веке, во многом потому, что у её истоков стоял В.И.Ленин. Как Маркс и Гегель он понимал мышление не только как способность оперирования понятиями, суждениями и умозаключениями, но и как систему всех существующих и существовавших форм освоения мира человеком, начиная от инстинктивных практических операций, чувственных впечатлений и кончая самыми невероятными фантазиями, в том числе и религиозными. Весь мир духовной и материальной культуры, мир понятий науки, техники, искусства, нравственности и т.д. есть опредмеченное мышление человечества.

Для того чтобы стать человеком, индивид должен перенести в свой индивидуальный, субъективный опыт те формы деятельности, которые реализованы и опробованы до него предшествующими поколениями, т.е. получить образование. Поскольку мышление выражает себя не только в виде речи, но и практическом действии, поступках, то о мышлении судят по его плодам. Они и являются объективным критерием правильности духовных аспектов, которые выражают себя достаточно часто лишь в чувственных переживаниях, речах или книгах. Включение всей общественно – исторической практики в качестве основы, источника и критерия истины позволяет избежать крайностей рационализма.

Диалектический материализм понимает процесс познания истины как процесс сложный, противоречивый и бесконечный. Он так же бесконечен, как неисчерпаем объект познания. Признавая объективное существование изучаемой реальности, он предоставляет её конкретное исследование частным формам познавательной деятельности человека. Поскольку бесконечное проявляет себя через конечное, то и истина есть единство абсолютного и относительного, так же как и её основа, общественно – историческая практика. Относительность не даёт возможности человеку превращать знание в догму, в абсолют, как это делает крайний рационализм и в то же время абсолютность истины предохраняет знание от агностицизма и релятивизма, подрывающих веру человека в свои познавательные способности. Это относится и к критерию истины – практике, которая в силу исторической ограниченности не может полностью и окончательно что – либо подтвердить или опровергнуть, но она настолько определённый критерий, чтобы внести ясность в главный вопрос современного мировоззрения – вопрос об отношении мышления и бытия.

3.8.3.6. Какая из перечисленных ниже форм познания, в единстве образующих в философии В.С.Соловьёва концепцию свободной теургии, является определяющей: мистика, рационализм, эмпиризм?

Существенной ограниченностью человеческого знания конца XIX века В.С.Соловьёв считал его раздробленность. Она захватила и философское знание, проявляясь в форме односторонних учений, духовных течений, школ и направлений. В их числе были эмпиризм, как односторонняя абсолютизация материального начала, индивидуального, единичного, фактического бытия и рационализм, как абсолютизация рационального, разумного, ноуменального и умаления роли эмпирического. Но истина, на которую претендует эмпиризм и рационализм, не может быть частичной, неполной. Человечество нуждается в переходе к более высокой ступени знания. Истина есть сущее всеединое, знание, воплотившее целостность и полноту действительности. Это цельное знание он называет мистикой, религиозным знанием, противопоставляя ему клерикализм, ставящий на первое место божество вне живого отношения к человеку, обществу и природе. Для него мистическое знание ближе всего к естествознанию.

В «Критике отвлечённых начал», написанной в 1880 году, где изложена эта концепция, под теургией В.С.Соловьёв понимает не учение о разного рода магии и чудесах, в своё время весьма популярного. Теургия – это свободное творчество человечества, в котором оно воплощает свои высшие идеалы. Это творчество он называет свободной теургией, искусством в самом высоком значении. Цельное, живое знание или органическая логика представляет систему категорий человеческого бытия. Системообразующими категориями являются категории истины, добра и красоты, исчерпывающие содержание идеи совершенства. Это совершенство он называет термином «церковь». Так учение о церкви становится в его философии учением о жизни, бытии человека и космоса в их развитии и всеединой целостности. Такое учение адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать её более полной и совершенной.

В основу его философии положено понимание мира как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма. Наука и все другие формы познания расчленяют этот организм, убивают его жизнь. Ни методы эмпиризма, ни методы рационализма не позволяют постичь истину этой всеобщей органической действительности. Только мистической философии по плечу постижение этой целостности. Начала этой философии изложены в работе «Философские начала цельного знания». В ней речь идёт не об иррациональных переживаниях и мистических страстях, а о логике, лежащей в основе философии всеединства. Цельность философской теории должна, по замыслу В.С.Соловьёва, выразить принцип существования всего во всём. В её основе лежит система фундаментальных категорий, которые определяются друг через друга, образуя логическое ядро цельного знания. Её можно изобразить в форме следующей схемы:

	Сущее	Бытие		Су щность
Абсолютное	дух	воля		благо
Логос	ум	представление		истина
Идея	душа	чувство	красота

Сущее как абсолютное, есть дух; как логос оно есть ум; как идея оно есть душа. Бытие как абсолютное, есть воля; как логос оно есть представление; а как идея оно есть чувство. Сущность как абсолютное есть благо; как логос она есть истина; как идея она есть красота. Эту логическую структуру он называет мистикой или органической логикой. Она и является определяющей в его концепции свободной теургии.

3.8.3.7. Кто из отечественных философов отстаивает и развивает в своих произведениях принцип тождества мышления и бытия?

Все философы, создававшие свои учения как монистические, пользовались принципом тождества как первопринципом, т.е. все понятия и их определения в философской теории выводились из одного положения, признаваемого в качестве самоочевидного и абсолютно достоверного. Со времён Аристотеля высшим логическим законом таких выводов был закон тождества /непротиворечия/, как главный признак научного мышления. Этот закон органически связан с категорией бытия, центральной для античной, средневековой, новоевропейской и отечественной догегелевской философской онтологии. Нарушение закона тождества автоматически вело к отрицанию бытия как предмета мышления.

Г. Гегель был первым, кто предложил в качестве главного закона научного мышления закон противоречия. В его интерпретации весь мир представляется как опредмеченное мышление. Логика целиком и полностью сливается с гносеологией, поскольку все познавательные способности человека от чувственного созерцания до научных понятий и художественных фантазий рассматриваются как виды мышления, даже если они не достигли развитых форм выражения. Эти развитые формы способны выразить сущность в форме саморазвивающегося противоречия, которую он и называет диалектикой. Тот, кто овладевает этим искусством, обретает божественный дар и власть над сотворённым. На этом уровне решается главная проблема антропоцентрического мировоззрения – достижение тождества человеческого разума с разумом бога, истин божественного откровения и истин человеческого разума.

Гегелевский пафос о всемогуществе человека, о его способности познать мир, завладеть им и подчинить себе особенно импонировал тем представителям отечественной философии, которые были в оппозиции существующим порядкам в России. И таких было подавляющее большинство. Но эта оппозиция не была однородной. Первым водоразделом в её среде стал вопрос о Боге в будущей России.

Те, кто не представлял русского человека без Бога развивают принцип тождества мышления и бытия как учение о тождестве Единого и беспредельного,как учение об Абсолютном, о Боге. Характерной особенностью отечественной религиозно – философской мысли является представление о Боге как процессе его самоосуществления через бытие природы, истории, человека, самопознания, культуры.

Бог В.С.Соловьёва, П.А.Флоренского, Н.О.Лосского, С.Л.Франка, Н.А.Бердяева и других религиозных философов активный соучастник жизни человека, помимо его реального бытия существующий лишь в потенциальной возможности. Бог в их философии не существует вне мира, не имеет самостоятельного бытия, полностью и без остатка поглощён процессом созидания и творчества. Реальность есть богочеловеческий процесс, в котором рождается и человек и Бог, где они в историческом процессе антроподицеи и теодицеи самореализуются, достигая тождества.

Используя возможности диалектического разума, отменяющего запрет противоречия, они наделяют человека способностью постижения внутренней жизни самого Бога. Их религиозно – философский антропоцентризм выразил самые сущностные устремления культуры XIX и ХХ веков: овладение природой и подчинение её потребностям свершения богочеловеческого процесса; понимание этого процесса как самоотрицания, как самодвижения в форме бесконечного процесса. В боговоплощении они видят оправдание и смысл человеческого бытия на индивидуальном и соборном уровнях. Здесь источник веры и светлой надежды на спасение, на победу над силами зла и разрушения.

Второй особенностью этого направления в понимании принципа тождества стала диалектическая трактовка отношения категорий части и целого, применительно к социокультурным процессам. Отечественная религиозно – философская мысль проникнута пафосом свободы, причём в отличие от гегелевской её трактовки, признающей свободным лишь богочеловечество, русские философы обосновывают возможность диалектического согласования, гармонизации индивидуальной и всеобщей свободы. Достигается это за счёт отождествления этих противоположностей в свободе Абсолюта, личностного Бога. Синтез, примирение части и целого, свободы и необходимости, индивидуального и коллективного реализуется через укорененность человека в трансцендентном, Боге. Это обеспечивает человеку приоритет перед любым имманентным, частным образованием, будь-то государство, народ, нация, человечество, история и т.д. Человек вечен в Боге и уникален в акте Его творения, всё остальное преходяще.

Те, кто видел будущее России без религии, развивают принцип тождества мышления и бытия как учение о тождестве диалектики, логики и теории познания. Сторонники этого направления и в первую очередь последователи марксизма в России: Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, представители советской философии, особенно Э.В.Ильенков, Г.Н.Батищев, М.Розенталь и др., вместо Бога в качестве объективного, творческого основания бытия и познания принимают общественно – историческую практику человечества.

Здесь разработка принципа тождества идёт по двум основным направлениям: а/ выяснении взаимоотношения между логикой и гносеологией, б/обосновании понимания диалектики как особой философской науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Эти проблемы в начале ХХ века были в центре внимания всей мировой философской мысли, в том числе и отечественной. Главной причиной их актуальности стала необходимость разработки новых теоретических оснований научного знания.

Модернизация классических оснований наук шла по двум направлениям – неокантианскому и марксистскому. Различие между ними проходило по главному мировоззренческому вопросу о содержании научного знания. Неокантианцы и их дочерние ответвления типа эмпириомонизма А.А.Богданова, обосновывали тезис о том, что человеческое познание не есть познание объективного мира, а есть процесс упорядочивания, организации, систематизации фактов внутреннего, психофизиологического опыта, которые воспринимаются нами как факты внешнего мира. Для его доказательства ими была создана особая наука – гносеология, которая и должна заниматься очищением такого опыта от влияния внешних условий познания, прежде всего, от допущения существования внешнего мира и его объективных законов.

Альтернативой неокантианскому тезису стал тезис В.И.Ленина о тождестве диалектики, логики и теории познания. Как Г.Гегель и К.Маркс, он понимал логику, как науку, изучающую объективные законы материально–предметной и духовно–теоретической деятельности людей. На многочисленных примерах из истории развития науки они показывают, что сама логика развития демонстрирует тот факт, что в действительном мире дело обстоит диалектически. На каждом шагу мы встречаемся с процессами становления, перехода и превращения вещей и явлений в собственную противоположность, раздвоения единого на противоположные стороны, тенденции, линии. Эти реальные процессы составляют содержание современного научного мышления.

Диалектика и есть логика развития науки. Она всегда проявляет себя там, где начинается новое направление, точка роста нового знания, даже если отдельные представители науки, её развивающие, не осознают этой логики. Объективная логика пробивает себе дорогу даже вопреки сопротивлению недиалектического мышления, в ходе столкновения и корректирующего влияния друг на друга различных научных точек зрения. Поэтому логика как наука тождественна не только диалектике, но и теории познания.

Логика, по В.И.Ленину, целиком охватывает все поле проблем познания, потому что сами формы деятельности /категории, схемы логики/ выводятся из процесса, в ходе которого люди познают и изменяют объективно существующий мир. Логика есть теория, выясняющая всеобщие схемы развития познания и преобразования общественного бытия общественным человеком.

У диалектики нет предмета отличного от предмета гносеологии, а у логики отличного от предмета диалектики. Поскольку категории философии, как формы синтеза эмпирических фактов, имеют объективное содержание, то и наука, научная картина мира, создаваемая с их помощью, имеет такое же содержание. Развитие содержания категорий определяется последовательностью развития теоретических знаний, упорядочивающих эмпирический опыт о реальных процессах в соответствии с их собственной логикой.

Принцип тождества применительно к отношению части и целого, индивидуального и общего, различия и единства, в его диалектико–материалистической интерпретации, совершенно определенно становится на сторону признания определяющей роли целого, общего, единства и вторичности соответственно части, индивидуального, различия. Воинствующий имперсонализм - естественное следствие этой позиции. Человеческая жизнь по сравнению с жизнью государства, нации, человечества по продолжительности не представляет соизмеримой величины, а если по отношению к вечному и неисчерпаемому бытию, то и вовсе предстаёт как тождество неразличимых лейбницевых перцепций.