Мировоззрение как способ духовно-практического освоения мира. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.
Освоение мира - способность человека к преобразованию окружающей его природной и социальной действительности.
Мировоззрение - способ духовно-практического освоения мира - это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на свое место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических правовых, нравственных, эстетических, религиозных убеждений и идеалов людей.
Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Миф объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии.
Религия - мировоззрение, в котором освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний - «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующие его внутреннее состояние. Культ - система утвердившихся ритуалов, догматов. Бог - высшее существо, достойное поклонению.
Философия - теоретически сформулированное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, учение различных форм отношения человека к миру.
Философия в системе культуры, ее предмет, и роль в обществе. Философия и мировоззрение.
Философия как мировоззрение и система знаний являются достоянием духовной культуры каждого народа и каждой исторической эпохи. Одновременно ее можно назвать высшим достижением, обобщением и самоосмысления общечеловеческого опыта, знания и культуры. Цицерон говорил, что “философия - это культура ума”. Если представить себе все достижения человечества в виде пирамиды, то духовно-интеллектуальной верхушкой этой пирамиды должна быть именно философия. Она задает смысложизненные ориентиры человечеству, каждому народу и каждому человеку.
Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
онтология (учение о бытии);
гносеология (учение о познании);
человек;
общество.
Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Мировоззрение имеет определенную структуру: знание ( обыденные и научные ), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения.
Структура философского знания. Методы и функции философии.
Структура философии:
Онтология - учение о бытии
Гносеология - учение о познании, методах познания
Логика - учение о законах и принципах мышления
Этика – учение о нравственности, морали
Эстетика - учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты.
Соц.философия - изучает общество, его структуру, закономерности развития.
Философ.антропология - учение о человечестве (существование человекаа как личности)
Философия науки – учение о науке;
Философия техники;
Аксиология – учение о ценностях;
Методы философии:
Философский метод – это система наиболее общих принципов и приемов теоретического и практического освоения мира, а также способ построения и обоснования самого философского знания.
Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей.
Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);
Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);
Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).
Функции философии:
Мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение.
Гносеологическая - философия познает мир, вырабатывает новые знания.
Онтологическая функция является учением о бытии, его формах и способах.
Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них.
Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира.
Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)
Логическая функция. Содержанием ее является анализ понятий, суждений, теорий с точки зрения их соответствия законам логики.
Миф как исторически первая форма мировоззрения. Философия и миф.
Мифосознание было исторически первым типом мировоззрения. Миф – это специфическое образное мировоззрение, исторически предшествующее появлению рационального мышления и характеризующееся чувственно образными представлениями о небывалых существах, явлениях и процессах.
Основные черты мифологического мировоззрения:
Отсутствие рефлексии, т.е. работы сознания над собственным сознанием.
Нет обоснования, все принимается на веру. Это основное отличие мифа от рационального сознания (философии, науки).
Авторитарность, т.е. наличие заданной авторитетом точки зрения на происходящее.
Антропоморфизм одушевление природы. Природа, человек и боги нераздельны, существуют в одном пространстве и обладают сходными физическими свойствами.
Эмоционально-образная форма, т.е. мышление образное, а не понятийное.
Утилитарная направленность, т.е. тесная связь мировоззренческих проблем с практическими задачами (урожай, удача в битве, защита от голода и болезней и т.д.).
Философия и мифология - две различные формы общественного сознания - два типа мировоззрения.
Мифологический способ познания относится к эмоционально-образному, а философский - к логико-рассудочному, понятийному.
Рациональное начало в мифе практически отсутствует. К тому же, миф по этой причине является свойственным традиционному складу мышления.
Как только возникает возможность сомнения, рационализации, и появляется гипотеза о том, что существует что-то что не может быть объяснено с помощью мифа мифологическое сознание разрушается, так как принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам.
Основной вопрос философии. Материализм и идеализм – два основных направления в философии.
Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия – к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии. Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм,
Материализм (так называемая «линия Демокрита») – направление в философии, сторонники которого считали, в отношениях матери и сознания первичной является материя. Следовательно:
материя реально существует;
материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);
материя является самостоятельной субстанцией – не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;
материя существует и различается по своим внутренним законам;
сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);
сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;
сознание определяется материей (бытием).
Слабая сторона материализма – недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
Идеализм (так называемая «линия Платона») – направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направлениях:
объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);
субъективный идеализм (Беркли, Юм).
Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:
реально существует только идея; идея первична;
вся окружающая действительность делится на «мир идей» и «мир вещей»;
«мир идей» (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т.д.);
«мир вещей» - материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»;
каждая единичная вещь – воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь – воплощение общей идей лошади, дом – идеи дома, корабль – идеи корабля и т.д.);
большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;
отдельные идеи («мир идей») объективно существуют независимо от нашего сознания.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
идеи существуют в разуме человека;
образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;
вне сознания отдельного человека на материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и превращения «чистой идеи» в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).
Ранние философские школы о первоначале мира и способе его существования. Милетская школа. Философия Пифагора.
Общее понятие досократических философских школ.
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
милетская школа:
школа пифагорейцев;
элейская школа;
атомысты.
Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетская школа существовала в Древней Греции. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:
выступали с материалистических позиций;
занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;
пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);
искали первоначально – субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:
первоначально всего сущего считал воду («архэ»);
представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);
допускал наличие множества богов;
считал центром вселенной Землю;
точно определил продолжительность года – 365 дней;
сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса:
первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться;
вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;
первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч.Дарвина).
Анаксимен (546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра:
первопричиной всего сущего считал воздух;
выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.);
проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;
отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
Милетская школа о «первоосновах бытия».
Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей т.н. милетской школы (6 век до н.э.) называли физиками (physis - природа). Направленность их интересов определялась в первую очередь характером греческой мифологии, которая была религией природы и одним из важнейших вопросов в которой был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.
У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Анаксимандра - апейрон («беспредельное»). Само же первоначало представляло не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или воздух - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. На место мифологического порождения у философов становится причина
Гераклит Эфесский.
Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
первоначалом всего сущего считал огонь;
вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);
считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);
был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;
выступал за материальность человеческой и мировой души;
был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
Пифагорейцы.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:
первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);
выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);
считали единицу мельчайшей частицей всего;
пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).
Элеаты.
Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.
изучали проблемы познания;
жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;
были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;
считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).
Атомисты.
Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».
Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:
весь материальный мир состоит из атомов;
атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;
атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);
между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
атомы находятся в вечном движении; атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания
Диалектика в философии Гераклита. Учение о Логосе.
Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
Диалектика составляет суть онтологии Гераклита (учения о первоначале). Гераклит объявляет началом всего Огонь-Логос (Огнелогос). Это субстанциально-генетическое начало (т.е. и принцип, и источник происхождения всего). Но более важным для Гераклита является то, что это внутренне противоречивое и, значит,динамичное начало. Огонь здесь – элемент вещественный, подвижный (даже агрессивно-подвижный), беспорядочный, внутренне-разнородный (то разгорающийся, то затухающий; то избыточный, то недостаточный; то ровный, то хаотичный) и т.д. Логос – элемент цельный, упорядоченный (ритмичный, равновесный, гармоничный и т.п.), закономерный; это внутренняя структура, внутренний закон огня. Вместе Огонь-Логос – это единый противоречивый принцип мира: сочетание движения и ритма, силы и закономерности, спонтанности и упорядоченности и т.д.
Проблема бытия как такового в философии элеатов. Апории Зенона.
Философия элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) близка традициям спонтанного, стихийного материализма, однако она отрицает "стихийную диалектику" предшествующих философских школ. Полемика элеатов с диалектикой Гераклита, хотя это и кажется парадоксальным, приводит к постижению реальных, объективно существующих противоречий. Отрицание движения, выведение противоречий из предпосылок его существования - в частности, в изложении Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления. Большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата. С помощью основных понятий тогдашние философы стремились отразить, понять объективно существующий мир. В учении элеатов мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными подходами к вопросу о познаваемости мира.
Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Бытие - это то, что можно познать только разумом. Мышление и бытие - это одно и то же. Мышление - это способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий. С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не суть бытие. Впервые в истории человеческого мышления здесь обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.
Апории Зенона сыграли важную роль как в развитии античной диалектики, так и античной науки, особенно логики и математики.
Дихотомия
Чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть половину пути, а чтобы преодолеть половину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконечности. Поэтому движение никогда не начнётся.
Летящая стрела
Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она покоится, а поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится всегда.
Атомическое учение Левкиппа и Демокрита. Бытие и небытие в онтологии Демокрита.
Материалистический атомизм Демокрита.
Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом. Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой, пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.
Демокрит предложил продуманный вариант механического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий" - атомов, которые трактует материалистически..
Поворот философской проблематики от природы к человеку в философии Сократа. Майевтика. Софисты и Сократ.
.
В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют".
Софисты были платными учителями. По этой причине они были вынуждены давать те знания, которые были нужны ученикам. В ту пору это была эвристика - искусство спора. Цель эвристики не поиск истины, а стремление доказать свою правоту окружающим. Софисты отрицали абсолютность добра и зла. Все относительно, добро и зло.
Особенности учения софистов. Софисты не были единой школой но некоторые положения были едины для всех:
Субъективизм. "Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том что они не существуют" (Протагор). С этой точки зрения что является истиной для человека то и есть истина.
Релятивизм. Для софистов не существует абсолютного добра. Добро и Зло относительны, но в этом случае Добро можно легко выразить как Зло и наоборот.
Критика социальных законов. Софисты одними из первых начали критиковать рабство как социальное явление, утверждая равенство людей. Они критиковали законы государства на том основании что они позволяют меньшинству захватывать власть над большинством, что несправедливо. Софисты предлагали жить по естеству, утверждая право сильного.
Космополитизм. Путешествуя в поисках учеников по всей Греции, софисты могли выбирать, какое государство для них более привлекательно (прим: В Греции каждый город считался отдельным государством со своими законами и властью), а потому не были патриотами одного города. Они объявляли себя космополитами - гражданами мира.
Для тренировки в эвристике, софисты придумывали софизмы - внешне убедительные, но по сути ложные аргументы. Горгий сформулировал три парадокса:
Ничего не существует
Если что то и существует, то не может быть познано. мир познаваем когда мышление и бытие тождественные понятия, но существуют ложные мысли. Значит бытие и мышление не тождественны
Если что то и познано, то не может быть сообщено другому. Мысль выражается при помощи знаков, но знак не равен мысли. Значит знак не передает саму мысль
Сократ
Как и остальные софисты главная тема для Сократа - человек. В отличие от Софистов Сократ отстаивал абсолютность добра и зла. Зло не имеет антологического статуса. Зло это отсутствие добра. Мнение - субъективное отношение к объективной истине. Мы можем признавать или не признавать истину, но она существует назевисимо от нас. Истинное знание - это знание что есть добро и зло. Знание = добродетель. Знающий человек не творит зла. сократа называют отцом диалектики. Под диалектикой понимается ведение беседы путем вопросов и ответов. На самом деле этот метод был известен еще до Сократа (Зинон, софисты). Сократ ввел в этот метод два новых приницпа:
Иронию
Майевтику
Майевтика - встречающийся в диалоге Платона «Теэтет» термин, обозначающий метод философствования Сократа.
Суть данного метода Сократа состоит в противопоставлении внешнего софистического знания и внутреннего философского, которому нельзя научить, но можно открыть в себе самом
Как утверждает Сократ в платоновском «Теэтете», он промышляет тем же, чем занималась его мать Фенарета, бывшая повитухой, с той только разницей, что Сократ помогает разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождают они не физическое дитя, а знание. Себе он отводит в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст, и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.
Начиная беседу с очередным заезжим мудрецом, Сократ заведомо обозначал свою некомпетентность в теме беседы, просил научить его мудрости, тем самым располагая мудреца к себе. В ходе беседы Сократ начинал задавать вопросы. Часто получалось что мудрец начинал противоречить самому себе. Кроме того, само задавание вопросов предполагает знание темы. Многих раздражала такая привычка, однако Сократ никого не хотел обидеть, просто Сократ ввел одно из определений истины (истина не должна противоречить самой себе). Как только выявлено логическое противоречие, ирония отходила на задний план и в свои права вступала майевтика (повивальное искусство, принятие родов). Мудрец и Сократ "рожают" новую истину, уже логически не противоречивую. Причем истину рожает сам мудрец, Сократ лишь присутствует. Для нас также важно, что Сократ стал философствовать, используя абстрактные понятия, что станет позже традицией науки.
Эвдемонистическая этика Сократа, Платона и Аристотеля. Этический рационализм. Правило «золотой середины» в этике Аристотеля.
Сократ и Платон полагали, что смысл счастливой человеческой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.
Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.
Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от
внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к
самосознанию. Достижение свободы человека возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.
Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей чело-
века к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов:
1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы);
2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтикой (от греч. – повивальное искусство), который понимал как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.
Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу под-
готовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо
развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.
Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они относили мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна
учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком
знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с
их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание.
Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы
человеческие и божественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; добродетель умеренности – как преодолевать страсти.
Поэтому если люди усвоят, как достигать добродетели, то свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания
о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он пони-
мал как припоминание.
Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – это правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.
Ригористический (от лат. rigor – строгость, твёрдость) смысл в своей этике
Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций
объективного идеализма Платон утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.
Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи:
если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны;
так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может.
Аристотель
Формирование античной этики произошло благодаря Аристотелю. Как уже
отмечалось, Аристотель (384–322 до н. э.) был первым, кто ввёл этику в систему
философского знания, расположив её между психологией (наукой о душе) и политикой (учением о государстве).
Между этическими учениями Сократа, Платона, Аристотеля много общего. И
самое главное состоит в том, что эти мыслители отвечали на одни и те же вопросы: какую жизнь считать правильной и как её осуществить. То, что уже в формальном смысле отличает этику Аристотеля от этики Платона, является особой формой выражения этического знания. Произведения Аристотеля имеют форму не диалога (как у Платона), а монолога, являющегося развёрнутой системой морали. В этой связи этика содержит учение о благе, добродетелях, свободе воли, нравственном идеале.
В рамках уже наметившейся античной культурной традиции Аристотель утверждал, что добродетельной жизнью является «счастливая жизнь». Но в отличие от своих предшественников Аристотель дал философский ответ на вопрос, что такое счастье. В главной своей работе по этике, «Никомаховой этике», он определил счастье как «деятельность души в соответствии с высшей добродетелью». Философы уже много столетий предлагают различные толкования этого определения. Одной из интерпретаций этого определения является акцентирование в нём понимания счастья как деятельности.
Как видим, Аристотель не принимает трактовку счастья как цели, которой
можно достичь, если правильно жить. Пожалуй, для Аристотеля счастье – это сам
путь, ведущий к цели. Таким образом, когда человек действует (играет, работает,
общается с друзьями, воспитывает детей и т. п.) и получает от своей деятельности удовольствие, то он счастлив.
Аристотель, утверждая, что «добродетельная человеческая жизнь – это счастливая жизнь», доводит эту мысль до ригоризма: «Люди должны так жить, чтобы быть счастливыми». Следовательно, опять мы подошли к вопросу, как конкретно нужно жить, чему следовать, чтобы достичь счастья? Для этого, считает Аристотель, необходимо, чтобы человеческая деятельность в течение всей жизни была сообразной с совершеннейшими добродетелями.
Добродетель, по Аристотелю, есть не врождённое, а приобретённое качество
души, благодаря учению и труду. Аристотель подверг анализу каждую из добродетелей, противопоставляя их порокам. Учение Аристотеля о добродетелях связано с правилом «золотой середины». Добродетель – это середина двух пороков. Так, давая определение мужеству, он утверждал, что эта добродетель является серединой двух крайностей (пороков): трусости и безумной отваги. При этом если трусость – это недостаток мужества, то безумная отвага – его избыток. Так как мужество является этической добродетелью, то приобрести её можно в деятельности.
Аристотель замечал, что иногда некоторые характеристики человека могут
приниматься за мужество, хотя таковыми не являются. Например, гневливость
нельзя считать мужеством, потому что она ориентирована не на прекрасное в по-
ступках человека, тогда как все человеческие добродетели выражают стремление
к совершенному, прекрасному, возвышенному.
Хотя Аристотель анализировал многие этические добродетели, но особое значение придавал характеристике справедливости. Он рассматривал эту добродетель в этическом смысле. Справедливость, по замечанию Аристотеля, отличается от других этических добродетелей (мужества и пр.) тем, что она в большей мере направлена на других людей. Справедливость, считал мыслитель, состоит в том, чтобы, разумно регулируя свою деятельность, приносить пользу другим людям либо обществу. Справедливость выступает своего рода этическим идеалом устройства общества.
Как было уже отмечено, Аристотель наряду с этическими выделял также дианоэтические добродетели (мудрость, разум, рассудительность, осмысленность, изобретательность и др.). Чтобы достичь нравственных целей, необходимо их соединение, так как нравственное стремление должно быть осмысленным, то есть сопряжено с добродетелями разума.
Аристотель впервые в истории этической мысли исследовал структуру человеческого поведения, выявляя в ней цель, средства и действия. Важной стороной его представлений о свободе воли человека (в выборе цели, средств и самого действия) является обоснование в этом процессе роли характера человека. Он утверждал, что люди формируют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут. Например, для мудреца благо – созерцательная деятельность, для необразованной толпы – грубые наслаждения и удовольствия, для деятельных и образованных людей – почести, получаемые от политической деятельности.
Если Платон утверждал, что существует одна правильная модель жизни для
всех, то Аристотель не принимает эту идею Платона. В своём этическом учении
он обосновывает мысль о том, что одни и те же способы жизни являются приемлемыми для одних людей и неприемлемыми для других. Однако это обстоятельство не может причислить этику Аристотеля к нравственному релятивизму. Аристотель не отрицал нравственные добродетели. Он считал, что критерием добродетельности поступков является рациональное осознание человеком необходимости придерживаться в своих поступках умеренности, середины.
Итак, эвдемонистическая этика Аристотеля являлась реалистической доктриной «золотой середины». Так же как этика Сократа и Платона, она была рационалистической. Однако рационализм этики Аристотеля имеет отличительные особенности по сравнению с рационализмом его предшественников. Он утверждал, что знания добра, блага не всегда приводят к добродетельным поступкам. Для того чтобы эти знания стали нормами поведения людей, человеку необходимы воля, самодисциплина, самоконтроль.
Объективный идеализм Платона. Мир идей и мир вещей, познание как анамнезис.
Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.
Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.
Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.
Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þ своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название анамниза.
Аристотель о бытии и познании. Учение о четырех причинах бытия. Материя и форма.
Выступал против концепции Платона : “Нельзя отрывать сущность от того, сущностью чего она является”. Сущность выражается понятием чтойность. Исходя из признания объективного существования материи, А. считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса(формы)Форма носит идеальный характер, ее нельзя пощупать, форма присутствует в самом объекте. Форма связана с конкретной вещью и отвечает на вопрос: что есть вещь? Четыре первоначала: В соответствии с учением о сушности, А. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин:
Материальная Из чего вещь состоит? то, из чего состоят вещи, их субстрат.
Формальная в которой форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть."Что это есть?"
Дижущая, действующая или производящая Откуда начало движения? Почему вещь движется?. Движение как возможная передача импульса от одного тела к другому. Никакой пустоты не существует. Если бы пустота существовала, то движение было бы невозможным (противоречие с Демокритом). – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей.
Целевая или конечная причина, "Ради чего?" (мир устроен целесообразно, его появление не есть случайность)
Идея души Душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. (дуализм). «Именно душа придает смысл и цель жизни». Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. 3 вида души:
растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ
чувствительная - живая- обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ.
разумная - присщ. ч-ку, познает и думает. (иначе: две части разумная и неразумная, разумная – разум практический и теоретический, неразумная – растительная (питательная) и страстная(афективная) Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни.
Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего. Не может, так же, увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Но сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения многообразия вещей, как например мрамор содержит возможность возникновения различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность надо придать материи соответствующую форму. Под формой А. подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель. Материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - Бог, перводвигатель. Форма и Материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, А. подходит к идее единства материи и формы. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Философские учения эпохи эллинизма. Киники, стоики, эпикурейцы о человеке.
Эпоха эллинизма отличалась тем, что на первый план выходит человеческая личность. В греческой философии того времени преобладала проблематика этическая, а главной отправной точкой всех суждений являлось признание человеческого счастья наивысшим благом.
В античной философии параллельно существуют несколько школ: стоики, эпикурейцы, киники.
Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э). Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:
Отсутствие телесного страдания;
Невозмутимость души;
Дружба.
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.). Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека. Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику.
Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол).
Философия Древней Индии: индуизм и буддизм.