2. Філософська герменевтика ганса-георга
ГАДАМЕРА: ПЕРЕДУМОВИ ФОРМУВАННЯ ТА ЕВОЛЮЦІЯ
Певною спробою подолання цих проблем є філософська герменевтика учня Мартіна Гайдеґґера Ганса-Георга Ґадамера.
Професор філософії в Лейпцігу (з 1939), ректор Лепцігского університету (1946-1947), професор філософії в Гейдельберзі (з 1949) Г.Г. Гадамер являється одним із основоположників філософської герменевтики. Основні твори філософа:
«Діалектична етика Платона» (1931),« Гете і філософія »(1947),«Істина і метод » (1960),«Діалектика Гегеля» (1971), «Діалог і діалектика »(1980), «Похвала теорії» (1984) та ін.
Його праці багато в чому залежні від проникливих спостережень його вчителя щодо мови, темпоральності та розуміння, але спрямовані радше на традиційні герменевтичні проблеми інтерпретації тексту. У своїй дуже впливовій праці «Істина і метод» (1960) Ґадамер займається насамперед описом акту розуміння у його відношенні до нашої теперішньої практики та до традиції.
Г.Г. Ґадамер приймає гайдеґґерову точку зору, що метою інтерпретації тексту є не авторські інтенції, але текст як такий. Герменевтична проблема – це проблема подолання відчужувального дистанціювання: як твір, відрізаний від своєї первинної культури й історичних обставин, спілкується з сучасною аудиторією або як він розуміється нею. Ця проблема з'являється щоразу в зв'язку з усіма творами мистецтва і, по-суті, з усіма спробами зрозуміти інші культури й інших людей. Мета герменевтичного розуміння – не те, що артефакт значив для своєї первинної аудиторії чи для його автора, а те, що він може значити для нас у теперішній час, – що, однак, не передбачає довільного поводження з твором. Герменевтичне розуміння є результатом автентичного діалогу між минулим і нашим теперішнім, який стається тоді, коли наявне «злиття горизонтів». Врешті, це акт розуміння себе, розуміння нашої власної історичної реальності та її нерозривності з минулим.
Усупереч строго науковому підходові Г.Г. Ґадамер обстоює те, що ми здатні розуміти якраз завдяки нашим передсудженням (історично-культурним зумовленостям), а не позбавляючись їх. З цього випливає, що не може бути конечного чи остаточного значення для твору. Так, античний твір розвиває історію значення, будучи по-різному інтерпретований і по-різному сприйнятий у різних століттях. Сама умова можливості такого розуміння – традиція як така, втілена насамперед у творах мистецтва, інституціях, та особливо – в мові. Якби наші успадковані передсудження не прийшли до нас із тієї ж традиції, що й твір, який ми маємо зрозуміти, то поставали б істотні проблеми з автентичним розумінням цього твору – він залишався б чужим. Автентичне розуміння передбачає прийняття або належність до традицій і культури, які нас оточують (багато чого ми всотуємо пасивно), і продовження цих традицій нашими власними інтерпретативними зусиллями. Треба здійснити попередню інтерпретативну філологічну, історичну та біографічну роботу, коли тексту не вдається спілкуватися з нами через відстань, яка нас від нього відділяє.
Найважливішими герменевтичними процедурами, які запропонував застосовувати до філософських текстів Ґадамер, – це «герменевтичне питання» та «герменевтичне коло». Методологічна роль герменевтичного питання показана ним у невеликому розділі «Герменевтична першість питання» книги «Істина і метод». Правило герменевтического питання зводиться до усвідомлення, що наше питання завжди мотивоване. «Людина не висловлює судження, а відповідає стосовно питань». Але щоб з'ясувати, на яке запитання відповідає текст, необхідно прояснити умови, які обумовлюють мотивацію питання. Отже, для розуміння тексту важливо вивчити його виникнення. Філософський текст незрозумілий поза культурним, соціальним та психологічним контекстом.
Теоретизація законів герменевтики призводить до усвідомлення обставини, що читач теж є історичним, він також заданий своїм контекстом. Будь-яке розуміння залежить від перед-розуміння. Принцип «герменевтичного кола» термінологічно замінюється правилом «антиципації», чи «передбачення завершеності».
Піддаючи критиці методологізму наук про дух, Гадамер надає герменевтиці універсальний характер, бачачи її завдання не в тому, щоб прояснити природу цього розуміння, а умови, за яких воно відбувається. Протиставляючи теоретико-пізнавальної установці поняття досвіду, Гадамер бачить у ньому досвід людської кінцівки та історичності. При цьому вкорінення в переказі, яке і повинно бути випробувано в герменевтичному досвіді, розглядається ним як умова пізнання. Він, зокрема, реабілітує поняття забобону, вказуючи на те, що забобон як пересудження зовсім не означає невірне судження, але, складаючи історичну дійсність людського буття, виступає умовою розуміння. Аналізуючи герменевтичну ситуацію (індикацію якої Гадамер називає дієво-історичною свідомістю), Гадамер спирається на поняття горизонту. «Горизонтальність» розуміння характеризується, згідно Гадамеру, принциповою незамкнутістю горизонту – через історичну рухливість людського буття, – а також існуванням тільки одного горизонту, який обіймає собою все, що містить історичну свідомість, так що «розуміння завжди є процес злиття нібито для себе сущих горизонтів».
При цьому на перший план виходить центральна проблема герменевтики – проблема застосування. Переглядаючи традиційне рішення цієї проблеми, Гадамер виділяє застосування, розуміння і тлумачення як інтегральні складові частини єдиного герменевтичного процесу і підкреслює, що розуміння включає в себе застосування і завжди підлягає розумінню тексту до тієї сучасної ситуації, в якій знаходиться інтерпретатор. Таким чином, вказує Гадамер, розуміння є не тільки репродуктивним, але і продуктивним ставленням, що веде до визнання плюральної інтерпретації.
Апелюючи до Гегеля, Гадамер в якості фундаменту герменевтики встановлює абсолютно опосередковану історію правди, яка обумовлює історичний характер розуміння. Герменевтичний феномен розглядається Гадамером як свого роду діалог, який починається зі зверненням до нас переказів, воно виступає партнером по комунікації, з яким ми об'єднані як «Я» з «Ти». Розуміння як розмова виявляється можливим завдяки відкритості назустріч переказам, якою володіє дієво-історична свідомість.
Герменевтика стає у Гадамера онтологією, підставою якої є мова. Вважаючи мову в якості середовища герменевтичного досвіду, Гадамер виходить з того, що мовним є сам людський досвід світу. Сам світ виражає себе в мові. Філософське значення герменевтичного досвіду складається, згідно Гадамеру, в тому, що в ньому осягається істина, недосяжна для наукового пізнання. Прагнучи розвинути поняття істини, відповідно герменевтичний досвід (формами якого є досвід філософії, досвід мистецтва і досвід історії), Гадамер звертається до поняття гри. Він зазначає, що гра має свою власну сутність, вона залучає до себе гравців і тримає їх, і відповідно суб'єктом гри є не гравець, а сама гра. Грунтуючись на тому, що розуміння втягнуте в звершення істини і що герменевтичне звершення не є наша дія, але «діяння самої справи», Гадамер поширює поняття гри на герменевтичний феномен і робить це поняття відправною точкою в осягненні того, що є істина. Логічне самосвідомість гуманітарних наук, що супроводжував у 19 столітті їх фактичне формування, повністю знаходиться у владі зразка природничих наук.
Той, хто хоче зрозуміти текст, постійно здійснює «накидання сенсу». Як тільки в тексті починає прояснюватися якийсь сенс, робиться попередній начерк сенсу всього тексту в цілому. Але цей перший сенс прояснюється, у свою чергу, лише тому, що ми з самого початку читаємо текст, очікуючи знайти в ньому той чи інший певний сенс. Розробка правильних, що відповідають фактам начерків, визначені як такі є передбаченням сенсу і які ще тільки повинні бути завірені «самими фактами» – в цьому постійне завдання розуміння. Розуміння знаходить свої справжні можливості лише тоді, коли його попередні думки не є випадковими. Тому тлумач повинен не просто підходити до тексту зі всіма вже наявними у нього готовими попередніми думками, а, навпаки, піддавати їх перевірці з точки зору їх виправданості, тобто з точки зору походження та значущості.
Важливе місце в концепції Гадамера, як зазначалося вище, займають поняття «ситуації» і «горизонту». Поняття «ситуації» характеризується тим, що ми перебуваємо в ній, ми завжди знаходимо себе в якій-небудь ситуації, висвітлення якої є завданням, що не знає завершення. Поняття ситуації визначається саме тим, що вона являє собою точку зору, що обмежує можливості цього зору. Це означає, що в поняття ситуації істотно входить поняття «горизонту». У сфері розуміння Г.-Г. Гадамер говорить про горизонти.
Горизонт – це поле зору, яке охоплює та обіймає все те, що може бути побаченим із іншої точки зору: «Завдання історичного розуміння щоразу містить у собі вимогу знайти такий історичний горизонт, аби те, що ми прагнемо зрозуміти, постало перед нами у своїх власних пропорціях. Хто нехтує історичним горизонтом передання, тому годі збагнути в його дійсному значенні дійсний зміст передання» [2, с. 281]. Отже, для розуміння певного передання потрібен історичний горизонт. Поняття горизонту дає вираження тій піднесеній далекоглядності, якою має володіти той, хто прагне зрозуміти. Набути його означає навчитися бачити далі, за межі близького, для того, «щоб у рамках значнішого цілого і в правильних пропорціях побачити його краще» [3, c. 283]. У процесі здійснення розуміння відбувається злиття горизонтів історичного і сучасного. «Горизонт» сучасності формується під дією минулого, сучасне включає його до свого власного горизонту розуміння. Горизонт – поле зору, що охоплює і обіймає все те, що може бути побачене з якого-небудь пункту. У застосуванні до вдумливої свідомості можна говорити про вузькість обрію, про можливість розширення горизонту, про відкриття нових горизонтів і т.д. Розробка герменевтичної ситуації означає «отримання правильного горизонту запитування для тих питань, які ставить перед ними історичний переказ». Герменевтика Г.Г. Гадамера включає в себе також проблему питання і відповіді. Те, що переданий нам текст стає предметом тлумачення, означає, що цей текст задає інтерпретатору питання. Тому тлумачення завжди містить у собі істотний зв'язок з питанням, заданим інтерпретатору. Зрозуміти текст - значить зрозуміти це питання. Відбувається це шляхом набуття герменевтичного обрію. Але розуміється як обрій питання, в межах якого визначається смислова спрямованість тексту. Середовище герменевтичного досвіду – мова. Розуміння грунтується не на спробах поставити себе на місце іншого або проявити до нього безпосередню участь. Зрозуміти те, що нам каже інший, означає прийти до взаєморозуміння в тому, що стосується суті справи. Весь цей процес є процесом мовним. Гадамер розглядає розуміння як універсальний спосіб людського буття. Людина стикається з необхідністю розуміти себе, розуміти іншого, розуміти події, що відбуваються, розуміти історію, розуміти мистецтво і т.д. Буття людини з цієї точки зору можна назвати розумінням. Таким чином, герменевтика Г. Гадамера стає онтологією, наукою про буття. При цьому необхідно зазначити, що методологічні функції герменевтики Г. Гадамер не заперечує. Герменевтика як методологія гуманітарних наук повинна бути, з його точки зору, доповнена герменевтикою-онтологією. Попередній аналіз творчості Гадамера у розвитку герменевтики показав, що успіх у справі розуміння можливий тоді, коли відносини між суб'єктами розуміння будуються на основі і за правилами діалогу і спілкування. Найбільшою трудністю, з якою зіткнулися герменевтики старшого покоління, це - модернізація чужих текстів, розгляд власної точки зору як деякого еталона, або, навпаки, гіпертрофоване підкреслення неповторності та самобутності чужих текстів. І перше, і друге призводило до суб'єктивізації процесів розуміння, і, як наслідок, до нерозуміння. Г.Г.Гадамер, спираючись у своїх поглядах на М. Хайдеггера, пропонує розглядати герменевтику не як вчення про метод і механізмах розуміння, а як вчення про буття, як онтологію. Спочатку Гадамер, не заперечуючи сформованих визначень герменевтики як методології розуміння, намагається синтезувати "мову" Хайдеггера і "ідею" ("логос") Гегеля і побудувати герменевтику як філософію, в якій суттєва роль відводиться онтології – наріжному "філософському каменю".
Позиція Гадамера в герменевтиці полягає в онтологічному прочитанні суб'єкта пізнання. Це означає, по-перше, що на відміну від розробки методів і методик розуміння текстів в герменевтиці як такої, Гадамер прагне (і це йому вдалося) подолати односторонньо гносеологічну орієнтацію, включивши в проблематику герменевтики питання світовідчуття, сенсу життя, – ідеї, почерпнуті Гадамером з фундаментальної онтології свого вчителя – М. Хайдеггера. Останній зробив спробу перетворення герменевтики в особливу філософію - філософію розуміння тексту, де слово «текст» – це будь-яка інформація між двома суб'єктами розуміння: письмовий текст, усний текст (мова), інтонація, погляд, жест, мовчання.
Як логічний наслідок, по-друге, Гадамер розглядає герменевтику не як здатність відтворення автентичного (авторського) тексту, а як можливість продовження дійсної історії тексту, у побудові кожним новому інтерпретатором нового сенсу, а по суті, нового тексту. Гадамер як учень Хайдеггера здійснює онтологічне прочитання попередніх герменевтикою від Ф. Шлейєрмахера до В. Дільтея та М. Шелера, а як філолог цікавиться проблемою розробки методів і методик процедури розуміння, що не заважає йому проводити власну герменевтичну лінію – формування власного чужого тексту.
Ідея розгляду попередників в якості фундаменту для побудови власної теорії не належить Гадамеру; ще Гегель мав таку особливість. Гадамер редагує Гегеля, до об'єктивності якого він прагне, і в процесі тлумачення тексту створює «Третій шлях». Особливо наочно така позиція проявилася в процесі тлумачення Гадамером свого вчителя Хайдеггера. А як у будь-який самостійної позиції, тут є свої позитивні і свої негативні аспекти. З часом Гадамер все активніше виступає проти тлумачення герменевтики як методу – технічного інструменту інтерпретації тексту. Така герменевтика не має ніякого відношення до змісту. Він виступає проти розуміння герменевтики як методу осягнення духовної реальності, проти розуміння тексту як впізнавання сенсу, оскільки і в такій інтерпретації герменевтичний текст перестає бути текстом у власне герменевтична сенсі слова, перетворюючись в об'єкт дослідження, аналогічно об'єкту природничо-наукового знання.
Як становлення власне філософської герменевтики, яка втілює полеміку з зазначеними інтерпретаціями герменевтики, написана робота «Істина і метод», в якій Гадамер виклав основні риси своєї світоглядноорієнтованої – філософської – герменевтики.
Гадамер залишає за кожним інтерпретатором не тільки здатність, але необхідність особистісного прочитання тексту, його переосмислення і переоцінки, або «переписування». Інтерпретація тексту полягає не у відтворенні первинного авторського тексту, а у створенні власного авторського тексту, джерелом якого Гадамер вбачає власний герменевтичний досвід. Цей досвід є основою, яка задає алгоритм розуміння. Досвід "Я" стає відправною точкою формування горизонту – горизонту розуміння.
Мета розуміння, за Гадамером, полягає не в належній інтерпретації тексту, не в реконструкції ідей і думок, але в активізації власних розумових процесів через формування діалогової питання-відповідь системи. Інтерпретація тексту стає продуктивною, творчою стороною герменевтичного досвіду. Акцентуючи увагу на онтологічному прочитанні проблеми розуміння, Гадамер означає розуміння як стан, в якому відкривається можливість досягнення повноти буття. Розуміння сприяє вдосконаленню відносин зі світом та іншими людьми, але не цей аспект є головним для Гадамера. Розуміння в такому ракурсі є лише інструментом, тому життя, засноване на інструментальності розуміння є псевдо-життям, сурогатом. Таке розуміння є не що інше, як механізм вписування людини в соціокультурні умови свого існування. Існування ж не тотожне буттю, – і тут Гадамер виступає як екзистенціаліст, взявши за основу міркування про співвідношення буття і сущого М. Хайдеггера.
Розуміння, за Гадамером, це не акт розумового аналізу, а привід до роздумів над текстом, в ході якого здійснюється самоствердження інтерпретатора. У процесі Зустрічі з Іншим (з великої літери, оскільки мова йде про зустріч онтологічну) формується «Ти-досвід». Таке розуміння є базисом діяльності людини і навіть життя в цілому саме тому, що в діалозі народжується справжнє дійсне смислоформування.
Розвиваючи ідеї В. Дільтея, Е. Гуссерля, М. Гайдеггера, Г.-Г. Гадамер зводить герменевтику, як філософське вчення, до витоків людського життя, до самої людської суті. В своїй праці «Істина і метод» [2] Г.-Г. Гадамер розглядає герменевтику не як методологію гуманітарних наук, а як спробу осягнути, чим же є насправді ці науки поза їх методологічним самоусвідомленням, а також про те, що пов’язує їх із цілісністю нашого досвіду. На гайдеггерівське розуміння мови спиралася філософська герменевтика Г.-Г. Гадамера. Роз’яснюючи своє розуміння її суті, він пише: «Герменевтика – це насамперед вправна практика. Мистецтво, про яке при цьому йдеться, – це мистецтво повідомлення, усного перекладу, пояснення та викладання і охоплює, звичайно, мистецтво розуміння, яке лежить в його основі й потрібне всюди там, де смисл чогось не відкритий і двозначний» [3, с. 86]. Вихідним положенням у герменевтиці Г.-Г. Гадамера є судження: все, що потрібно герменевтиці, – лише мова, і все, що її стосується, включно з об’єктивними і суб’єктивними передумовами, повинно братися із мови. Оскільки «все є в мові», то таким чином мова зберігає, крім смислу, суб’єктивні і об’єктивні передумови розуміння. Мова – це світ, що оточує людину, без мови не можливе ні життя, ні свідомість, ні мислення, ні відчуття, ні історія, ні суспільство. Все, що пов’язане з людиною, знаходить своє відображення в мові. В такому тлумаченні мови і герменевтики Гадамером прослідковується тенденція до онтологізації розуміння.Як і для М. Гайдеггера, для Г.-Г. Гадамера розуміння – це не окремий вид діяльності, а первинний спосіб буття людини. Актуалізацію питання про процес розуміння можна пояснити наступними причинами: загострення геополітичної і суспільно-політичної ситуації, посилення протиріч, які пронизують нашу епоху, відсутність спільної мови і знецінення звичних ключових понять. Розуміння – характеристика існування людини, «вид її буття», притаманне кожному з нас і саме тому є тим, що нас об’єднує. Такий
погляд на феномен розуміння й став причиною переоцінки основ герменевтичної практики. Метод розуміння є специфічним для гуманітарних наук, оскільки, вони мають справу з людським (духовним) виявом буття. Розуміння народжується в герменевтичному полі проблеми, існує в режимі циклів «питання – відповідь». Герменевтичне поле проблеми гуманітарного пізнання охоплює буття людини в плані як особистості, так і соціально-історичного суб’єкта. Традиційно поняття розуміння ми пов’язуємо зі специфікою людського пізнання. Розуміння – це особливе правило пізнання,
метод, який дозволяє пізнати явище з власного явища, але обов’язково
з такого, що має смисл [6, с. 23].
Для Г.-Г. Гадамера герменевтика має справу, в першу чергу, не з методами гуманітарних наук, а з універсальністю розуміння й інтерпретації. Універсальність відноситься до кола об'єктів розуміння, до культури як цілого, організованої на основі мови, а не до методологічно значущих вимог.
У своїй філософській герменевтиці Г.-Г. Гадамер намагається визначити загальні умови розуміння. Для вирішення її головного завдання, яке полягає в розширені поля герменевтики в усьому його обсязі, підкресленні його фундаментального значення для всього нашого світобачення, у всіх його формах: від інтелектуальних комунікацій до соціальної маніпуляції, від досвіду, що отримується індивідом у суспільстві, від традиції, створеною релігією і правом, мистецтвом і філософією, до звільняючої енергії рефлексії
революційної свідомості, Г.-Г. Гадамер розробляє наступні категорії:
«герменевтичне коло», «передсуди», «передрозуміння», «традиція», «горизонт розуміння». Головною умовою розуміння у герменевтиці є «входження в герменевтичне коло». В період «золотого віку» християнської
літератури Августин виражав його суть так: «Треба вірити, щоб розуміти, і розуміти, щоб вірити». У формулюванні В. Дільтея і Ф. Шляйєрмахера ідея «герменевтичного кола» поєднує розуміння і пояснення: щоб зрозуміти, треба пояснити, і щоб пояснити, необхідно зрозуміти. Розглядаючи питання про «герменевтичне коло», Г.-Г. Гадамер звертається до пояснень свого вчителя, М. Гайдеггера, який пише: «Коло не можна зводити до порочного, хоча й припустимого мимоволі кола. У ньому криється позитивна можливість щонайодвічнішого пізнання, можливість, якою ми, однак, зможемо по-справжньому оволодіти тільки тоді, коли тлумачення усвідомить, що його перше, постійне й останнє завдання полягає в тому, аби його переднаміри, перестороги й передбачення визначалися не випадковими й популярними поняттями, а щоб у їх розробці наукова тема гарантувалася власне фактами» [2, с. 247]. Умовами здійснення тлумачення, згідно з М. Гайдеггером, є переднаміри й передбачення. Це означає, що тлумачення відбувається в передрозумінні того, що взагалі тлумачиться. Суть герменевтичної рефлексії звелася до того, що це коло має онтологічний позитивний смисл. Г.-Г. Гадамер звертає увагу на те, що кожне правильне витлумачення мусить зректися довільності осяянь та обмеженості непомітних розумових звичок і зосередити увагу на фактах: «Упереджені, не підкріплені фактами думки загрожують збити з правильного шляху того, хто прагне розуміння» [2, с. 249].Переддумки формують передрозуміння, яке потребує перевірки з точки зору легітимності. Передрозуміння – це те, що визначається традицією передумови розуміння, тому воно повинно виступати однією з умов розуміння. Щодо поняття «передсуд», то в ньому міститься як негативний, так і позитивний акцент. Слід розрізняти передсуди авторитету та передсуди поспіху. Другий вид цієї категорії варто розуміти як
джерело всіх помилок при користуванні розумом. Авторитет, навпаки, винен у тому, що люди взагалі не використовують розум: «Авторитет, якщо він посів місце власних суджень, і справді робиться джерелом передсудів» [2, с. 259]. Але не потрібно виключати його можливість бути джерелом істини. Поняття «традиції» є не менш двозначним, ніж авторитет. Г.-Г. Гадамер визначає традицію як збереження того, що є, збереження, що існуватиме за будь-яких історичних змін. Таке збереження є актом розуму, який пов’язує історію і сучасність. Сам процес розуміння – процес 74мовний. Щоб краще зрозуміти те, про що нам говорять, ми повинні прийти до взаєморозуміння в тому, що стосується суті справи. Але це не означає, що ми повинні поставити себе на чиєсь місце і, тим більше, відтворити чиїсь переживання. Герменевтична проблема розуміння полягає не у правильному користуванні мовою, а в справжньому взаєморозумінні з того чи того приводу, яке здійснюється у мовному середовищі. Розуміння вважається невід’ємною функцією мови разом з мовленням, а мова є істотною властивістю людського буття. Мова – це світ, що оточує людину; без мови неможливі ні життя, ні свідомість, ні мислення, ні відчуття, ні історія, ні суспільство. Все, що пов’язане з людиною, знаходить своє відображення в мові. Мова є не тільки «домівкою буття» (Мартін Гайдеггер), але й способом буття людини, сутнісною його властивістю. Мова, що так розуміється, стає умовою пізнавальної діяльності людини. В такому розумінні можна стверджувати, що Г.-Г. Гадамер онтологізував проблему розуміння. У зв’язку з цим герменевтика набуває ще більшої філософської значущості, вона стає вченням про людське буття.
Г.-Г. Гадамер сформулював завдання філософської герменевтики, яке полягає в тому, щоб «розкрити герменевтичний вимір в його повному обсязі і основоположному значенні для всього нашого світорозуміння, в усіх його проявах, від людської комунікації до суспільної маніпуляції, від досвіду окремої людини як в цьому суспільстві, так і з цим суспільством» [9, с. 29]. Власне, сучасну герменевтику важко назвати лише одним з методів. «Коли сьогодні йдеться про герменевтику… мається на увазі щось значно складніше, ніж питання про забезпечення нового обґрунтування та відкриття нової методологічної перспективи для гуманітарних наук; те, що ставиться на карту, є також спробою забезпечити новий фундамент для філософії» [7, с. 5].