Занятие второе

(2 часа)

Культурологические идеи и концепции хх века Вопросы для обсуждения:

1. Натуралистический подход к культуре в работах З.Фрейда. Эволюция психоаналитической концепции культуры в работах К.Юнга и Э.Фромма.

2. Культурологические идеи А.Тойнби.

3. Социологические концепции культуры: П.Сорокин, М.Вебер и др. Структурализм в культурологии.

4. Культурологическая концепция Л.Уайта.

На втором занятии предметом анализа являются наиболее известные и востребованные концепции культуры ХХ века.

Натуралистическое истолкование культуры (натуралистическое направление в культурологии) наиболее ярко представлено в концепции культуры З.Фрейда. В основе этой концепции лежит учение З.Фрейда о структуре психики человека, где он выделял три уровня: Оно – сфера бессознательного, которая по своей природе есть проявление животных инстинктов; Я – сфера сознательного в психической жизни человека; Сверх-Я – это нормы и запреты общества, которые усваиваются человеком в процессе воспитания и становятся высшим контролером в его оценке собственных поступков (мы привыкли называть это совестью человека). Самая трагическая часть психического мира человека - Я, где человек тщетно пытается увязать требования Оно и Сверх-Я, которые по сути противоположны, так как Оно выражает требования индивидуалистических инстинктов, а Сверх-Я защищает интересы общества и ограничивает проявление животных инстинктов. Но именно на уровне Я человек определяет выбор линии поведения: либо удовлетворение потребностей Оно (жизнь по принципу «наслаждения»), либо подавление Оно (жизнь по принципу «долга»), либо «сублимация» как исторически сформировавшаяся способность человека переводить энергию животных инстинктов в нормированные обществом формы творческой деятельности. Таким образом, культура есть необходимая сторона жизни общества, которая обеспечивает приспособление человека к меняющимся природным условиям жизни, создает необходимые условия жизни, но, в то же время, как результат сублимации, культура есть псевдоудовлетворение естественных потребностей людей, и потому культура всегда носит невротический характер. Фрейд утверждает, что культура несет репрессивную функцию по отношению к человеку, а потому «чем более развита культура, тем несчастнее человек».

Последователи Фрейда пересматривают его теорию бессознательного, утверждая общественное происхождение большей его части: К.Г.Юнг вводит понятие «коллективного бессознательного», которое закрепляется в архетипах культуры, а Э.Фромм вводит понятие «социальный характер» как результат бессознательного приспособления индивида к социальным структурам общества. И Юнг и Фромм отрицают неизбежность противоречия между культурой и индивидом, и возникающие конфликты определяются обществом. Так, Фромм разграничивает подлинное бытие человека (ориентация человека на то, чтобы «быть», то есть развивать и реализовывать свою личность) и его неподлинное бытие (ориентация на то, чтобы «иметь», потреблять) в соответствии со «здоровым» и «больным» состоянием самого общества.

Центральная тема культурологии А.Тойнби - постижение смысла истории, что отражено в названии его 12-томного труда «Исследование истории» (или «Постижение истории») (1939-1961). После Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера он стал самым видным представителем цивилизационного подхода к историческому процессу, и придал термину «цивилизация» культурологический статус. В концепции Тойнби «цивилизация» представляет собой примерно то же, что у Данилевского называется «культурно-исторический тип», а у Шпенглера «культура» («образ действительности», «историческая личность») до ее превращения в «цивилизацию». Интерпретируя историю как циклическую смену или круговорот цивилизаций, Тойнби, тем не менее, не рассматривал их как самодовлеющие, изолированные друг от друга организмы. Цивилизации в концепции Тойнби выступают в образе «ветвей» единого древа общечеловеческой культуры, объединенных мировыми религиями, которые имеют перспективу слияния. Движет цивилизациями не только Провидение, Судьба, но и человеческий фактор в виде «творческого меньшинства». Это «творческое меньшинство» отвечает на «вызовы» природной и социальной среды, ведет за собой массы (концепция «вызова» и «ответа»). Именно наличие благоприятных природных условий (не очень плохих и не очень хороших) и «творческого меньшинства» у какого-либо народа являются необходимыми условиями рождения цивилизации (в противном случае народы остаются на уровне доцивилизационного развития). Однако со временем «творческое меньшинство» может выродиться в паразитический класс, который удерживается у власти обманом и открытым насилием, что является причиной классовой борьбы, разрушающей цивилизации.

Еще одно направление в культурологии ХХ века можно назвать «социологическим», так как культура здесь рассматривается как чисто социальное явление, на которое влияют общественная природа человека и общественная организация человечества. К этому направлению можно отнести, прежде всего, марксистскую концепцию культуры, где само формирование творческих способностей человека связывают с развитием социально-организованной производственной деятельности людей. Дальнейшее развитие культуры и ее особенности определяются, согласно материалистическому пониманию истории, главным образом, уровнем развития производства, характером производственных отношений, влияют также политическая структура общества, идеология классов и другие социальные факторы. Так, выделяются «исторические типы культуры»: культура первобытного общества, рабовладельческого общества, феодального общества, буржуазного общества, социалистического общества.

Наряду с философской теорией культуры марксизма, к этому направлению можно отнести и множество социологических концепций культуры, которые исследуют культуру как функционирующую подсистему общества на основе выделения надличностных структур в культурной жизни, связанных с организацией общества: Э.Дюркгейм, П.Сорокин, Макс Вебер, Альфред Вебер, Г.Маклюэн и др. Особое место занимает структурализм в культурологических исследованиях. Сущность структурно-функционального метода в культурологии заключается в рассмотрении культурного объекта как знаковой системы, структурные связи которой безразличны к субстратной природе объекта и независимы от человека. К.Леви-Стросс исследовал, например, примитивные культуры как «ансамбль символических систем», в основе которых лежит мыслительная деятельность человека и язык как знаковая система. Исследование К.Леви-Строссом объективной основы повторяющихся сюжетов в древних мифах заставило его сделать вывод о мифах как зашифрованном отражении фундаментальных противоречий в жизни первобытного человека и способе их преодоления. Место символической школы в современной культурологии весьма значительно.

Большое влияние на развитие культурологии оказал и метод «идеальных типов» в теории культуры Макса Вебера: исследование культуры с помощью конструирования особых образов-схем, в которых нужные свойства и связи представлены в идеальном виде. Этот метод позволил М.Веберу провести интереснейшее исследование влияния религии (религиозной этики, в частности) на хозяйственную жизнь различных народов. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М.Вебер обосновывает идею, что протестантизм явился духовной предпосылкой капиталистического общества.

Г.Маклюэн, канадский философ и культуролог, рассматривал культурно-исторический процесс как эволюцию человеческой цивилизации на основе приоритетного значения в культуре системы средств коммуникации, то есть технических средств получения, переработки и передачи информации. Смена господствующих средств информации – смена специфических эпох и типов культуры: для эпохи «племенного человека», где господствует устное слово как способ передачи информации, характерно мифологичность сознания; с изобретением печатного станка («империя Гуттенберга») преобладает визуальное восприятие, что стимулирует развитие рационализма и индивидуализма; современный экранный тип коммуникаций реанимирует мифологическую образность и целостность восприятия мира.

Культурологическая концепция выдающегося американского социолога русского происхождения П.Сорокина («интегральная теория культуры») изложена в его фундаментальном исследовании «Социальная и культурная динамика»(1937-1941). Основой и фундаментом всякой культуры, по мнению Сорокина, служат ценности, что стало основанием аксиологического подхода к анализу культуры и общества. Понятием «культурный менталитет» он обозначает ценности и значения, образы, идеи, желания, эмоции и др. явления духовной жизни общества. Сорокин пытался свести повторяемость и правильность в историческом процессе к повторяемости и правильности в идеологических, духовных отношениях, обобщив их в понятие «тип культуры». Каждая культура как специфический тип исторической целостности имеет в основе «философские посылки» - представления о природе реальности, природе основных потребностей человека, степени и способах их удовлетворения. В соответствии с их характером выводятся три типа культуры (три типа культурных суперсистем): (1) чувственный (сенсетивный) тип, расцвет которого приходится на греко-римскую цивилизацию и западную цивилизацию после эпохи Возрождения. Здесь преобладает «истина чувств» и потому господствует эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной (с точки зрения пользы) и гедонистической (с точки зрения наслаждения) позиции; (2) идеационный тип, где преобладают сверчувственные, духовные ценности («истины веры»). К такому типу Сорокин относил русскую цивилизацию и раннесредневековую культуру христианского Запада; (3) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией («истины разума»). Расцвет такого типа культуры, по мнению Сорокина, относился к эпохе Возрождения. Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Главный вывод ученого – в истории все три типа культуры чередуются с неотвратимостью природных процессов. Радикальное преобразование этих «сверхсистем» обычно сопровождается кризисами, войнами и революциями.

Л.Уайт рассматривал культуру как развивающуюся, целостную и самоорганизующуюся систему материальных и духовных элементов. Культура развивается на основе собственных законов. Уайт, независимо от других авторов, ввел в научный оборот понятие «культурология» и рассматривал ее как науку о культуре. Культурология, в его понимании, представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека. В культуре как целостной системе выделяются три подсистемы: (1) - технологическая, которая характеризует взаимодействие человека с природой, использование им технических средств и орудий труда; (2) – социальная, которая включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения; (3) – идеологическая, включающая в себя идеи, верования, обычаи, знания. Развитие культуры определяет, главным образом, наука и техника, то есть первая подсистема. К перспективным проблемам культурологии как специальной отрасли гуманитарного знания Уайт относил: определение признаков культурных явлений, исследование структурных подсистем культуры и их взаимодействие; изучение роли технологии в детерминации культурной динамики; выявление новых тенденций в развитии культуры и цивилизации. По мнению Уайта, новая наука о культуре может многое совершить, если сохранится предмет ее изучения.