Немецкая классическая философия

Характеристика немецкой классической философии. Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII до первой половины XIX века включительно. Философами данного направления сформирован тип философии, выступающей как теоретическое самосознание культуры, как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно-ориентированное знание. Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом. Человек понимается как деятельное культурно-историческое существо, т.е. создающее себя в обществе и в истории.

Критический идеализм Иммануила Канта. Кант является родоначальником немецкой классической философии. Кант осуществил своего рода переворот в философии – впервые обратив внимание на активность субъекта в познании, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Кант ставит задачу установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

По Канту, существует два мира – мир ноуменальный (вещей – в-себе, или вещей – самих-по-себе) – это мир, который не познается при помощи чувств, мир, существующий трансцендентно, то есть вне действительности, которую человек может постичь, и мир феноменальный – мир явлений, который дается нам в ощущениях. Эти два мира связаны – ноумены действуют на наши органы чувств, вызывая представления, которые и являются нам в виде феноменов. Но эти представления не дают знания о самих вызывающих ощущения предметах – ноуменах. Таким образом, мы способны познать только явление, но не предмет сам по себе, как таковой.

Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и в пространстве. Но время и пространство не существуют сами по себе, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму и координирующие чувственно-воспринимаемые предметы. В ноуменальном мире, то есть в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Только в момент контакта человека и мира возникают формы пространства и времени.

Кант пытается ответить на вопрос: как возникают понятия? Чувственные представления являются отпечатками вещей, понятия же есть порождения интеллекта, которые вместе с тем соответствуют порядку вещей. Ответу на вопрос, как это возможно, посвящена работа Канта «Критика чистого разума». Основные идеи этой книги: всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, то есть носит априорный (доопытный) характер.

Эмпирическое знание единично, а потому – случайно, априорное – всеобще и необходимо. Доопытны только формы знания, содержание же его целиком поступает из опыта.

Кант исходит из различия между аналитическими (все тела протяженны) и синтетическими (вчера шел дождь) суждениями. Первые носят поясняющий характер – объясняют уже известное, а вторые расширяют наши знания, вносят что-то новое.

Все опытные эмпирические суждения синтетичны. Главный вопрос заключается в том, как возможно новое знание вне опыта, то есть как возможны априорные синтетические суждения. То, что такие суждения существуют, доказывает наука: все математические суждения являются синтетическими (новые знания) и априорными (из личного опыта не выведешь), это относится и к естествознанию, оно дает новые обязательные для всех знания. О философии же Кант говорит, что надо проверить, является ли она наукой, то есть, дает ли новые знания, опираясь на всеобщие, обязательные для всех принципы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной (от лат. «переходить», «переступать») – она изучает переход в систему знаний условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается вообще за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант подчеркивает несводимость одной познавательной способности к другой. Синтез осуществляется при помощи воображения. Компонентами синтеза служат категории – они проникают в чувственность, делая ее осмысленной (категории – предельно общие понятия, как бы скелет познания). Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категории, заранее существующие в человеческом рассудке, – это еще не само знание, а только его возможность. Продуктивное воображение объединяет опытные данные и категории рассудка.

Таким образом, Кант указывает, что познание человека носит творческий конструктивный характер.

Этика Канта основана на принципиальном различии между теоретическим и практическим поведением. Теоретический разум регулирует познавательную деятельность человека, практический – обуславливает моральное поведение.

Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он – феномен, часть чувственного мира, живущая по его законам. С другой, он – ноумен, существо сверхчувственное, подчиненное идеалу.

Поэтому у человека два характера – эмпирический, привитый окружением, и ноуменальный, интеллигибельный, как бы присущий ему изнутри.

В поведении человека реализуется связь между двумя характерами. На этом основана ответственность человека за свои поступки. Исследуя эмпирический характер, мы можем найти причины дурного поступка в плохом воспитании и плохом окружении. Но мы указываем на разум, как на причину, которая могла и должна была определить поведение человека иначе.

Моральным существом человека делает особая причинность – «через свободу», – которая возможна потому, что в мире ноуменальном нет времени, нет сцепления причин и следствий. Человек свободен.

Кант говорит о первенстве практического разума перед теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, – автономия нравственности. Предшествующие теории выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Нравственные понятия не выводятся из опыта – они априорны, заложены в разуме человека. Чтобы быть добрыми и честными, мы не нуждаемся ни в какой науке и философии.

Моральный поступок – следствие императива (внутреннего повеления). Категорический императив Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Наиболее прочная опора нравственности, единственный источник категорического императива – долг. Только долг придает поступку моральный характер. Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека. Быть личностью – значит быть свободным, реализовать свое самосознание в поведении, ибо природа человека – его свобода, а свобода – это следование долгу.

Объективный идеализм Гегеля. Исходное понятие философии Гегеля – абсолютная идея, поэтому Гегель свою философию называл «абсолютным идеализмом». Первое и основное определение абсолютной идеи – разум, разумное мышление. Идея – субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, она универсальна, всеохватывающа, абсолютна. Во всех явлениях универсума, в человеческих поступках, в событиях всемирной истории, в повседневной деятельности человека абсолютная идея «есть побудительная причина».

Гегель определяет абсолютную идею как единство познания и жизни, теории и практики. Процесс постижения истины абсолютной идеей есть в то же время процесс ее самопознания. Идея познает себя, ставя себя же перед собой в качестве объекта, т.е. она творит мир и человека в целях самопознания.

Существование абсолютной идеи представляет собой трехступенчатый процесс. Первый этап – абсолютная идея как таковая, абстрактное бытие абсолютной идеи. Здесь – это чисто логическое понятие, полная абстракция. В системе философии Гегеля рассмотрению этого этапа посвящена работа «Наука логики». Логика – наука о чистом понятии и абстрактной идее.

Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности, понятии. Начало всего – чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Второй этап – инобытие идеи в природе. Здесь идея овеществляется в природных вещах, но не может себя осознать. Рассмотрению второго этапа посвящена часть работы «Энциклопедия философских наук» – «Философия природы». В этой части Гегель рассматривает природу как объект изучения различных наук – механики, физики, органической физики. Природа представляет собой внешнюю реальность идеи, природа – это окаменевший дух. В природе явственно видна система последовательных ступеней, высшая из которых – жизнь.

И третий этап – история человеческого духа. Именно здесь абсолютная идея достигает своей цели и тем самым завершает свое развитие, придя к совершенству; дух – это возвращение идеи к самой себе. На этом этапе идея приступает к самопознанию. История – предметное воплощение логического саморазвития идеи. Этому этапу посвящена «Философия духа». Здесь Гегель рассматривает три ипостаси духа – субъективный дух (относится к индивидуальному человеку); объективный дух (дух, воплощенный в социальном объединении людей – право, мораль и нравственность, государство) и абсолютный дух (высшая ступень развития духа – искусство, религия откровения и самая высокая ступень – философия).

История, в конечном счете, представляет собой реализацию разума. «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». Прогресс во всемирной истории осуществляется всегда каким-то одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе развития. Другие народы либо «изжили» себя, либо еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Гегель устанавливает критерий общественного прогресса, на основании которого строит свою периодизацию всемирной истории. Это – прогресс в осознании свободы.

Завершающая ступень гегелевской системы – философия. Здесь находится абсолютный конечный пункт саморазвития духа; учение Гегеля – конец пути. Вся предшествующая история философии – поступательное движение к истине.

В своей философии Гегель видел последний, завершающий этап длинного пути самопознания духа.

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Фейербах подверг критике Гегеля за идеализм. По Фейербаху, не может быть объективного мышления, абсолютной идеи, не зависимой от человека. Реальный субъект разума — человек. Мыслит лишь человек. Он продукт природы. Науки, особенно физиология, вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в организме человека. Отсюда, человек и природа — единственный, универсальный, высший предмет философии. У Фейербаха философия превращается в антропологию.

Но почему же тогда существуют различные философские представления, религии, откуда они берутся? В общественном сознании Фейербах видит отражение сущности человека. Например, в религии он видит не страх и фантазии людей, а естественные стремления, надежды, идеалы человека. Религия обладает реальным содержанием, а не является просто иллюзией, бессмыслицей. Но религия – не прирожденное свойство человека, иначе должен быть орган суеверия. Существование религии предполагает способность к абстрактному мышлению, к воображению, чего нет у животных. Религия — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей в обществе. В образе Бога гипостазированы (гипостазировать — придать существование) разум, могущество, благо. Сущность религии — человеческое сердце. Человек верит, потому что хочет быть счастливым. Истинной сущностью религии Фейербах объявляет любовь. То есть любовь — религиозное чувство. Она же и сущность жизни, решающая сила общественного и нравственного прогресса.

Антропологически он объясняет и религиозные догматы. Земная жизнь не устраивает человека, поэтому он создает себе другой мир. Например, тайна Троицы — это тайна семейной жизни людей, божественный промысел — это мистифицированное сознание человека в своем отличии от животных.

Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность» у Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время неотделимы от природы. Нет ничего потустороннего, природа не имеет двойного существования. У природы нет ни начала, ни конца, все во взаимодействии, все относительно, все есть и действие и причина.

Диалектику Гегеля Фейербах не принял. В познании он сенсуалист. Он считает, что чувства не обманывают, благодаря им и возможно познание. Истинность проверяется чувственными данными, чувственное созерцание — критерий мышления. Он отрицает существование принципиально не воспринимаемых объектов.