Тема №2. Предшественники феноменологии религии

План

1. Зарождение феноменологии религии (Н. Фрере, Ш. Дюпюи, Б. Констан).

2. Ш. де Бросс о природе религии.

3. Феноменологические идеи Ф. Шлейермахера.

4. Влияние идей И.Канта и Г.В.Ф. Гегеля на формирование феноменологии религии.

Литература

1. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 т. Т. 1. М., 1976.

2. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб., 1992.

3. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа [введение] // Вопросы философии. 2009. № 10. с. 140-151.

4. Интерпретация религии: хрестоматия по философии религии. Тамбов, 2009.

5. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

6. Шахнович М.М. Феноменологическое религиоведение: история и метод // Miscellanea humanitaria philosоphiae. Очерки по философии и культуре. Серия «Мыслители», выпуск 5. СПб., 2001. С.301-308.

7. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. М., 1994.

Рекомендации к изучению темы

Обращение к данной теме требует характеристики идей тех ученых-религиоведов, с именами которых связан этап зарождения феноменологии религии. История феноменологического изучения религии, предполагающего понимание религии и выяснение ее сущности путем анализа ее проявлений, восходит к концу XVIII — нач. XIX в. Тогда были заложены основные принципы феноменологического религиоведения: признание особого религиозного чувства как основания религии, феноменологическое описание, создание классификаций религиозных феноменов.

Первыми трудами, в которых использовался феноменологический метод можно считать сочинения члена французской академии Николя Фрере (1688—1749), исследователя древности. Это - грандиозное двадцатитомное исследование «Религиозные обряды и церемонии всех народов мира» (1723), в котором представлена своеобразная классификация ритуальной практики в различных культурах, а также его книги «Общее рассуждение о сущности религии греков» и «О религиозных праздниках в персидском годовом цикле». Фрере дает начатки сравнительного изучения религий, приведшего к столь плодотворным результатам в наше время.

Стремление к энциклопедически фундаментальному исследованию, рассматривающему в сравнительном плане все религии, привело Шарля Дюпюи (1742-1809) к написанию многотомного труда «Происхождение всех культов». Центральным принципом концепции Ш.Ф.Дюпюи была астральная идея, согласно которой мифы представляют собой образы божественной эманации в космосе и отражают движение небесных тел. Люди, думая, что движение созвездий на небе необходимо ведет к изменениям в жизни природы на земле, приходили к выводу о прямом влиянии созвездий на земные процессы и потому стали представлять себе созвездия в качестве богов. Исходя из своих посылок, Дюпюи доказывал, что под именем Христа люди обожествили Солнце. Христиане, по его мнению, - это почитатели Солнца.

Бенджамен Констан де Ребекка (1767 – 1830) создал впечатляющее своими размерами сочинение «О религии, рассматриваемой в ее происхождении, формах и развитии».

В трудах "О религии, ее происхождении, формах и развитии" (1824-1831, в 5 томах) и "О римском политеизме в его отношении к греческой философии и христианству" (в 2 томах, издана посмертно в 1833) Констан изложил концепцию религии, проходящей в своем развитии три этапа: фетишизма, политеизма и теизма. Традиционный теизм, по мнению Констана, постигнет в конце концов та же судьба, что и предшествующие формы: он столкнется с разрушительной критикой. Высшей формой религии является мистический теизм, основанный на религиозном чувстве. Известный критик Гольбаха и Гельвеция, Б. Констан, считал, что в основе религии лежит особое чувство, проявляющееся в разнообразной культовой практике и отраженное в мифологических представлениях. Природу этого религиозного чувства пытался определить другой французский академик XVIII века — Шарль де Бросс.

В сочинении Ш. де Бросса «Очерк первобытной религии. Культ фетишей» (1760) указывалось, что нельзя вносить в религию «дикаря» идеи, возникшие значительно позже, и наделять его «головой Платона и Декарта». Де Бросс считал, что в основе религии лежит эмоциональность, наиболее выраженная в первобытном фетишизме. Он писал, что подталкиваемый страхом и предположением существования невидимых сил, фетишист объединяет противоположное: присоединяет невидимую силу к видимому объекту, не различая в своем эмоциональном состоянии, материальный предмет и ту духовную силу, существование которой он сам предположил. В 1760 г. появилась книга "О культе богов-фетишей" – вероятно, первый труд, специально посвященный проблеме происхождения религии и ее первоначальным формам. Понимая под фетишизмом культ явлений природы, животных и неодушевленных предметов, автор книги – Шарль де Бросс (1709-1777) – находит многочисленные параллели в религиях Западной Африки и других частей света, в древнем Египте, Греции и Риме. Это сопоставление приводит его к выводу, что фетишизм является изначальной формой религии. Побуждаемые чувством страха и беспомощности перед окружающим враждебным миром, люди наделяли сверхъестественными свойствами безжизненные предметы, животных и различные природные явления, и поклонялись им.

Одним из первых де Бросс поставил проблему закономерного развития религии и пришел к выводу, что познание этого процесса возможно лишь на пути сравнительного изучения верований различных народов. В основе предложенного им сравнительного метода лежала идея о фундаментальном единстве человеческого ума.

Необходимо прояснить вклад Ф. Шлейермахера (1768-1834) в становление и развитие феноменологического религиоведения, обратившись к его работе “Речи о религии к образованным людям ее презирающим”. В религии Шлейермахер выделяет два центральных момента: отношение к бесконечному и чувство. Интуиция бесконечности есть точка опоры для всякой деятельности сознания, из нее рождаются и живут в органической связи с ней наука и практическая деятельность человека. “Чувство”, по Шлейермахеру, противоположно познанию и действованию, поскольку ни знание, ни действие сами по себе не составляют цельной жизни, но только взаимно дополняют друг друга. Они укоренены во внутренней жизни, данной человеку в чувстве. Чувство есть область подлинной религиозности, в ней дана связь между практической и теоретической стороной жизни, между человеком и миром. Хотя “чувство” не тождественно теоретическому сознанию, оно не является только субъективным процессом: “чувство” есть процесс раскрытия души, выявление ее внутренней связи с вселенной. Будучи таковым, “чувство” есть “высшее ведение”. Отождествление религии с чувством у Шлейермахера характеризует религию как жизнь сознания, неотделимую от полноты переживания. С этих позиций Шлейермахер противопоставляет религию догматике и религиозной практике, которые являются результатом соединения религии с теоретической и практической жизнью. Религия сама по себе в догматах не нуждается. Религиозная жизнь не является воспроизведением объекта, но жизнью в объекте, живым слиянием с ним, что снимает традиционное противопоставление субъекта и объекта. Шлейермахер показывает, что позиция противников религии во многом объясняется именно этим непониманием ее специфики. Многообразие религий Шлейермахер считает не несовершенством, а необходимым выражением самой природы религии как связи сознания с целым. Религия не может быть вмещена лишь в какую-либо одну свою форму, но есть их совокупность. Это означает, что понятие “заблуждение” (как и прочие рациональные критерии) к религии неприменимо.

Следует также рассмотреть влияние идей И.Канта и Г.В.Ф. Гегеля на формирование феноменологии религии. Кант (как и Гуссерль) относится к феноменологам потому, что постулатом его концепции является специфическая данность переживания (предметная данность). Само понятие «феноменология религии» сформировалось под влиянием учения Канта об эмпирическом явлении, отличном от вещи-в-себе, а также понимания феноменологии как пропедевтической науки, исследующей принципы чувственности. Гегель использовал это понятие в своем первом большом труде «Феноменология духа», откуда оно и было воспринято голландским теологом, профессором Амстердамского университета П.Д. Шантепи-де-ла-Соссей.

Тема №3. Становление классической феноменологии религии

План

1. Возникновение описательной феноменологии религии (К. Тиле, Н. Зёдерблом).

2. Феноменология религии Р. Отто. Категория «Священное».

3. М. Шелер и феноменология религии.

4. Феноменологические идеи Г. ван дер Леува.

5. Основные положения классической феноменологии религии.

Литература

1. Василенко Л.И. Введение в философию религии: Курс лекций. М., 2009.

2. Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. М., 1998.

3. Забияко А.П. Феноменология и аксиология святого в философии религии М. Шелера // Религиоведение. 2001. № 2. С. 109-113.

4. Зёдерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика, религия, наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М., 1998.

5. Интерпретация религии: хрестоматия по философии религии. Тамбов, 2009.

6. Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985.

7. Пылаев М.А. Феноменология религии Рудольфа Отто. М., 2000.

8. Пылаев М.А. Экуменизм и апология протестантизма в феноменологических классификациях религии Р. Отто, Ф. Хайлера, Н. Зёдерблома // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 2001. № 3.

9. Пылаев М.А. Модели «священного» в классической феноменологии религии // Религиоведение. 2003. № 1. С. 63-72.

10. Пылаев М. А. Западная феноменология религии. М., 2006.

11. Шантепи де ла Соссей П.Д. Иллюстрированная история религии. В 2-х т. Т. 1. Сортавала, 1992.

12. Шелер М. Феноменология и теория познания // Избранные произведения. М., 1994.

Рекомендации к изучению темы

В своей ранней форме феноменология религии была лишь более или менее систематизирующей формой истории религии, видом межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной веры и практики. Эту первую форму феноменологического изучения религии можно назвать описательной феноменологией религии.

К. Тиле, возглавлявший кафедру истории и философии религии на теологическом факультете Лейденского университета в конце XIX века, главной задачей науки о религии считал преодоление присущим конфессиональной теологии внутренней несогласованности, пренебрежением знаниями о языческих религиях и господством спекулятивного метода. Наука о религии должна изучать религии всего человечества, несмотря на резкую разницу естественных религий и религий откровения, интегрируя исследование библейских конфессий в круг остальных мировых религий. Наука о религии должна состоять из двух частей, - а) исторической, которая занимается морфологией, применяющей и сравнительную методологию, и б) психологической, вскрывающей сущность религии. В книге «Основные принципы науки о религии» (1897-1899) Тиле назвал эти две части морфологическим и онтологическим исследованиями религии. Последняя распадается на два подраздела: аналитико-феноменологический и психолого-синтетический.

Тиле опирался на идеи Э. Тайлора в критике Ф. М. Мюллера о первобытной религии как религии примитивного откровения. Вслед за Тайлором он отрицал теорию фетишизма как раннего этапа религиозного периода в истории человечества, признавая его наличие во всех религиях. В статье «Религия», написанной в 1884 году, Тиле указал, что примитивные религии представляют собой форму деградации более высоких форм религии, встав на позицию, близкую прамонотеизму.

С именем Натана Зёдерблома, епископа шведской церкви и канцлера университета в Упсале, связано дальнейшее развитие феноменологического метода в религиоведении и становление классической феноменологии религии. Зёдерблом искал источник религии в психической жизни человека, считая, что сущность религии определяется категорией священного. Вслед за Дюркгеймом и Вундтом он искал то, что объединяет современного человека и человека первобытного общества, и обратил внимание на преанимистическое представление о силе. Формирование идеи бога проходит этапы аниматизма и анимизма, но в основе религии лежит вера в безликую силу, происхождение которой связано с особой психической реакцией людей на нечто особенное. В этой реакции — генезис представления о священном. Священное — это то, что объединяет все религии и является важнейшим фактором религиозности. В отличие от некоторых своих предшественников, Зедерблом опирался на антропологические исследования религии и считал, что самой ранней формой проявления священного является табуация. Он предпочитал исторический подход к материалу, не стремясь к систематизации, связанной с описательной феноменологией, и его вклад в феноменологию религии, и в религиоведение в целом, значителен.

Ф. Хайлер и, особенно, Г. Ван дер Леув отмечали «величие имени Н. Сёдерблома» для развития феноменологического метода. Ван дер Леув писал, что изменение направления в истории религии, выдвижение на первый план феноменологического метода связано с трудами этого выдающегося скандинавского историка религии и богослова.

Особое внимание следует уделить работе немецкого протестантского теолога Р.Отто (1869—1937) “Священное”(1917), которая оказала огромное влияние на религиоведение ХХ века, положив начало феноменологии религии. Главная заслуга Р. Отто, по мнению исследователей его творчества, состояла в детальной разработке категории «священное» и феноменологическом описании универсальной, сущностной структуры религиозного опыта. Священное, считает Р. Отто, должно пониматься как сложная, составная категория. Во многих религиях, в том числе в христианстве, большое внимание уделяется рациональному и моральному моментам священного. Однако рациональными предикатами не исчерпывается сущность священного. Не исчерпывается священное и моральным моментом. Хотя моральный момент входит в священное, оно включает в себя некий избыток, который и является его отличительной чертой. Чтобы получить этот «избыток», представляющий исходный пункт и подлинное ядро любой религии, Р. Отто предлагает исключить из священного рациональный и моральный моменты. Для обозначения того, что остается после проведенной операции (священное минус моральное, минус рациональное вообще) немецкий теолог и религиовед использует термин «нуминозное» (от лат. numen — божество, божественное начало). Нуминозное, согласно Р. Отто, полностью иррационально, невыразимо в понятиях и не поддается определению. P. Отто выделяет четыре основных момента нуминозного: Kreaturgefühl (чувство тварности), Mysterium tremendum (тайна, повергающая в трепет), Fancinans (восхищение), Sanctum als numinoser Wert (священное как нуминозная ценность). При этом «чувство тварности» возникает на основе первичного нуминозного чувства — Realitäts-gefuhle (чувство реальности нуминозного объекта), а момент Mysterium tremendum подразделяется в свою очередь на моменты Tremendum (трепет), Majestas (величие), Епergicum (энергийность), Mysterium (тайна). Все эти моменты нуминозного раскрываются немецким феноменологом при помощи ряда идиограмм, которые подробно рассмотрены в отечественной литературе.

Важно отметить, что Р. Отто не только вдохновенно описал иррациональный аспект священного, он дал целостный анализ этой категории, в том числе рассмотрел соотношение иррационального и рационального моментов. Существенным вкладом в становление и развитие феноменологии религии была идея Р. Отто об уникальности нуминозного и его полной автономности.

Макс Шелер (1874—1928) был одним из основателей и виднейшим представителем классической феноменологии религии. В 1916 г. выходит в свет книга М. Шелера «Формализм в этике и материальная этика ценностей». Уже в этой работе автор формулирует основные положения разрабатываемого им учения о религии, в том числе свое понимание категории «священное». Однако наиболее полное развитие феноменология религии М. Шелера получает в фундаментальном труде «О вечном в человеке» (1921).

Природу божественного М. Шелер раскрывает при помощи двух сущностных определений: оно — абсолютно сущее, оно — священное. Несмотря на разнообразие проявлений божественного в первобытных и развитых религиях, данные определения применимы к нему во всех случаях. Божественное, продолжает рассуждать М. Шелер, обнаруживает и являет себя в вещах и событиях природного мира, в человеческом сознании, в социальной и исторической реальности. Все это следует отнести к естественному откровению, которому соответствует естественная религия. Если божественное обнаруживает и являет себя посредством личностей (homines religiosi) и слова, то речь идет о позитивном откровении, которому соответствует позитивная религия. Уделив главное внимание религиозному акту, М. Шелер неустанно подчеркивает, что сущностная феноменология религии должна включать не только философский анализ религиозного сознания, она призвана разрабатывать учение о божественном, а также изучать проявления божественного в природе, социальный и исторический аспекты религии. Такое понимание предмета исследования открывало широчайшие перспективы для формирующейся феноменологии религии.

Окончательное становление феноменологии религии обычно связывают с именем Герардуса ван дер Леува (1890—1950) и его работами «Введение в феноменологию религии» (1925) и «Феноменология религии» (1933). После их выхода в свет и вплоть до 50-х гг. XX века голландский теолог и религиовед был бесспорным лидером в области феноменологии религии. Религия есть нечто данное, поэтому феноменолог, считает Леув, не должен себя утруждать проблемами генезиса и развития религии. Задача феноменологии сводится к определению групп религиозных феноменов (жертва, молитва, миф и т.п.), исследованию личного религиозного опыта (своего и чужого) и описанию того, что явлено религиозному сознанию. Голландский религиовед не только указал на отличия феноменологии религии от истории и психологии религии, но и развел феноменологию религии с философией религии и теологией, очертив тем самым границы формирующейся дисциплины. Трактовка феноменологии религии как отдельного направления или самостоятельной отрасли религиоведческого знания со времен Г. ван дер Леува получила широчайшее распространение среди исследователей религии.

Зародившись в Голландии и Германии, феноменология религии нашла там многочисленных сторонников. В Германии виднейшими феноменологами религии были Фридрих Хайлер (1892— 1967) и Йоахим Вах (1898—1955). В голландско-скандинавском религиоведении первой половины XX в. заметно выделялись Эдвард Леманн (1862—1930) и Уильям Бреде Кристенсен (1867— 1953). Вскоре феноменология религии получила распространение в других странах континентальной Европы. Во Франции, например, в феноменологическом ключе работал Гастон Бергер (1896— 1960), а в Италии — Рафаэль Петтацони (1883—1959). Под влиянием Й. Ваха, эмигрировавшего в Америку в 1935 г., феноменология религии нашла своих последователей в США. Основанная Й. Вахом Чикагская школа, наиболее известными представителями которой считаются М. Элиаде, Дж. Китагава, Ч. Лонг, Ф. Эшби, отличалась феноменологической и исторической ориентацией. Несколько позже и с гораздо большими трудностями феноменология религии упрочилась в Англии, где она представлена в первую очередь трудами Ниниана Смарта.