8). Русский религиозно-философский Ренессанс

Начало ХХ века – период обновления русской религиозной и философской мысли. В поэзии этот период называют Серебряным веком. В истории русской философии – религиозно-философским ренессансом. Носители нового религиозного сознания стремились дать духовные основы делу свободы личности и социального прогресса.

Князья Сергей Николаевич (1862 – 1905) и Евгений Николаевич (1863 – 1920) Трубецкие были представителями русского религиозно-философского Ренессанса. Они пытались осмыслить религию с позиции философии, стремясь примирить одно с другим. С. Н. Трубецкой пытался выработать собственную концепцию, которую он назвал «конкретным идеализмом» в противоположность отвлеченному идеализму немецкой классики.

Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) философ-священник и ученый, последователь Вл. Соловьева. В основных работах «Столп и утверждение истины» (1914) и «Иконостас» (1918) ставится проблема культа как связи двух миров, развивается учение о многослойности реальности. За разносторонние интересы, глубокое познание в сфере самых различных наук, Флоренского называют русским Леонардо да Винчи. В сфере отечественной философии он разрабатывал концепцию «христианского платонизма».

Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944) религиозный философ, богослов, экономист. Испытал значительное влияние И. Канта, Ф. М. Достоевского и Вл. Соловьева, от которого усвоил идею всеединства. Спасение России искал на пути религиозного возрождения и в этой связи все социальные, национальные отношения и культуру видел переоцененными на религиозных началах. «Свет невечерний» (1917) является одним из самых значительных произведений Булгакова, это духовная автобиография, или исповедь. В «Трагедии философии» (1921) новейшую философию рассматривает как трагедию мысли. Для него христианский догмат – критерий истинности философских построений.

К числу оригинальных философов России начала ХХ века принадлежат Лев Шестов (настоящие имя и фамилия Лев Исаакович Шварцман) (1866 – 1938) и Василий Васильевич Розанов (1856 – 1919). Шестов – философ антирационалистического экзистенциалистского направления. Л. Шестов определил свое мировоззрение как «опыт религиозной философии», находящейся в постоянной борьбе с рассудочной философией и самим разумом. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, Шестов обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.

Свою философию жизни В. В. Розанов пытался построить на обожествлении рода, семьи, пола; осмыслил пол с религиозной точки зрения, а православие – с точки зрения пола.

Русские революции ХХ века изменили судьбу русской философии. В 1922 г. были закрыты все философские общества, а 200 наиболее известных философов увез в вынужденную эмиграцию печально известный «философский пароход». Россию покинули Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский. Многие философы, подобно о. Павлу Флоренскому, погибли в сталинских лагерях. Отсюда два направления отечественной философии: религиозно-идеалистическая в странах Западной Европы и диалектический материализм (марксистско-ленинская философия) в Советской России. Крупнейшей фигурой зарубежной русской философии был Н. А. Бердяев. Выдающимся философом в Советской России был А. Ф. Лосев.

9). Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948)

Религиозный философ и публицист, был наиболее известным из русских философов за рубежом (жил в Берлине, затем в Париже).

Родился в Киеве в дворянской семье. Учился на юридическом факультете Киевского университета. Был исключен за участие в революционной деятельности. В молодости пережил увлечение марксистскими идеями, примыкал к «легальному марксизму». На путь религиозной метафизики Бердяев становится в значительной степени под влиянием философских идей Вл. Соловьева, Ф. Достоевского.

В 1922 г. был выслан из России. В 1925–1940 гг. издавал в Париже религиозно-философский журнал «Путь». Христианский персонализм Бердяева оказывал влияние на философскую и социальную мысль Запада.

Философия Бердяева глубоко экзистенциальна и ярко персоналистична. Центральной темой его философии является человек свободный и творческий.

Бердяев считал, что материальный мир представляет собой объективацию мира духовного. Личность есть творческий порыв в этом мире объективации, она есть единственная подлинная реальность. Человек есть самая величайшая загадка в этом мире. Это постоянно нечто новое. Человек есть личность не по природе, а по духу. Личность не есть часть мира, или чего-то.

Личность неповторима, несменяема, несводима ни к профессии, ни к должности, ни к национальности, ни к религии. Она не субстанция, а акт и творится в действии. Личность творит не общество, а дух, Бог, свобода и ответственность. Личность абсолютно свободна, определяет себя только изнутри, из себя. То, что определяется извне, безлично. Свобода существует, по мнению Бердяева, до бытия – как природного, так и божественного. Она «вкорена в ничто, в небытие». Именно там источник зла, за которое Бердяев снимает ответственность с Бога и человека. Как преодолеть зло? С помощью творчества, которое, также являясь порождением свободы, способствует гармонизации бытия. Творчество создает новый мир, приближает человека к Высшему Творцу (т.е. Богу) и продолжает дело Его творения. Творчество – это нравственный долг человека на земле. Самое трудное и самое изумительное творчество самого себя, в себе личности.

Историософские идеи Бердяева изложены в «Смысле истории» (1923) и «Судьбе человека в современном мире» (1934). По учению Бердяева, первоистоки современного кризиса – в отходе человечества от христианства и гуманизма. Под христианством он имеет в виду сам дух христианства, а не официальную Церковь. Христианство дало человечеству благую весть о Царстве Божием, гуманизм впервые осознал свободу человека и ценность свободы. Но современное человечество отвернулось от Царства Божьего, ради мечты о царстве человеческом, и от свободы, предпочитая ей мечту о сытом довольстве. Торжество буржуазного духа привело к ложной и механической цивилизации, глубоко противоположной всякой истинной культуре.

Коммунизм родился как протест против буржуазной культуры, в то же самое время зараженный материалистическим и безбожным духом этой ложной культуры. В революции выходят на авансцену истории иррациональные, демонические силы. Большевизм силен критикой лжи буржуазной культуры, но не в силах создать своей положительной культуры, ибо он сам заражен материализмом.

Туманные, неимоверно абстрактные и противоречивые рассуждения Бердяева далеко не бесспорны. На их основе он делает ряд глубоких выводов. Во-первых, эта идея кризиса культуры и трансформации ее в цивилизацию. Силы духа вытесняются силами природы и общества, которые кульминируют в технике. Бездушная техника подавляет и подчиняет человека. Личность растворяется в массе. Духовная культура вытесняется низшими инстинктами или экономикой. Начинается духовное разложение при техническом процветании. Цивилизация – последняя ступень мировой истории перед ее завершением. Во-вторых, мысль о невозможности полной свободы в условиях социального мира (указание на иллюзии коммунистов и буржуазных демократов). И, в-третьих, провозглашение идеалов духовной свободы и непреходящей ценности человеческой личности.

Н. А. Бердяев был самой яркой личностью в русской философии ХХ века. В нем был силен моральный пафос. Он умел не только обличать, но и призывать к высшей духовности. Характеристику творчества Бердяева дал один из западных философов: «Он был очень русским… однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли…»

10). Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988)

Родился в Новочеркасске в семье учителя гимназии. Учился на историко-филологическом факультете Московского университета (отделение философии и классической филологии). В 1919 г. профессор Нижегородского университета. Участник философских обществ 1920-х годов.

Миросозерцание Лосева формируется на основе глубокого интереса к философскому учению Платона. Издание «Диалектики мифа» вопреки запретам цензуры послужило поводом для ареста в 1930 г. Был осужден на 10 лет. Несмотря на лесосплавные работы, ледяные палатки, ревматизм, тяжелое состояние зрения, Лосев не терял присутствия духа, продумывал книги «в уме» и был полон деятельных планов на будущее. Хлопотами Е. П. Пешковой и М. А. Ульяновой А. Ф. Лосев был досрочно освобожден и возвращен в Москву. После освобождения в 1933 г. Лосев в течение почти 20 лет занимался исключительно педагогической деятельностью и зарабатывая на жизнь переводами.

С начала 1950-х годов начинается новый период философского творчества после долгих лет вынужденного молчания. В целом ряде своих последних работ Лосев предпринял попытку в определенной мере сблизить свое философское учение с марксизмом, но органического синтеза не получилось. Для мыслителя, на всю жизнь плененного платонизмом, оказалось невозможным совместить стиль чистого философствования с жестко идеологизированной системой марксизма.

Как минимум, шесть наук претендуют на Лосева: эстетика, философия, филология, история, искусствоведение, лингвистика. А также музыковедение, психология, литературоведение. Оценивая многообразную творческую деятельность А. Ф. Лосева, следует отметить универсализм его работ, для которых, прежде всего, характерно стремление к широким философско-историческим обобщениям, филологическая скрупулезность в отношении к каждому слову и понятию.

А. Ф. Лосев соединил в своей системе три философские составляющие: феноменологию, диалектику и символизм. По Лосеву, самым благодатным объектом философского анализа является не понятие, а эйдос, пронизанное смыслами живое бытие предмета. Понятие не «схватывает» сущность живой конкретности, это под силу только эйдосу. Однако мир состоит не из неподвижных эйдосов, он наполнен движением, диалектикой. Движение, изменение эйдоса приводит к его инобытию, существованию в ином, а это символ. Диалектическая феноменология оказывается символизмом. В качестве сфер бытования символов Лосев рассматривает язык, миф, религию, искусство и философию. Его метод можно назвать диалектико-феноменологическим, или символическим. Именно им он руководствуется при анализе античной и ренессансной эстетики.

«Подводя итог пройденного мною пути, могу сказать, что самое ценное для меня – живой ум, живая мысль, такое мышление, от которого человек здоровеет и ободряется, радуется и веселится, а ум ответно становится и мудрым, и простым одновременно» (А. Ф. Лосев).