24. Эмпириокритицизм э. Маха. И р. Авенариуса.

Второй этап в истории позитивизма связан с именами методологов и ученых Эрнста Маха (1838 – 1916 гг., «Анализ ощущений») и Рихарда Авенариуса (1843 – 1896 гг., «Философия как мышление о мире по принципу наименьшей траты сил»). В истории философии для общего обозначения их позиции принято использовать термин «эмпириокритицизм».

По Авенариусу и Маху, познание есть упорядочение опыта – данности мира субъекту, зафиксированной в его сознании с помощью высказываний. Наиболее существенная особенность опыта заключается в принципиальной координации – единстве субъекта (Я) и объекта (мира, среды). И то, и другое – комплексы ощущений, которые могут рассматриваться и как физические, и как психические явления в зависимости от точки зрения. Поэтому в познании речь идет не о соответствии мысли «внешнему миру», а о связности различных частей опыта, об адаптации мыслей к фактам в процессе наблюдения и адаптации мыслей друг к другу в процессе построения теории.

Если наука – упорядочение опыта, то философия занимается установлением принципов этого упорядочения. А так как познание в целом есть процесс адаптации организма к окружающей среде, то главное – принцип наименьшей траты сил, экономия мышления. По словам Э. Маха: «Задача науки – искать константу в естественных явлениях, способ их связи и взаимозависимости. Ясное и полное научное описание делает бесполезным повторный опыт, экономит тем самым на мышлении. При выявленной взаимозависимости двух феноменов наблюдение одного делает ненужным наблюдение другого, определенного первым. Так ж и в описании может быть сэкономлен труд благодаря методам, позволяющим описывать один раз кратчайшим путем наибольшее количество фактов». К этому стоит добавить, что принцип экономии мышления ориентирует на кумулятивную модель развития знания, предполагающую его непрерывный рост и исключающую опровержение однажды ставших общепризнанными истин, если только сам человеческий опыт вдруг не претерпит радикальных изменений.

25. Русская религиозная философия 19-го нач.20-го вв. (в.Соловьев, п. Флоренский, н.Бердяев и др.)

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 многогранный мыслитель.

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал следующие недостатки – отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие – эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.

Предельно высшим единством сущего является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности – энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом – мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли;

2) истину как проявление разума;

3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала – благо, истина и красота – в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София – Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога. В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль освободителя и спасителя.

Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, а личность – сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.