44. Место России в многообразии типов культуры.

КУЛЬТУРА РОССИИ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР — аспект сравнительного рассмотрения русской культуры с культурами иных цивилизаций с целью установления принципиального взаимодействия между ними, преодолевающего локалистский характер или даже шпенглеровскую “взаимонепроницаемость” замкнутых цивилизаций культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (Россия и Франция, русская и немецкая культура и т. п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской “фаустовской” или “западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще). В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное “лицо”, наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — её огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда— совпадение нации и цивилизацииии. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти — связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные выше геополитические моменты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур: как геополитическая сила она уже спасла европейскую цивилизацию (от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской “чумы”, фашизма — в XX в.); как духовная сила она еще может ее спасти, если спасет себя от собственной “порчи”.

45. Повседневность и экзистенциональные проблемы философии.

На протяжении длительного времени проблема повседневности не входила в перечень наиболее актуальных социально-философских проблем. Данная позиция в отношении повседневности кардинальным образом изменилась лишь в середине XX в. Это было связано с переосмыслением роли и места человека в мире, его основных экзистенциальных проблем. Более глубокое проникновение в сущность человеческой природы позволило прийти к выводу о том, что в повседневности воплощаются все сущностные силы личности, поэтому исследование специфики повседневности позволит сделать выводы не только о внутреннем потенциале человека, но и о специфике общества, в котором он живет, о существенных особенностях той исторической эпохи, в которой ему суждено находиться. Действительно, из бытовых мелочей, наполняющих образ жизни человека, и складывается своеобразное «лицо» общества в целом. А. В. Бабаева отмечает, что поведение отдельных людей достаточно точно отражает специфику конкретной исторической эпохи и происходящие в ней изменения. Сформировавшись на основе ценностно-нормативных систем, поведение выступает как «ключ» к прочтению смысла исторической эпохи. Хотя человек и стремится к вариативности, многообразие поведенческих образов в историческую эпоху никогда не бывает беспредельным.

В. Дильтей подчеркивает, что необходимо рассматривать человека и его жизнь во всей целостности и полноте. Через внешние проявления жизни происходит познание духовного содержания Другого. Через стиль жизни, формы общения, обычаи, право, религию, философию человек узнает себя в процессе сравнения с другими людьми, так как в другом он может усмотреть лишь то, что есть в нем самом.

В работах Г. Зиммеля наблюдается негативная оценка повседневности. Рутина повседневности противопоставляется приключению как периоду наивысшего напряжения сил и остроты переживания. Момент приключения существует как бы независимо от повседневности, это отдельный фрагмент пространства-времени, где действуют иные законы и критерии оценки.

Интерес к проблеме повседневности в последние десятилетия вызван, прежде всего, изменением форм самой повседневности и осознанием ценности повседневной жизни, как условия духовного самосовершенствования, как способа формирования самобытности и неповторимости индивидуального бытия.