Основное содержание диссертации

Во введении обоснована актуальность темы, определены территориальные и хронологические рамки исследования, определены предмет и объект, сформулированы цель и задачи работы, представлен краткий анализ историографии и использованных источников.

В первой главе «Национальная идентификация и этния татар в новых общественно-политических условиях конца XX – начала XXI вв.» рассматриваются механизмы сохранения этнической идентичности татарского народа, очерчиваются его этнокультурные границы в контексте развития и трансформации этнии, а также изучаются методологические основы исследуемой проблемы.

§1. «Методологические основы и методические подходы в изучении проблемы идентичности татарского народа». Основу идентификационной матрицы человека составляет множество принадлежностей (идентичностей): общечеловеческая, этническая, этнокультурная, религиозная, профессиональная и др. Этнокультурная идентичность в отличие от всех других видов социокультурной принадлежности архаична, статична и цен­тростремительна, она формируется в процессе социальной консолидации и развития единого национального самосознания определенных родственных этнических сообществ. В конце ХХ в. одной из первых в отечественной науке к этой проблеме обратилась Л.М. Дробижева. По ее мнению, этническое самосознание – это «осознание объектом совокупности своих национальных (этнических) связей и своего отношения к ним»³¹.

Известный российский этнолог Ю.В. Бромлей в своих трудах выделяет два понятия: этническое самосознание личности и самосознание этнической общности. Причем, по его мнению, самосознание общности существует не только на уровне индивида, но и на надличностном уровне (в языке, народном творчестве, искусстве, морали и т.п.). Однако он считает, что «самосознание этнической общности, как функционирующая реальность, проявляется лишь, будучи актуализированным мышлением отдельных людей…»³². Важным компонентом этнического самосознания Ю.В. Бромлей называет этнические стереотипы, которые позволяют ему «ориентироваться в культурном и социальном пространстве и времени»³³.

Важнейшим аспектом при определении этнической идентификации, по мнению норвежского ученого Ф. Барта, является «внутренняя или внешняя категоризация»³⁴. Причем он придает «культурной границе» большой социальный смысл и преподносит ее как «способ канализации социальной жизни, сближения культурных комплексов и сохранения маркированных различий в поведении, обычаях и традициях, выражаемых в этнической идентификации»³⁵.

Однако, по мнению Ю. Рузенса, этничность не может существовать без некой культурной или генеалогической основы, являющейся внутренним источником идентификации данного этноса и не менее важной, как и ее внешний источник, обусловленный границами его расселения³⁶.

Многие ученые, изучающие процессы изменения этнической идентичности, пытались преодолеть эту дилемму, синтезируя оба подхода (инструментализм). Так, Ч. Киз считает, что этническую идентичность обуславливают социальная структура и межэтнические отношения³⁷. Д. Нагата, в свою очередь, объединяя эти подходы, полагает, что в процессе межэтнического взаимодействия этничность может измениться, но стержнем ее является культура, основанная на самосознании³⁸.

В данном контексте интересны также рассуждения английского ученого Э. Хобсбаума «о нации и национализме». В частности он говорит, что «национализм, который превращает предшествующие культуры в нации, иногда сам изобретает подобные культуры, а порой полностью стирает следы прежних культур – это реальность»³⁹. Делая критические замечания американскому ученому Э. Гельнеру, Хобсбаум говорит о том, что национальные феномены имеют «двойственный характер: в главном они конструируются «сверху», и все же их нельзя постигнуть вполне, если не подойти к ним «снизу», с точки зрения убеждений, предрассудков, надежд, потребностей и интересов простого человека⁴⁰. Таким образом, он ставит под сомнение гипотезу Гельнера об односторонней модернизации общества («сверху») и упрекает его в том, что данная гипотеза «не позволила ему уделить должное внимание восприятию этих процессов снизу»⁴¹. Здесь, хотя и косвенно, исследователем признается роль этничности в формировании нации.

Однако российский ученый В.В. Коротеева подвергла сомнению некоторые выводы Э. Хобсбаума: в первую очередь его прогноз о том, что «образование новых национальных государств в будущем маловероятно». Прогноз не сбылся, уже буквально через год распался СССР, затем Югославия. Но стремление осудить национализм как разрушительную и одновременно малозначительную силу и предсказать его закат заставляет автора пересмотреть само определение национализма»⁴². По этому вопросу В. В. Коротеева приходит к следующему выводу: «Государство может быть не только продуктом национального движения, но и порождать нации и национализм; сконструированные сверху нации являются не более иллюзорными, чем те, которые развивались в течение длительного времени снизу»⁴³.

Таким образом, из вышеизложенного следует еще один вывод, что процесс формирования этнической идентичности и его трансформация в национализм является обратимым. Он обратим как по причине динамики внешнего соперничества, так и по причине внутренних различий и противоречий среди этнических общностей. Процесс формирования этнической идентичности – это не столько политическое движение, столько этнокультурное, которое происходит в сфере науки и публичной политики, в языковых отношениях, символике, исторических и территориальных представлениях и т.д.

§2. «Сабантуй как этнокультурный маркер современной татарской нации». Сабантуй, функционируя как один из основных индикаторов самоидентификации нации, в коллективном сознании татарского народа ассоциируется с формой сохранения этнокультурной идентичности татар. Анализ материалов показывает, что на сегодняшний день он является одним из основных индикаторов позитивной самоидентификации нации и играет огромную роль в формировании этнического самосознания и культурного материала татарского народа. На рубеже XX–XXI вв. Сабантуй стал своеобразным функциональным механизмом, определяю­щим культурные границы татарского народа и демонстрирующим этнокультурные и психоментальные основы его национальной самобытности. В местах компактного проживания татар, именно празднование Сабантуя позволяет им приобщиться к национальной культуре и продемонстрировать свою принадлежность к татарской нации. Поэтому проведение этого национального праздника в Татарстане, в различных регионах Российской Федерации и зарубежных государствах стало главной задачей татарских общественных организаций.

На современном этапе развития Сабантуй приобретает статус общенационального форума, особой формы репрезентации этничности и этнокультурной идентичности татар. В начале ХХI в. он широко отме­чается почти во всех татарских общинах Российской Федерации, включающих в себе 25 региональных национально-культурных автономий и около 300 татарских общественных объединений. Точно такие же торжества устраиваются татарскими диаспорами в странах дальнего и ближнего зарубежья (Азербайджан, Казахстан, Киргизстан, Узбекистан, Австралия, Болгария, Германия, Канада, Румынии, Турция, Финляндия, Швеция, Япония, Китай и т.д.). В этой работе участвуют 80 зарубежных татарских общественных организаций

Высшей формой развития механизма сохранения татарской идентичности стало проведение с 2001 г. «общефедерального Сабантуя» Региональных национально-культурных автономий татар России. Первый федеральный Сабантуй, организованный Советом Федеральной национально-культурной автономии татар, прошел в Саратовской области в 2001. В 2002 г. второй федеральный Сабантуй состоялся в г. Тольятти Самарской области. На этот праздник, как и в г. Саратове, были приглашены гости разных национальностей, проживающие в городе и в других регионах Российской Федерации. Диапазон участников в лице региональных команд национально-культурных автономий татар в Самарской области увеличился в два раза. Здесь был впервые вручен переходящий символ (тугра) общефедерального Сабантуя – «Тулпар-Ат» («Крылатый конь»). Последующие федеральные Сабантуи прошли в г. Димитровграде (Ульяновская область, 2003 г.), г. Йошкар-Оле (Республика Мари Эл, 2004 г.), г. Нижнем Новгороде (2005 г.), г. Саранске (Республика Мордовия, 2006), г. Челябинске (2007 г.), г. Астрахани (2008 г.), г. Ульяновске (2009 г.), г. Ижевске (Республика Удмуртия, 2010). В 2011 году проведение федерального Сабантуя намечено в г. Екатеринбурге Свердловской области.

Таким образом, Сабантуй создает условия для развития механизмов самосохранения татарской идентичности, способствует консолидации различных групп татарского сообщества. Он усиливает у представителей татарского народа ощущение причастности к истории своей нации, наде­ляя их чувством единства и солидарности через время и пространство, определяя для татар установки, ориентиры, направленные на создание и поддержание условий сохранения этнической самобытности. В конечном итоге все это обеспечивает сохранение равновесия в этнической эколо­гии, обуславливает заинтересованность личности в саморазвитии в плане обогащения точек соприкосновения с культурой, историей и современной жизнью своего народа. Такое саморазвитие обеспечивает личности благо­приятные психологические условия для реализации своих функций как представителя нации.

§3. «Мелодика (моң), как формообразующий элемент национального самосознания татар». Другим важным индикатором самосохранения татарской нации является мелодика (моң, буквально – мелодика культуры), одна из музыкальных составляющих этнической ментальности (образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы). В дейст­вительности, она является неким символом общетатарского самосозна­ния. Как известно, феномен идентичности сводится не только к интел­лектуально-рефлексивным процессам, но и отражается в форме глу­боких эмоциональных (сакральных) переживаний или манифестации в форме един­ства общности. Татарская мелодика фор­миру­ется из совокупности чувств и эмоциональных форм отношения к собственному этносу, языку и культуре, истории, образу жизни и быта и т.д.

Музыкальная культура, в целом, мелодика национальной культуры являются, скорее всего, наиболее образным отражением, общенациональным маркером идентичности. Напев традиционных песен вследствие его функциональности в некотором отношении можно сравнить с разговорным языком. Функция мелодики, ее сущность или основная идея (содержание) могут быть выражены словесными категориями, как образно или эмоционально, так и в знаковой системе, выработанной человеческим обществом. Феномен музыкального мышления татарского народа позволяет через механизмы конструктивизма сформировать (на основе субъективизма) групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. Моң – как механизм идентификации нации, в татарской культуре играет особую роль. Исторически сложилось так, что, где бы татары территориально не проживали, в основе их музыкального мышления лежит ангиметонная пентатоника, объединяющая этот этнос в единое целое. Использование мелизмов определяет звуковую форму бытия татарского народа, его общенациональную культуру и идентичность.

В процессе исторического отбора выкристаллизовались основные виды музыкального творчества татар, большая часть которых продолжает бытовать и в наши дни: «бәет» (баит – историческое песенное повествование), «озын көй» (протяжный напев), «кыска көй» (короткий напев), «авыл көе» (деревенский напев), «уен көе» (игровой напев), «такмак» (частушка) и др. Кроме этих основных видов музыкального творчества казанских татар существует несколько смешанных и переходных жанров (жыру, жырлау, жыр). Они в целом составляют единый национальный маркер для всех групп татар.

Несмотря на большую географическую отдаленность друг от друга различных групп татарского населения России, их традиционная музыка обладает стилистическим единством, совпадают коренные основы музыкального мышления казанских, приуральских или сибирских, касимовских татар. Языковые различия казанских, сибирских или астраханских татар почти не отражаются на их музыкальном мышлении. Музыка казанских татар повсеместно признается родной в самых различных регионах проживания татар.

На современном этапе развития мелодика, как и Сабантуй, является особой формой репрезентации этничности и этнокультурной идентичности татар. Об этом свидетельствуют материалы заседания бюро Исполкома Всемирного конгресса татар, прошедшего 4 февраля 1999 года, на тему: «Татарская песня – татар моңы: прошлое, настоящее и будущее». Здесь были затронуты также проблемы сохранения традиционных жанров в музыкальной культуре татарского народа и перспективы ее развития.

Высшей формой развития механизма сохранения татарской идентичности явилась организация всероссийских и региональных фольклорных и песенных фестивалей. I Всероссийский фестиваль татарских фольклорных коллективов «Түгәрәк уен», состоявшийся в Старо-Кулаткинском районе Уляновской области в 2008 г., собрало около 400 человек из 20 регионов Российской Федерации. Учредителями и организаторами фестиваля стали Государственный центр сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора при Министерстве культуры Республики Татарстан, Исполком Всемирного конгресса татар, Совет региональной национально-культурной автономии татар Ульяновской области, Комитет по делам национальностей Ульяновской области и Телерадиокомпания «Татарстан – Новый век». Основными задачами фестиваля стали сохранение традиционной культуры татар, поиск и реализация художественного потенциала талантливых, самобытных фольклорных коллективов, создание благоприятных условий для творческого взаимообмена коллективов-участников и совершенствование методики работы с фольклорными коллективами. Была разработана эмблема фестиваля и переходящий символ (тугра) «Тюльпан чәчәк». По эстафете: 2-ой фестиваль «Түгәрәк уен» в 2009 г. прошел в г. Тюмени, где приняли участие около 500 человек из 35 регионов Российской Федерации; 3-й фестиваль – в 2010 г. в г. Екатеринбурге, где участниками мероприятия стали 500 человек из 40 регионов России. IV Всероссийский фестиваль татарских фольклорных коллективов «Түгәрәк уен» в 2011 г. будет проведен в г. Перми Перемского края.

Одновременно в 2009 г. по инициативе Министерства культуры РТ, Фонда поддержки развития культуры при Президенте Республики Татарстан, ООО «Театр эстрады «Салават», ОАО ТРК «Новый Век», Исполкома Всемирного конгресса татар был организован Международный телевизионный конкурс молодых исполнителей «Татар моңы». Основной целью конкурса стала пропаганда татарской народной песни и произведений татарских композиторов, приобщение молодежи к культурным ценностям, выявление и поддержка талантливой молодежи, содействие в реализации ее творческих способностей.

Таким образом, мелодика татар является не только механизмом самоидентификации народа, но и средством определения соответствующих культурных границ нации. Одновременно она формирует этническое начало личности, усиливает у индивида эмоционально-ценностное отношение к историко-культурному наследию и образу жизни своего народа, подготавливает для него благоприятные психологические условия для реализации своих функций как представителя самобытной нации и способствует выработке самобытной музыкальной культуры. Проведение фольклорных и песенных фестивалей наглядно показывает роль мелодики в развитии татарской идентичности и сохранении культурных ценностей татарского народа.

Во второй главе «Ислам в системе коллективной идентичности татарской нации в условиях социально-политической трансформации Российского общества в конце ХХ – начало ХХI вв.» рассматриваются проблемы соотношения религии, политики и этния татар в современных условиях и роль, значение ислама в процессе самоидентификации татарской нации на рубеже XX–XXI вв.

§1. Ислам и самоидентификация татар. Распространение ислама в мире, в том числе и в России, является не только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мировоззрения, но и продолжением процесса формирования особого религиозного общества. Принятие ислама способствовало приобщению предков татар-булгар, к передовым философским и литературно-художественных традициям. Все это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, общественной мысли, создании образовательной системы татарского народа.

В течение многих столетий ислам превращался не только в маркер национальной самоидентификации татар, но и в механизм (институт) самосохранения татар как единой этнической и этнокультурной общности. Исламские ценности становятся важнейшими элементами мировоззрения татарского народа, основой его морально-этических и общественно-поли­тиче­ских представлений. Развитие общественной мысли у татар шло в условиях если не безусловной религиозности, то полной, порой неосознанной, подчиненности людей системе обычаев, укладу жизни, сложивших под влиянием мусульманских традиций. На протяжении многовековой эволюции татарского общества элементы национальной идеологии и ислама развивались в диалектическом единстве в рамках функциональной защиты от «внешнего посягательства».

На рубеже XIX–XX вв. джадидистская реформация способствовала постепенному отслоению национальной идентичности от религиозной страты. В условиях буржуазных реалий началось формирование новых механизмов самосохранения нации. С приходом к власти большевиков в октябре 1917 г. в общественное сознание стала настойчиво внедряться идео­логия интернационализации общества. Насаждение в общественное сознание на протяжении более чем 70 лет под видом новой интернациональной идентичности коммунистической антирелигиозной идеологии и новых форм культуры привело к значительному сужению роли ислама в татарском обществе. Он постепенно утрачивал свои позиции, становился своеобразной экзотикой или архаизмом в народной психологии. Ислам, как механизм самоидентификации татарского народа, в условиях Советской власти постепенно потерял свое институцианальное предназначение, замкнулся в семейно-бытовой сфере. В конце XX в. в татарском обществе начали формироваться новые парадигмы национальных требований, основу которых, безусловно, составляли проблема статуса Татарстана и вопросы развития татарского языка, культуры и исламских традиций, конструирование на этой основе новых маркеров сохранения татарской идентичности.

Таким образом, на протяжении многолетней истории татарского общества исламские традиции выступали как одна из специфических форм татарской идентичности. Религиозные маркеры, несомненно, оказывали огромное влияние на процесс формирования этнокультурных и общественно-политических интересов татар. Именно ислам, воздействуя на татарское общество в течение многих веков, способствовал развитию позитивных интеллектуальных возможностей этноса и реализации механизмов самосохранения его этнической и культурной идентичности.

§2. «Ислам и татарская нация: проблемы соотношения религии, политики и этния». Одной из особенностей татарской общественной мысли XX в. стало перенесение центра тяжести с чисто богословских вопросов на социальные и политические проблемы. Новый подход в татарском религиозном реформизме заключался в том, что его представители стремились привести традиционные мировоззренческие системы в соответствие с требованиями буржуазных реалий. Поиски ответов на усложняющиеся запросы этнического бытия вынуждали их вносить кардинальные изменения в свое представление о месте и роли ислама в жизни татарского общества. Поэтому неслучайно татарские идеологи национализма старались связать его с религией, усматривая в ней важное средство утверждения национального единства.

Для национализма религия была необходима как важнейший инструмент обновления общества, как основа внутренней веры и комплекс этических предписаний. Для татарской национальной идеологии ислам был воплощением этнической общности татар, созидательной силой и духовной энергией народа, одной из основ национальной культуры и бытия. Татарские реформаторы XX в. в отличие от своих предшественников пытались конструировать систему взглядов на социальную структуру современного им татарского общества и на характер ее внутренних связей и механизма функционирования. При этом религиозные мыслители обращались и к традиционным представлениям, и к новым научным положениям, и к опыту западноевропейской цивилизации. Не случайно также и то, что практически все религиозные реформаторы принимали активное участие в политической жизни мусульманских народов России, в работе их общественных и политических организаций («Иттифак аль-муслимин» и др.). В своих публикациях они поднимали самые актуальные проблемы социально-экономического развития татар и России в целом.

В конце ХХ в. татарские идеологи столкнулись с новым симбиозом религии, политики и национальной культуры. В этот период началось массированное идеологическое наступление на национальные и религиозные идентичности отдельных народов. В концептуальной основе этих устремлений лежало ускорение процесса сближения и стирания границ между разными национальностями, формирование, в конечном итоге, новой этнической общности – российский народ.

Таким образом, эволюция соотносительного взаимодействия ислама, политики и этния была довольно сложным и противоречивым процессом. Очевидно также, что она проявлялась на разных уровнях самосознания как отдельного индивида, так и всей татарской нации, имела довольно сложную структуру. Причем в процессе становлении татарского этноса ислам играл одну из ведущих ролей не только в его религиозной и культурно-бытовой, но и в общественно-политической жизни.

§3. «Роль и значение ислама в процессе идентификации татарской нации на рубеже XX–XXI вв.» Подъем общественно-политического движения в конце 1980-х – 1990-е гг. был обусловлен ростом этнического и гражданского самосознания народов Республики Татарстан. На этой общественной волне в республике возникли различные татарские национальные организации (Татарский общественный центр (1988 г.), Общество им. Ш. Маржани (1988 г.), Союз татарской молодежи «Азатлык» (1989 г.), Партия татарской национальной независимости «Иттифак» (1990 г.), Молодежный центр исламской культуры «Иман» (1990 г.), Комитет «Суверенитет» (1990 г.), Национальный парламент – Милли Меджлис (1992 г.), Всетатарская ассоциация «Мәгариф» (1992 г.), Всемирный конгресс татар (1992 г.) и др.). Все эти изменения в общественно-полити­ческой и этнокультурной жизни татарского народа свидетельствовали о том, что механизмы самоидентификации, загнанные в советское время в семейно-бытовую сферу, начали действовать на уровне общественных организаций.

Общий подъем татарского национального движения стал своеобразной предпосылкой для превращения мусульманского духовенства в самостоятельную общественную силу в Татарстане и в России в целом. Создание в 1992 г. в г. Набережных Челнах Духовного управления мусульман Республики Татарстан было одним из результатов деятельности татарских общественных объединений. В 1993 г. для установления руководства над региональными мусульманскими учреждениями был образован Высший координационный центр Духовных управлений мусульман России (ВКЦ ДУМР). Одним из направлений в его деятельности было налаживание диалога с властями, но этого не произошло. В июле 1996 г. в Москве в противовес центру был организован Совет муфтиев России под председательством муфтия Духовного управления Центрально-Европейского региона России. Одновременно 22 июня 1996 г. было объявлено о создании общественно-политического движения «Мусульмане Татарстана» во главе с самим муфтием. В его Совет вошли представители радикальных национальных организаций, которые таким образом пытались усилить свои позиции в политических и религиозных структурах Татарстана. Данная ситуация могла негативно отразиться на процессе реализации национальных и религиозных интересов татарского народа, что вызывало бы серьезную тревогу и озабоченность общественности.

Одним из стабилизирующих факторов религиозной ситуации в республике стал процесс суверенизации Духовного управления мусульман РТ. По этому поводу на 1-м курултае мусульман республики в феврале 1998 г. Президент РТ М.Ш. Шаймиев заявил, что «поскольку мы избрали путь самостоятельности, мы, мусульмане, должны сплотиться для решения этой задачи и впредь рука об руку служить на благо родной земли Татарстана, на благо интересов народа»⁴⁴. На вопрос, «почему правительство вмешивается в религиозные дела?», он ответил, что «хотя религия отделена от государства, но религиозные организации не отделены от общества. Народ един так же, как едины мусульмане; и речь не идет о вмешательстве в деятельность религии, а речь идет о совместном служении народу»⁴⁵.

Эти радикальные перемены в управленческих органах мусульманских общин Татарстана положительно сказались во всех религиозных структурах. В 1998 г. в г. Казани открылся Российский исламский университет. Кроме него, функционировали 3 высших и 10 средних медресе по подготовке профессиональных духовных служителей, а также религиозные издательства по выпуску исламской литературы и периодики (только в Казани выпускалось 9 изданий газет и журналов). На 1 июня 2001 г. в государственный реестр Татарстана было внесено 1126 религиозных общин, в том числе 892 мусульманских; верующим возвращено более 100 культовых зданий, включая 28 мечетей и 69 церквей. На 2009 г. в собственности рели­гиозных организаций республики находится 891 мечетей и 152 церкви.

После завершения организационно-структурного формирования Духовного управления мусульман РТ одной из особенностей религиозного возрождения в Татарстане во второй половине 1990-х гг. стало усиление тенденций теоретического осмысления процессов, происходящих в мусульманской общине республики. Критика справа и слева требовала формирования центристской позиции по основополагающим проблемам религиозной жизни мусульманской общины Татарстан. К тому же обвинения официальных структур мусульманского духовенства в ваххабизме и отсутствии самостоятельной позиции способствовали осознанию необходимости выработки собственной идеологической концепции с учетом местных традиций и общественно-политических реалий.

В то же время одним из ключевых моментов в деле возрождения исламских ценностей и формирования механизмов этнической самоидентификации татарского народа стало ежегодное посещение мусульманами всей России «Священной земли Булгар» (начиная с 1989 г.). С 2006 г., в целях вовлечения еще большего количества верующих, данное мероприятие по инициативе Всемирного конгресса татар, Совета Муфтиев России и других организаций стало проводиться под названием «Изге Болгар җыены» («Джиен священного Болгара»). Другим важным шагом в деле приобщения татар к исламским ценностям и усиления их этничности стал Указ Президента РТ М.Ш. Шаймиева от 17 февраля 2010 г. «О создании Республиканского Фонда возрождения памятников истории и культуры Республики Татарстан». 15-18 сентября 2010 г. в Казани при участии 700 имамов из регионов Российской Федерации состоялся Форум татарских религиозных деятелей «Национальная самобытность и религия», где был презентован проект возрождения историко-архитектурного и религиозно-духовного центра татар – древнего г. Болгара. Вместе с тем исламские традиции постепенно становятся неразрывной частью духовной культуры татарского народа. Возрождение ислама приводит к росту духовно-нрав­ст­венных начал в народе, его национального самосознания.

Таким образом, формирование татарской национальной идеологии в конце ХХ – начале XXI вв. развивалось в рамках двух основополагающих факторов – исламизм и национализм (татаризм). Они характеризовали татарскую нацию как часть двух мировоззренческих систем (миров): мусульманской и тюркской. В контексте этих систем на новом этапе эволюции татарской истории и культуры развивались количественно и качественно общественные и религиозные организация. Эти структуры выполняли регулятивные функции в плане реализации национальных интересов татарского народа, способствовали росту его национального самосознания и религиозного сознания, и тем самым усилению процесса этнической самоидентификации татар.

В заключении диссертационной работы обобщены результаты исследования и сформулированы основные выводы.

Анализ рассмотренных материалов позволяет выработать новую концепцию, в рамках которой мозаичная картина языковой, этнокультурной и политической истории татарского народа обретает единство и целостность.

Проведенные исследования показали, что лежащие в основе националь­ной культуры мировоззренческие идеалы, духовные ценности и традиции, не смотря на изменение и деформацию под влиянием материальных и политических условий жизни, наиболее устойчивы к внешним воздействиям и социальным катаклизмам.

Таким образом, этнокультурные традиции позволяют сохранить татарскому народу его самобытность в мировом сообществе.