10.Психоаналитические концепции культуры

Становление принципов психоанализа и их применение для исследования феноменов культуры связано с именем З. Фрейда (1856 – 1939 гг.).

Опираясь на научные данные и собственный опыт врача-психиатра, З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.

Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.

Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.

Важнейшей составляющей бессознательного, его основным фондом являются первичные влечения человека: с одной стороны, сексуальные, к продолжению рода (либидо, Эрос) и, с другой стороны, к смерти, к разрушению (Танатос). Эту составляющую бессознательного Фрейд называет «Оно» (Id). Важнейшими особенностями «Оно» являются следующие:

- оно – несловесное (невербальное);

- ему закрыт прямой доступ в сознательное;

- оно целиком исходит из принципа удовольствия.

«Я» (Ego), согласно Фрейду, является сознательным элементом психики. Чтобы выжить в мире природы и общества, человек не может руководствоваться только безрассудной силой «Оно», исходящего из принципа удовольствия. Наше «Я» руководствуется принципом реальности, т.е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни, оценивает возможность и уместность того или иного действия, мотивированного «потребностями «Оно». Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно». «Оно» способно проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я». Однако человек способен выжить постольку, поскольку разум и культура могут подчинить «Оно» своим важнейшим целям. Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с непосредственными потребностями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией.

Модель свободной воли.

Фрейд был первым кто открыл то, что есть некоторая часть субъектам за которую субъект не может отвечать.

Фрейд разделил его на id (оно), которое потом получило название бессознательного.

Все теории сновидений до Фрейда, предполагали сон как «посыл богов» и подобное, то есть кто-то «посылает» сны человеку, источник — из вне.

Бессознательное — это часть личности субъекта, которую сам субъект не осознает.

Вытеснение — это процесс перемещения воспоминания из сферы сознания в сферу бессознательного.

По Фрейду, единственной формой доказательства существования бессознательного является клиническое доказательство, то есть исцеление пациента.

Формы проявления бессознательного:

1. Повторяющиеся сновидения;

2. Разнообразные оговорки и описки;

Абсолютно здоровых людей не бывает, пишет Фрейд, неврозы есть у всех.

Эдипов комплекс: у ребенка есть объект желание; ребенок всегда хочет быть с матерью; ребенок делает вывод, что кто-то отвлекает мать от него и он пытается «убить отца».

Супер-эго/s-ego— это те правила, нормы и запреты, в реальности которых я не могу усомниться.

«Недовольство культурой»

Счастье, по Фрейду, - это удовлетворение всех потребностей.

Три причины, по которым счастье недостижимо: страдание со стороны природы; страдание со стороны собственного тела; страдание со стороны окружающих нас людей.

Культура — это совокупность достижений и институтов, отличающих нашу жизнь от жизни наших звероподобных предков и служащих двум целям: защита человека от природы, заимоупорядочивание отношений между людьми. Культура — это совокупность ограничений, которые люди накладывают сами на себя, для того что бы существовать в обществе.

Культура — источник большинства неврозов. Если культа делает меня невротиком, то надо бросить общество? Нет. Основания для совместной жизни с обществом: принуждение к труду; у каждого свои потребности: у мужчины сексуальный объект — женщина, у женщины — ребенок, для получения ребенка, женщине, хоть и косвенно, нужен «мужчина».

Культура не дает человеку быть счастливым.

Три формы квазисчастья (условного счастья): мощное отвлечение; заменяющее удовольствие; наркотики (позволяет не чувствовать несчастья).

Культура — необходимое зло, но она помогает растратить человеку оставшуюся сексуальную энергию на благо общества.

Два основных желания, которые движут людьми: эрос — желание жить вместе с другими людьми; танатос — стремление к смерти, но не физической, а «меня» как культурного человека.

Юнг Карл Густав — ученик Фрейда — придумал термин «коллективное бессознательное».

Швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Густав Юнг (1875– 1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав её «аналитической психологией». К.Юнг отверг «пансексуализм» З.Фрейда, полагая, что «психическая энергия» (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека и может «заряжать» собой любые идеи, образы и побуждения. К.Юнг расходился с З.Фрейдом и в понимании коллективного бессознательного, которое он трактовал не как «свалку» вытесненных и неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее «праобразов» и «праформ» (системы ассоциаций и образов, имеющих историческую природу), названных им архетипами (от греч. archē – начало и typos – образ).

    

     Карен Хорни (1885–1952) – социальный психолог и культуролог, представляет в психоанализе так называемый «культурный фрейдизм». Хорни переносит центр своего внимания в сферу сознания, ответственности и социальных ориентаций индивида. Она полагает, что природа человека пластична, а структура влечений и механизмы защиты обусловлены той культурой, в которой человек воспитывается и живет. Разные культуры акцентируют или угнетают разные стороны человеческой природы. Поэтому социокультурные типы личности зависят от условий места и времени. Структура характера, по Хорни, зависит не столько от раннего детского опыта, сколько от сознательной, целеустремленной активности личности, от ее самоидентификации.

    

     Следующим шагом на пути усложнения модели структуры и поведения личности в культуре была теория Э.Фромма (1900–1980).

     Центром антропологической и культурологической концепции Фромма является учение об «экзистенциальных потребностях». Их пять: в общении, в трансценденции, в «укоренённости», в самоидентичности и в системе ориентаций. Они не удовлетворяемы до конца. Их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к творчеству. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым невротическим путем. Различению «здорового» и «больного» существования соответствует у Фромма различение гуманистического и авторитарного, любовного и «садомазохистского», «подлинного» и «неподлинного», а также модусов «бытия» и «обладания».

     Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в прогрессирующей «индивидуации», т.е. в освобождении личности от власти стада, инстинктов, традиции. Но история – не плавно восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума –  «бегства от свободы».