Глава 3 божественное провидение

36. Поскольку Божественное Всемогущество таково, что человек не может думать и желать от себя, и таким образом, говорить и действовать от себя, но от Жизни, которая есть Бог, возникает вопрос, почему тогда не каждый человек спасается? Тот, кто на основании этого делает вывод, что каждый должен быть спасён, а если нет, то это не его вина, заблуждается, поскольку не знаком с законами Божественного Порядка в отношении преобразования человека, возрождения, и последующего спасения. Законы Божественного порядка называются законами Божественного Провидения; и материальный ум, если он не просветлён, не имеет о них ни какого представления. Человек ничего не знает о них, и не делает выводов из событий в мире относительно присутствия Божественного Провидения, поэтому пребывает в заблуждениях и ошибках, от которых избавляется впоследствии с большим трудом; следовательно, будет целесообразным, чтобы эти законы стали общеизвестны. Но перед тем, как мы приступим к их изложению, важно понять, что Божественное Провидение во всём, что имеет отношение к человеку, даже в мельчайшей части, действует во благо его вечного спасения, поскольку спасение человека является целью творения небес и земли. Цель творения заключается в том, чтобы из человеческого рода образовались небеса, где Господь мог бы пребывать как в своём жилище; таким образом, всё, чем занято Божественное Провидение, это спасение человека. Происходит это настолько незаметно, что человеку едва видны его следы, хотя Божественным Провидением пронизано каждое мгновение жизни человека в мире, с детства и до старости, а затем и в вечности; более того, Божественное Провидение и есть эта вечность, имеющая отношение к мельчайшим деталям жизни

Поскольку Божественная Мудрость представляет собой не что иное, как цель, следовательно, Провидение действует исходя из цели, в направлении цели, и в отношении цели; цель заключается в том, чтобы человек мог стать мудростью и любовью, и таким образом, местом обитания и образом Божественной Жизни. Но поскольку материальный ум, пока он не просветлён, не в состоянии понять, почему Божественное Провидение, действуя только в направлении спасения человека, и пребывая в каждом мгновении развития человеческой жизни, тем не менее, не приводит всех на небеса, хотя из любви желая этого всем и обладая всемогуществом, далее следуют и будут раскрыты законы порядка, которые являются законами Божественного Провидения. Я надеюсь, что разум, до сих пор не просветлённый, отступится от своих заблуждений, благодаря знанию этих законов, если, конечно, он этого желает (А.О. 1135).

37. Законы Порядка, называемые Законами Божественного Проведения, следующие:

(1) Человек, относительно своих чувств, восприятия, и знаний, не имеет иного представления о жизни, кроме того, что она пребывает в нём самом; и таким образом, что он думает и желает, говорит и действует от себя; тем не менее, человеку должно признавать и верить в то, что истины, которые он думает и говорит, а также блага, которые он желает и делает как от самого себя, в действительности исходят от Бога.

(2) Человеку должно поступать во всём, чтобы он не делал, на основании свободы и в соответствии с рассудком, но в тоже время признавать и верить, что эта свобода ему дана от Бога; также в отношении рассудка, который в отношении к самому себе называется разумением.

(3) Думать и говорить истину, а также желать и делать благо, на основании свободы и в соответствии с рассудком, не может исходить от человека, но от Бога; думать и говорить ложь, желать и делать зло, на основании свободы, также не может исходить от человека, но от ада, поскольку зло и ложь происходят из ада; но свобода в отношении к самой себе, и способность думать, желать, говорить, и делать, в отношении к самим себе, происходят от Бога.

(4) Разумение и воля человека не должны даже в малейшей степени быть принуждаемы, поскольку всякое принуждение отнимает свободу; но человек сам должен принуждать себя, поскольку самопринуждение является действием, исходящим из свободы.

(5) Человеку не должно знать из его чувств и восприятия в себе, каким образом благо и истина проистекает в него через наитие от Господа; и каким образом зло и ложь воспринимается им через наитие из ада; также не должно человеку видеть как Божественное Провидение действует на стороне добра против зла; поскольку в этом случае человек не смог бы действовать, как от себя, в свободе и в соответствии с рассудком. Достаточно для него того, что он знает и признаёт из Слова, а также из учения церкви»

(6) Человек должен быть преобразовываем не внешними, но внутренними средствами; под внешними средствами разумеются чудеса и знамения, а также страхи и наказания; под внутренними средствами разумеются истины и блага из Слова, из учения церкви, и из созерцания Господа; так как эти средства действуют на внутренние начала человека и удаляют зло и ложь; но внешние средства воздействуют только внешним образом, и не удаляют зло и ложь, но закрывают их там. Тем не менее, человек, который был преобразован посредством внутренних средств, далее преобразовывается посредством внешних; но не преобразованный человек может только удерживаться внешними средствами, такими как страх и наказания, от того, чтобы он не говорил ложь и не делал зла, которые он на самом деле думает и желает.

(7) Человек допускается в истины веры и блага любви Господом настолько далеко, насколько он может удерживаться в них, как в цели своей жизни; поскольку для него будет лучше, если он постоянно будет во зле, чем сначала в благе, а затем во зле, потому что тогда он профанирует; существование зла допускается главным образом по этой причине.

(8) Бог постоянно удаляет человека от зол; настолько, насколько человек исходя из своей свободы, желает быть от него удалённым. Чем далее человек удалён от зла, тем более Бог его направляет к благу, и таким образом, на небеса; но чем менее человек может быть удалён от зол, тем меньше возможности у Бога вести его к благу, и таким образом, на небеса; так как насколько человек отстранён от зол, настолько он пребывает во благе от Господа, который есть Само Благо; но насколько он остаётся во зле, настолько делает благие дела от себя, которые заключают в себе зло.

(9) Бог не учит человека истинам без использования внутренних и внешних средств, то есть не делает это непосредственно от Себя или от ангелов, но учит человека через Слово, проповедь, чтение, общение с другими людьми, и таким образом, через мысли, которые человек приобретает об этих предметах; так человек просветляется в соответствии с его любовью (affectio) к истине, которую он применяет в своей жизни; в противном случае он не будет действовать как от себя.

(10) Положение в обществе и богатство часто уводят человека с истинного пути, но тот действительно является человеком, кто использует это благоразумно, потому что он ведом Божественным Провидением, которое никогда не уведёт его с пути истинного, но приведёт его через это к жизни вечной; действие Божественного Провидения имеет своей целью то, что вечно; так как Жизнь, которая есть Бог, и благодаря которой человек становится человеком, вечна ( А.О. 1136).

38. Как показано выше, Господь может вести человека на небеса только посредством установленных Им законов, хотя в Нём есть Божественная Любовь, из которой Он желает, Божественная Мудрость, благодаря которой Он знает всё, и Божественная власть, или Всемогущество, благодаря которому Он может сделать всё, что пожелает. Но выше законов Провидения существуют законы Порядка в отношении преобразования и возрождения, и таким образом, в отношении спасения человека; против этих законов Господь не может действовать, поскольку действовать против них означало бы действовать против Его собственной мудрости и любви, и таким образом, против Самого Себя.

Первый закон, «человек, относительно своих чувств и восприятия не имеет иного представления о жизни, кроме того, что она пребывает в нём самом; тем не менее, человеку должно признавать, что блага и истины, которые имеют отношение к любви и вере, которые он думает, желает, говорит, и делает, исходят не от него, но от Бога», подразумевает второй закон, что «человек обладает свободой, и она должна восприниматься им как его собственная, но человеку должно признавать, что это не от него, но от Господа в нём». Этот закон следует из первого, потому что без свободы человек не в состоянии ощущать и осознавать, что он обладает жизнью в себе; но человек может это осознать и почувствовать только если он пребывает в свободе. Поскольку только в этом случае человека будет воспринимать каждое действие в его жизни, как исходящее от него самого и принадлежащее ему; то есть свобода, это возможность думать, желать, говорить, и действовать от самого себя, в этом случае, как если бы от самого себя. Но главное, что даёт свобода, это возможность желать от себя, поскольку тогда человек может сказать: У меня есть возможность делать то, что я желаю, и у меня есть воля, для того чтобы это сделать, следовательно, я свободен. Кто, благодаря своей свободе, не может свободно рассуждать, что одно хорошо, а другое плохо, что одно истинно, а другое ложно? Человек одарён свободой вместе с жизнью, и она никогда не отнимается от него; поскольку, в той мере, в какой свобода будет отнята у человека или ограничена, настолько человек будет чувствовать и осознавать, что это не он живёт своей жизнью, а кто-то другой в нём, и таким образом, он лишится удовольствия от всего, что принадлежит его жизни, или эти удовольствия значительно уменьшатся, поскольку он превратится в раба.

То, что у человека из его чувств и восприятия не существует иного представления, как только то, что жизнь заключена в нём самом, и таким образом, принадлежит ему, не требует дополнительных подтверждений, чем непосредственно опыт человека. Поскольку, разве было у кого-либо иное восприятие и чувство, что когда он думает, то думает от себя, или когда желает, то желает от себя, и когда говорит и делает, то говорит и делает от себя? Однако, это находится в соответствии с законом Божественного Провидения, и человеку не должно воспринимать это иначе, поскольку без такого чувства и восприятия он не смог бы ничего воспринять и применить это к себе, или сказать что-либо от себя, и таким образом, не смог бы быть воспринимателем и носителем жизни от Господа. Человек был бы как автомат, или всего лишь подобие человека, лишённое собственного разума и воли, стоящий с опущенными руками в ожидании наития, которое в этом случае не могло бы быть воспринятым, поскольку если жизнь не воспринимается и не присваивается человеком, то она не проникает в него, а проходит мимо; человек из живого превратился бы в мёртвого, и его разумная душа стала бы неразумной как у животного, поскольку он был бы лишён удовольствий жизни; удовольствия, которые присутствуют у любого человека через восприятие, присваивание, и распространение от себя; и поскольку удовольствие и жизнь действуют в единстве, следовательно, если человека лишить всех удовольствий, он станет холодным и мёртвым.

Человеку должно чувствовать и воспринимать жизнь и всё относящееся к ней, как в нём самом, но он должен признавать, что благо и истина исходят не от него, но от Господа, и если бы это не было в соответствии с законом Божественного Провидения, тогда человеку нельзя было бы ничего вменить – ни благо и истину, и таким образом, ни любовь и веру. А если ничего нельзя вменить, тогда Господь не заповедывал бы в Слове, что человеку должно делать благо и избегать зла, а также то, что если он будет делать благо, то наследует небеса, а если зло, то его жребием будет ад; действительно, не было бы небес, ни ада, поскольку без восприятия человек не был бы человеком, и таким образом, вместилищем Господа. Господь желает, чтобы человек любил Его, как от самого себя, поэтому Господь, пребывая в человеке в том, что принадлежит только Ему, дарует это человеку ради того, чтобы Он мог быть любим в ответ. Божественная Любовь желает, чтобы всё, принадлежащее Ей, принадлежало и человеку, но это возможно только в том случае, если человек чувствует и воспринимает исходящее от Господа, как своё собственное. Человеку по его ощущениям и восприятию не должно иметь иного представления, как только то, что жизнь исходит от него самого, поскольку это в соответствии с Божественным законом; иначе у человека не было бы цели, ради которой он бы действовал; тем не менее, у каждого человека есть цель, поскольку эта цель воспринимается им как своя. Более того, цель, в направлении которой он действует, является его любовью, которая есть его жизнь, также эта цель является удовольствием любви его жизни, а действие, в котором присутствует эта цель, является службой. Цель, ради которой человек действует, чувствуется им самим и воспринимается, поскольку она даёт ему это чувство и восприятие, и эта цель, как уже было сказано выше, является его любовью, которая есть жизнь. Когда человек признаёт, что всё, составляющее его жизнь, от Господа, Господь дарует ему наслаждение и благословенность Своей любви; в той мере, насколько человек это признаёт и исполняет службы. Таким образом, когда человек через осознание и веру, исходящую от любви как от себя, приписывает Господу всё, что принадлежит его жизни, Господь, с другой стороны, дарует человеку благо жизни как его собственное, которому всегда сопутствует успокоение и благословение. Господь также позволяет человеку иметь из сокровенного утончённое чувство и восприятие этого блага в себе, как если бы оно было в нём самом, и даже ещё более утончённо, насколько он желает это от сердца и признаёт в вере. Восприятие тогда происходит взаимно, поскольку Господь желает, чтобы Он пребывал в человеке, и человек в Нём; человек чувствует успокоение, что он в Господе, и Господь в нём. Такой союз Господа и человека происходит только посредством любви (А.О. 1138).

39. Причина, по которой человек чувствует и воспринимает жизнь как от самого себя, заключается в том, что Жизнь Господа проникает в него подобно тому, как свет и тепло от солнца проникает в земной предмет. Этот свет и тепло не принадлежат предмету, но солнцу, поскольку исходят от него; но когда они находятся в предмете, то благодаря видимости полностью принадлежат этому предмету, поскольку цвет предмета происходит от света, а его вегетативная жизнь от тепла. Более ярко это выражено в случае света и тепла от Солнца духовного мира, которое есть Господь. Свет от Него есть свет жизни, а тепло – тепло жизни, поскольку Солнце, от которого они исходят, это Божественная Любовь Господа, а человек только восприниматель. Эти свет и тепло никогда не удаляются от человека – воспринимателя, и по всем видимостям воспринимаются им как его собственные; от света происходит способность человека к разумению, а от тепла его способность к волеизъявлению. Поскольку свет и тепло в полной мере пребывают в воспринимателе; никогда от него не удаляются, хотя и не принадлежат ему, при этом действуют на сокровенное, которое удалено от взгляда его разумения и от восприятия его воли; значит необходимо, чтобы это выглядело так, как если бы это было в него врождено, и таким образом, все действия исходят как от него самого. По этой причине у человека нет иного представления, как только то, что он думает от себя и желает от себя, хотя он не делает ни того, ни другого даже в малейшей степени; поскольку мысль и воля не могут быть настолько соединены с воспринимателем, чтобы стать его собственными, точно как свет от солнца не может быть соединён с земным предметом и стать таким же материальным; это справедливо также и в отношении тепла. Но свет и тепло Жизни воздействуют на воспринимающего и наполняют его точно в соответствии с полнотой признания, что они не его собственные, но от Господа; а полнота этого признания находится в точном соответствии с полнотой его любви, которая проявляется в соблюдении заповедей, которые суть есть службы (А.О. 1139).

40. Третий закон Божественного Провидения заключается в том, что «думать и говорить истину, а также желать и делать благо, на основании свободы и в соответствии с рассудком, исходит не от человека, но от Господа; думать и говорить ложь, желать и делать зло, на основании свободы, также исходит не от человека, но из ада, поскольку зло и ложь происходят из ада; но сама свобода и сама способность думать, желать, говорить, и делать исходят от Господа». Всё благо, или благо в себе, и вся истина, или истина в себе, исходят не от человека, но от Господа; это может быть вполне принято разумением благодаря тому факту, что свет, исходящий от Господа, как от Солнца, это Божественная Истина Его Божественной Мудрости, а тепло, исходящее от Господа как от Солнца, это Божественное Благо Его Божественной Любви; а человек всего лишь восприниматель, следовательно, всё благо любви и вся истина мудрости исходят не от человека, но от Господа. Всё зло и вся ложь также исходят не от человека, но от ада; утверждение доселе неизвестное, также как утверждение, что благо и истина исходят не от человека. Тем не менее, это только видимость, что зло и ложь исходят от человека, и те, кто в это верят, глубоко заблуждаются. Это невозможно понять, пока остаётся неизвестной сущность ада, и каким образом он проникает в человека через восприятие зла и лжи, с одной стороны, и как Господь проникает в человека через восприятие блага и истины с другой стороны. Сначала мы покажем тех, кто пребывает в аду, какова сущность ада и каков его первообраз; как ад проникает в человека через наитие и поступки против блага, и таким образом, как человек, пребывающий между небесами и адом, будучи только воспринимателем, находится под воздействием с той и другой стороны (А.О. 1141).

41. Итак, сначала будет показано из кого состоит ад. В аду находятся духи, которые в течение своей жизни в мире отрицали Бога, признавали только материю, и жили вопреки Божественному Порядку, любили различные виды зла и лжи, но для видимости не проявляли себя подобным образом в обществе. Таким образом, они были безумны в отношении истин, или вообще отрицали и презирали их, если не во всеуслышание, то в своём сердце; из таких духов состоит ад от сотворения мира. Все таковые духи называются дъяволами и сатанами; у дъяволов доминирует любовь к себе, а у сатан любовь к миру. В Слове под Дъяволом разумеется ад, где содержатся дъяволы, а под Сатаной ад, где содержатся сатаны. Господь настолько соединил дъяволов между собой, что они представляют собой одно целое, также и сатаны, поэтому ады называются в единственном числе, Дъяволом и Сатаной. В аду нет духов, которые были бы сотворены такими, но ад состоит из тех, кто ещё при жизни в мире стали дъяволами и сатанами; также на небесах нет ангелов, которые были сразу сотворены ангелами, но все они были людьми в мире, которых Господь сподобил стать ангелами. Все люди относительно внутренних начал, которые принадлежат разуму, являются духами, принявшими в мире материальное тело, которое является инструментом, управляемый мыслями от духа и проявлением его любовей (affectiones); поскольку разум, будучи духом, действует, а тело только предмет, на который воздействует дух. Каждый дух, когда освобождается от тела, является человеком, в том же обличии в каком он был в мире. Из этого очевидно, из кого состоит ад (А.О. 1142).

42. Ад, в котором находятся духи, называемые дъяволами, есть любовь к себе; ад, в котором содержатся духи, называемые сатанами, есть любовь к миру. Причина, по которой ад дъяволов представляет любовь к себе заключается в том, что эта любовь противоположна небесной любви, которая есть любовь к Господу; причиной же того, что ад сатан представляет собой любовь к миру служит то, что эта любовь противоположна духовной любви, которая есть любовь к ближнему.

Итак, поскольку эти две адские любови противоположны двум небесным любовям , следовательно, ад и небеса противоположны друг другу, так как все, кто пребывают на небесах обращены к Господу и к ближнему, но те, кто содержатся в аду обращены к себе и к миру. Все пребывающие на небесах любят Господа и ближнего, но те, кто находятся в аду, любят себя и мир, и ненавидят Господа и ближнего. Все пребывающие на небесах, думают из истины и желают из блага, потому что они думают и желают от Господа; но те, кто находятся в аду думают ложь и желают зло, потому что думают и желают от себя. По этой причине адские духи отворачиваются, когда появляются, отвращая своё лицо от Господа; также они появляются перевёрнутыми, вверх ногами и вниз головой; эта видимость всякий раз возникает по причине их любви, которая противоположна небесной.

Поскольку ад является любовью к себе, он подобен огню; так как все любови соответствуют огню, и в духовном мире на расстоянии действительно видны как огонь, хотя это не огонь, а любовь. Поэтому ады внутри видны полные огня, а со стороны, как огонь из печи или от пожара; иногда там видны дъяволы как огни от угля. Тепло от этого огня подобно выделениям от нечистот, которыми являются их похоти, а свет от такого огня является только видимостью света, происходящего от их фантазий, и от утверждения зла через ложь, но в действительности это не является светом, поскольку когда небесный свет проникает туда, они его воспринимают как темноту, а тепло небес воспринимается ими как холод. Таким образом, они видят из своего собственного света, и живут от своего собственного тепла. Их зрение подобно зрению филинов, птиц ночи, или летучих мышей, чьи глаза не приспособлены к свету неба, поэтому они пребывают днём в полусонном состоянии. Жизненный принцип обитателей ада состоит только в их способности думать и желать, говорить и действовать, и таким образом видеть, слышать, обонять, чувствовать и воспринимать вкус. Эти способности они получают от Жизни, которая есть Бог, и которая действует на них извне в соответствии с Порядком, и постоянно принуждает их к Порядку. Только благодаря этим способностям они также живут вечно. Но их мёртвая сущность состоит в тех видах зла и лжи, исходящих от их любовей, поскольку их жизнь, направленная только на то, что они любят, собственно не является жизнью, но смертью, поэтому ад в Слове назван «смертью», а пребывающие в нём «мертвецами» (А.О. 1143).

43. Как мы уже сказали, любовь к себе и любовь к миру составляет ад; далее будет исследован источник этих любовей. Человек был сотворён таким образом, что бы любить себя и мир, ближнего и небеса, а также Господа. Поэтому, когда он рождается, то любит себя и мир; впоследствии, когда становится мудрым, он любит ближнего и небеса, а когда становится ещё мудрей, то любит Господа. В этом случае он живёт в согласии с Божественным Порядком, и действительно ведом Господом, а собой только по видимости. Если же его нельзя назвать мудрым и он остановился на первой ступени, то есть на любви к себе и к миру, тогда он любит ближнего и Господа только ради самого себя, и заботится только о том, как он выглядит в глазах других людей. Если же он при этом совершенно лишён мудрости, тогда он любит только себя и мир, а ближнего только ради самого себя; такой человек может иметь представление о небесах и о Господе, но на самом деле отрицает это и даже ненавидит, если не на словах, то в своём сердце. Таковые источники любви к себе и к миру, а поскольку эти любови и есть ад, то источник ада очевиден. Когда человек превращается в ад, он подобен срубленному дереву, либо дереву с ядовитыми плодами; он также подобен песчаной почве, на которой ни одно растение не может пустить свои корни, и на которой не может вырасти ничего кроме колючих шипов и жалящей крапивы. Когда человек становится адом, его внутренние или высшие начала разума закрываются, но открываются внешние или низшие начала; любовь человека к себе направляет все его мысли и всю его волю только к себе и погружает их в телесное; это переворачивает и обращает вниз внешние начала, которые как было показано выше, у него открыты; поэтому в них присутствует такая склонность, стремление, и направленность вниз, то есть в ад.

Но человек при этом сохраняет способность думать, желать, говорить, и действовать – способность, которая никогда от него не отнимается, поскольку он рождён человеком и сохраняется в человеческом образе даже в таком перевёрнутом состоянии, в котором он не способен воспринимать благо и истину с небес, но только зло и ложь из ада, и таким образом обретая подобие света через утверждение зла из лжи, и лжи из зла, для того, чтобы показать своё превосходство над другими. Он думает, что это есть свет разума, но это свет адский, полный безрассудных заблуждений, порождающий видения, подобные сну или больному воображению, в котором существуют предметы, которых в действительности не существует, и отсутствует то, что существует на самом деле. Но это будет видно более наглядно на сравнении человека-ангела с человеком-дъяволом (А.О. 1144).

44. Существует мир людей-ангелов, и мир людей-дъяволов; небеса состоят из людей-ангелов, но ад из людей-дъяволов. У людей-ангелов все начала их жизни до самых высших открыты Господу, но у людей-дъяволов открыты только низшие начала, а высшие закрыты. Человек-ангел ведом Господом внутри себя и извне, но человек-дъявол ведом внутри самим собой, и Господом извне. Человек-ангел ведом Господом внутри и извне в соответствии с Порядком, но человек-дъявол ведом Господом в соответствии с Порядком только извне, но внутри самим собой, противоположно Порядку. Человек-ангел постоянно удерживается Господом от зол и ведом к благу; человек-дъявол также удерживается от зол, но от более ужасного зла к менее ужасному, поскольку он не может быть ведом к благу. Человек-ангел постоянно удерживается Господом от ада и ведом всё более и более сокровенно к небесам; человек-дъявол также постоянно удерживается от ада, но от более ужасных адов к более умеренным, поскольку он не может быть ведом Господом на небеса. Человек-ангел ведом Господом посредством гражданских, моральных, и духовных законов в соответствии с Божественным, которое в них пребывает; человек-дъявол ведом теми же законами, но в соответствии с тем, что в них имеет отношение непосредственно к нему. Человек-ангел от Господа любит благо церкви, которое также является благом небес, только за то, что оно является благом, подобным образом он любит истины различных видов знаний; то и другое он любит как бы от себя, но на самом деле от Господа. Человек-дъявол любит блага, имеющие отношение к его телу и миру, поскольку они служат ему для удовольствия и использования, он также любит истины различных видов знаний, но то и другое он любит от себя, а вернее от ада. Человек-ангел свободен и пребывает в удовольствии своего сердца, когда делает благие дела ради самого блага и когда не делает зла, но человек-дъявол не свободен и находится в удовольствии своего сердца, когда делает видимое благо, которое исходит от зла, а также когда делает зло. Человек-ангел и человек-дъявол схожи относительно внешних начал, но они отличаются относительно внутренних начал, и когда после смерти всё внешнее уходит, различие между ними становится ясным, и таким образом, одного возносят на небеса, а другой бросается в ад (А.О. 1145).

45. То, что человек является только воспринимателем блага и истины от Господа и зла и лжи из ада, может быть показано на сравнении, подтверждено законами Порядка и наития, и подтверждено опытом. Это будет показано на следующих сравнениях. Органы чувств тела только воспринимают и чувствуют, как от самих себя; органы зрения, или глаза видят объект вне себя, и по видимости даже находятся с ним в непосредственном контакте, но это только лучи света, которые на крыльях эфира передают форму и цвет объекта в глаз, затем это воспринимается внутренним зрением, которое называется разумение, изучается им и распознаётся в соответствии с его качеством. Подобным образом органы слуха воспринимают звуки, будь то слова или музыку – от места из которого они исходят, так если бы они там находились, хотя звуки поступают извне, и воспринимаются разумением через уши; нос, как орган воспринимающий запах, таким же образом воспринимает внутри то, что приходит снаружи, иногда с большого расстояния; рецепторы вкуса приводятся в возбуждение от пищи, которая внешне поступает на язык; органы осязаний также лишены каких-либо ощущений, пока не прикоснутся к предмету. Эти пять органов чувств тела, благодаря восприятию внутри, чувствительны к тому, что приходит через восприятие извне. Восприятие внутри происходит из духовного мира, а восприятие извне происходит из материального мира.

Всё вышеизложенное находится в согласии с законами, описывающими природу всех вещей и эти законы следующие:

(1) Ничто не может существовать, действовать, и двигаться от себя, но только от другого; следовательно, всё существует, действует, движется и удерживается в этом состоянии благодаря Первичному, которое не от другого, но от Себя есть живая сила или Жизнь.

(2) Ничто не может быть под воздействием и двигаться, пока не оказывается между двух сил, одна из которых воздействует, а другая реагирует на это воздействие; то есть пока одна сила действует на одну часть, а вторая на другую; или когда одна сила действует внутри, а другая извне.

(3) Так как эти две силы в состоянии покоя находятся в состоянии равновесия, следовательно, ничто не может быть под воздействием и двигаться, пока эти силы находятся в равновесии; всякое же воздействие нарушает равновесие; каждый предмет во время воздействия или движения стремится вернуться к состоянию равновесия

(4) Всякая деятельность представляет собой изменение состояния и изменение формы, и последнее есть следствие первого.

Под состоянием в человеке мы разумеем его любовь, а под изменением состояний – его любови (affectio), исходящие из его любви; под формой в человеке разумеется его разумение, а под изменением формы – его мысли; которые также зависят от разумения (А.О. 1146).

46. На эту тему я буду говорить, исходя из своего духовного опыта. Ангелы высоких небес ясно чувствуют и воспринимают, что все их блага и истины от Господа, и что в них нет блага и истины от самих себя. Когда они приведены в состоянии их соби (proprium), что случается с ними время от времени, они ясно чувствуют и воспринимают, что зло и ложь, принадлежащее их соби, исходит из ада. Несколько ангелов нижних небес, которые не видели, что зло и ложь из ада, потому что при жизни думали, что зло пребывает в них, и происходит от рождения и от жизни, были водимы от одного адского сообщества в другое, и в каждом из них, пока они там находились, они думали точно так же, как дъяволы этого сообщества, но в каждом сообществе по разному; но в каком бы адском сообществе они не находились, везде они думали противоположно благу и истинам. Тогда им сказали, чтобы они попытались думать от себя, то есть отлично от окружающих их дъяволов, но они ответили, что не могут этого сделать; таким образом, они уразумели, что зло и ложь проникает через восприятие из ада. Подобным образом происходит с теми, кто верит и настаивает, что жизнь находится в них самих. Иногда сообщества, с которыми они соединены, удаляются от них; тогда они становятся совершенно не способными думать, желать, говорить, или действовать, но лежат, как только что рождённые дети. Но как только они бывают восстановлены в своём сообществе, то оживают, поскольку каждый, будь то человек, дух, или ангел, всегда соединён с сообществами, в соответствии со своими любовями (affectiones) и мыслями, исходящими из них, на основании которых он действует. Поэтому каждый человек относительно своих качеств познаётся по тем сообществам, к которым он принадлежит. Из этого очевидно, что все качества жизни человека приходят к нему через наитие извне.

В отношении себя, я могу засвидетельствовать, что в течение пятнадцати лет мне дано ясно осознавать, что я думаю и желаю не от себя, но всё зло и ложь проникает через наитие от адских сообществ, а всё благо и истина от Господа. Несколько духов, которые слышали это, сказали мне, что я в это время не был живым. Мне было дозволено ответить, что я был более живой, чем они, потому что я чувствовал наитие блага и истины от Господа, а также видел и воспринимал просветление; также от Господа я воспринимал, что зло и ложь из ада; не только что зло происходит из ада, но также от кого непосредственно оно исходит. Мне было также дозволено говорить с этими духами, упрекать их, и отвергать их вместе с их злом и ложью, и таким образом я освобождался от них. Далее мне было дозволено сказать, что теперь я знаю, что я живу, и раньше у меня не было подобных знаний. Благодаря этому я абсолютно убеждён, что всё зло и вся ложь происходят из ада, а всё благо и вся истина, вместе с возможностью восприятия их, исходят от Господа; более того, я обладаю свободой, и таким образом восприятием как от самого себя. То, что всё зло из ада, мне было дозволено видеть своими глазами. Это видно над адами как огонь и клубы дыма; огонь, это различные виды зла, а клубы дыма, различные виды лжи; они постоянно исходят и поднимаются оттуда, и духи, живущие между небесами и адом, находятся под их воздействием в соответствии с их любовями.

Мне также было открыто и здесь будет кратко показано, как зло и ложь могут исходить из ада, хотя существует только одна действующая сила, то есть Жизнь, которая есть Бог. Однажды громким голосом была произнесена истина из Слова, и она постепенно нисходила в ад, проходя в своём движении один ад за другим до самого нижнего. Было слышно, как это истина в своём движении вниз постепенно превращалась в ложь, сущность которой была полностью противоположна этой истине. Истина была изменена подобным образом, потому что каждый воспринимает в соответствии со своим состоянием и формой, следовательно, истина, воспринятая формами суть в себе противоположными ей, то есть формами ада, также была постепенно изменена и превращена в ложь, противоположную этой истине. Из этого очевидны свойства ада, от верхних адов, до самых нижних, а также то, что существует только одна действующая сила, то есть Жизнь, которая есть Бог (А.О. 1147).

47. К человеку вполне может быть применимо такое понятие как вина. Это очевидно из того, что сказано выше, а также из того, что было изложено в отношении Жизни, которая есть Бог, и которая пребывает в человеке от Бога; далее из вышеизложенных законов, которые являются истинами. Причина, по которой человеку вменяется зло, заключается в том, что ему дана способность чувствовать и воспринимать жизнь, как если бы они была в нём самом; пребывая в этом состоянии, он также пребывает в состоянии свободы и обладает способностью действовать как от самого себя. Эта способность и свобода никогда не отнимаются от него, потому что он рождён человеком и живёт вечно. Благодаря этому он обладает способностью воспринимать добро и зло как от самого себя. Поскольку он находится между небесами и адом, Господь дал ему знание, что благо исходит от Него, а зло исходит от дъявола; а также, посредством истин церкви различать добро и зло. Таким образом, человек знает о добре и зле, а также обладает способностью от Господа размышлять и желать их, говорить о них и делать их как от самого себя, что происходит с ним постоянно посредством наития; но если он не воспринимает этого, то становится виновным.

Заблуждения, которыми человек бывает обманут, главным образом происходят от того, что он не знает, что его свобода, и способность к действию как от самого себя, является результатом наития жизни от Господа в его сокровенные начала, и никогда от него не отнимется, поскольку он рождён человеком и это даровано ему вместе с сокровенными началами. Но наитие жизни от Господа в воспринимающие формы, которые находятся ниже сокровенных, и в которых пребывает разумение и воля, происходит в различной степени, в соответствии с восприятием блага и истины; иногда уменьшается и даже совершенно сходит на нет в соответствии с восприятием зла и лжи. Другими словами, жизнь делает человека человеком и отделяет его от животных; жизнь проистекает в самые сокровенные начала человека и действует универсально до самых низших его начал; жизнь, от которой происходит свобода, а также способность думать, говорить, и действовать, постоянно исходит от Господа в человека; но разумение и воля человека, происходящие от этой жизни различны, и меняются в соответствии с восприятием.

Человек живёт между небесами и адом. Удовольствие любви к злу и лжи проникают в него через наитие из ада, тогда как удовольствие к благу и истине проистекают через наитие от Господа. У человека постоянно присутствует чувство и восприятие жизни, как если бы она исходила от него самого; посредством этого человек всегда пребывает в свободе выбора между добром и злом, и в способности воспринимать и то и другое. Насколько человек выбирает и воспринимает зло и ложь, настолько он уводится из середины и направляется к аду; насколько же он выбирает благо и истину, настолько он перемещается из этого состояния в направлении небес.

Человек от сотворения мира находится в состоянии, благодаря которому ему известно, что зло исходит из ада, а благо от Господа, и воспринимает это в себе как от самого себя; когда он это осознаёт, то отбрасывает зло от себя обратно в ад и воспринимает благо с осознанием, что оно от Господа. Когда он, таким образом, отвергает одно и принимает другое, то он уже не присваивает себе зло, и не ставит себе в заслугу благо. Я знаю, что многие не понимают этого, и даже не желают этого понимать. Тогда им лучше помолится таким образом: «Да будет Господь с нами постоянно, да обратит Он Своё лицо к нам, дабы Он мог учить, просветлять, и вести нас, поскольку от себя мы не можем делать ничего доброго; да даруется нам это, чтобы мы могли жить; дабы дъявол не искусил нас, и не излил зло в наши сердца; дабы мы знали, что если мы не ведомы Господом, то дъявол будет вести нас и вдыхать в нас зло всякого вида; ненависть, месть, лукавство, и обман, как змея отравляет своим ядом; поскольку он рядом, сам побуждает к злу и сам непрестанно обвиняет, а когда встречает того, кто сердцем отвернулся от Бога, то входит в него и живёт, обрекая душу к аду. Господи, избави нас». Эти слова находятся в согласии со всем, что сказано выше, поскольку ад есть дъявол; также это подтверждает, что человек ведом Господом или ведом адами, и таким образом, находится между ними (А.О. 1148).

48. Четвёртый закон Божественного Провидения гласит, что «разумение и воля человека не должны даже в малейшей степени быть принуждаемы, поскольку всякое принуждение отнимает свободу; но человек должен принуждать себя сам, поскольку самопринуждение является действием, исходящим из свободы». Свобода человека принадлежит его воле; через волю, свобода присутствует в мыслях разумения; через мысли, в речи и движениях тела. Поэтому человек говорит, когда он желает что-либо, в соответствии с данной ему свободой, «Я выбираю для себя думать об этом, я выбираю говорить об этом, я выбираю делать это». Благодаря свободе воли у него есть способность думать, говорить, и действовать, потому что воля даёт ему эти способности, поскольку она свободна. Так как свобода принадлежит человеческой воле, она также принадлежит его любви, потому что в человеке нет больше ничего, составляющее его свободу, как только его любовь, которая принадлежит его воле. Причиной этому служит то, что любовь, это жизнь человека. Человек по своим качествам такой же, как его любовь, следовательно, то, что исходит от любви его воли, исходит от его жизни. Из этого очевидно, что свобода принадлежит человеческой воле, и таким образом, его любви и его жизни, следовательно, соединяется с его собью (proprium), его сущностью и характером.

Итак, поскольку Господь желает, чтобы исходящее от Него воспринималось бы человеком как его собственное – иначе не было бы взаимности, благодаря которой происходит соединение – следовательно, это является законом Божественного Провидения, что разумение и воля человека не должны быть ни кем принуждаемы. Разве мы лишены способности думать и желать добро и зло? Против законов, или в согласии с ними? Против царя или за царя? Даже против Бога или в повиновении Богу? Но человеку не позволено говорить и делать всё, что он думает и желает, и тому существуют много различных страхов, которые сдерживают внешние начала, но не внутренние. Причина заключается в том, что внешние начала преобразуются посредством внутренних, а не внутренние посредством внешних. Поскольку внутреннее проникает через наитие во внешнее, но не внешнее во внутреннее. Внутренние начала принадлежат человеческому духу, но внешние начала его телу, а поскольку преобразовывается дух человека, то он должен быть свободен. Существуют страхи, которые сдерживают внутренние начала человека, но они проникают только через наитие из духовного мира, и имеют отношение с одной стороны, к наказаниям ада, и с другой, к потере благорасположения Бога, и являются более внутренними страхами, которые находится в мыслях и в воле; это священный страх, который добавляется к любви и соединяется с любовью, образуя с ней единую сущность. Подобным образом происходит, когда один человек любит другого, и благодаря любви боится чем-нибудь поранить (А.О. 1150).

49. Бывает свобода адская, и свобода небесная. В адской свободе человек рождается от своих родителей, а небесная свобода даруется Господом через преобразование. От адской свободы человек получает волю к злу, любовь к злу, и жизнь во зле; поскольку, как уже было показано, воля, любовь, и жизнь человека образуют одно с его свободой. Эти два вида свободы противоположны, но противоположность начинает себя проявлять, когда человек находится в одной из них, и в тоже время не находится в другой. Тем не менее, человек способен выйти из адской свободы и войти в свободу небесную, только если он будет принуждать себя к этому сам. Принуждение себя означает сопротивление злу, и борьба против зла как от самого себя, но при этом должно обращаться к Господу о помощи; таким образом, человек борется из свободы, которая существует в нём внутренне от Господа, против свободы, которая существует в нём внешне от ада. Хотя человеку, когда он пребывает в такой борьбе, кажется, что он борется не из свободы, но из принуждения, поскольку борется против своей собственной врождённой свободы, тем не менее, это так, а иначе он не боролся бы как от самого себя. Внутренняя свобода, из которой он борется, хотя воспринимается как принуждение, впоследствии ощущается как свобода, поскольку становится чем-то непроизвольным, спонтанным, и, если угодно, врождённым. Это можно сравнить с тем, как человек побуждает свою руку писать, работать, играть на музыкальных инструментах, или фехтовать, затем рука исполняет все эти действия, как от самой себя; так и человек, который пребывает во благе, так как удалился от зол, ведом Господом.

Когда человек принуждает себя бороться против адской свободы, то видит и воспринимает эту свободу как рабство, а небесную свободу как Саму Свободу, потому что она от Господа. Дело в том, что чем более человек принуждает себя через сопротивление злу, тем далее становятся от него адские сообщества, с которыми он раньше действовал заодно. Человек соединяется Господом с небесными сообществами, чтобы он мог действовать с ними как одно целое. С другой стороны, если человек не принуждает себя сопротивляться различным видам зла, то он остаётся в них. То, что это действительно так, мне было дано узнать благодаря моему длительному пребыванию в духовном мире; в частности то, что зло не уменьшается вследствие принуждения через наказания, и через страх перед наказаниями (А.О. 1151).

50. Как показано выше, существует закон Божественного Провидения, на основании которого человеку должен себя принуждать; под этим разумеется, что человек должен себя принуждать в удалении от зол, но не в приближении к благу; то есть человеку дозволяется принуждать себя удаляться от зол, но ему не дано принуждать себя в направлении блага, которое есть само благо. Поскольку, если он принуждает себя в направлении блага, и в тоже время не принуждает себя в отстранении от зол, то делает благо не от Господа, но от себя, так как он принуждает себя к этому ради себя и ради мирского, или ради вознаграждения, или из страха; это благо само по себе не является благом, поскольку целью является сам человек, мир, или вознаграждение, и таким образом не Господь. Благо благом делает любовь, но не страх. Например, если человек заставляет себя делать благие дела ближнему, помогать бедным, поддерживать материально церковь, поступать по справедливости, то есть совершать дела милосердия и истины, до того как он заставил себя удалится от зол, и таким образом, удалил их, это будет подобно лечению, которое приносит только временное облегчение, и посредством которого болезнь или язва лечится только внешне; или это будет подобно прелюбодею, который принуждает себя к моральной чистоте; гордецу к смирению, или лжецу к искренности, только по внешней видимости. Но когда человек принуждает себя отстранятся от зол, он очищает свои внутренние начала, и когда ему это удалось, то делает благие дела исходя из свободы, без принуждения; так как насколько человек принуждает себя воздерживаться от зла, настолько он входит в свободу небесную; из этой свободы исходит всё благо, которое есть само благо, поэтому человеку не требуется себя принуждать. Действительно, выглядит так, как будто существует тесная связь между самопринуждением в воздержании от зла, и самопринуждением к благу, но такой связи не существует.

Благодаря своему жизненному опыту мне известно, что многие принуждают себя делать благие дела, но не воздерживаются от зол; когда же они подвергаются исследованию, то выясняется, что зло, которое они унаследовали, пребывает во всех их, так называемых, добрых делах; их благо, таким образом можно сравнить с идолами, и их изображениями, сделанными из глины или навоза. Мне было сказано, что такие люди верят, что Бог может быть умилостивлен восхвалениями и подношениями, даже если это исходит от нечистого сердца. Тем не менее, на глазах у людей в мире, такой человек может принуждать себя к благу, поскольку это поощряется в мире, но при этом не принуждает себя отстранятся от зол; поскольку в мире больше обращают внимание на внешнее, и редко на внутреннее; но пред Богом всё иначе (А.О. 1152).

51. Пятый закон Божественного Провидения гласит, что «человеку не должно знать из его чувств и восприятия в себе, каким образом благо и истина проистекает в него через наитие от Господа; и каким образом зло и ложь воспринимается им через наитие из ада; также не должно человеку видеть как Божественное Провидение действует на стороне добра против зла; поскольку в этом случае человек не смог бы действовать, как от себя, из свободы, в соответствии с рассудком. Достаточно для него того, что он знает и признаёт из Слова, а также из учения церкви» Это разумеется под словами Господа в Иоанне:

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (3:8)

А также в Марке:

«Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и как семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва землю, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (4:26-29)

Причина, по которой человек не осознаёт действие Божественного Провидения заключается в том, что если бы он обладал таким восприятием, это бы лишило его всякой свободы, и как следствие, способности мыслить от самого себя, а вместе с этим всех удовольствий жизни, то есть человек стал бы как автомат, не имеющий способности к взаимному восприятию, которое лежит в основе любого соединения; или он стал бы как раб, но не свободный человек.

Причина по которой Божественное Провидение действует настолько скрытно, и не оставляет порой даже малейших признаков своего присутствия, хотя при этом воздействует на мельчайшие части человеческой мысли и воли, в отношении его состояния в вечности, заключается в том, что Господь постоянно желает запечатлеть Свою любовь в человека, и посредством любви Свою мудрость, и таким образом, творит человека как Свой образ. Господь воздействует на любовь человека, а через любовь на его разумение, а не через разумение на любовь. Любовь вместе с её различными видами (affectio), которых бесчисленное количество, не осознаются человеком, кроме самого общего чувства, то есть в очень малой степени, и всё же человек ведом от одного вида любви в другой, в соответствии с порядком, в котором они соединены, для того, чтобы он мог быть преобразован и спасён; но это не осознают не только люди, но даже ангелы. Если бы человек что-либо знал об этих тайнах (arcana), то был бы ведом только самим собой, и не мог бы быть от этого отстранён, несмотря на то, что постоянно бы стремился с небес в ад, тогда как Господом он постоянно ведом из ада на небеса; когда человек действует от себя, это всегда против Порядка, но Господь всегда действует в соответствии с Порядком. Человек, в соответствии с той сущностью, которую он приобретает от родителей, находится в любви к себе, и в любви к миру, и таким образом, чувствует удовольствие от этих любовей и воспринимает их как благо; и всё же эти любови в качестве целей должны быть удалены. Это достигается Господом бесчисленным количеством путей, которые даже ангелами третьего неба воспринимаются как лабиринты.

Из того, что сказано выше, очевидно, что вряд ли бы это было большим преимуществом для человека быть осведомлённым об этих тайнах посредством своих чувств и восприятия. Напротив, это было крайне вредно для него, и погубило бы его навсегда. Достаточно для него знать истины, и посредством их сущность добра и зла; признавать Господа, Его Божественное управление всем сущим. Насколько он будет знать истины и посредством их видеть, что представляют собой добро и зло, а также жить по ним как от самого себя, настолько Господь Своей Любовью направит его к мудрости и к любви к мудрости, соединяя мудрость с любовью и делая из них одно, потому что они представляют собой одно в Господе. Пути, по которым Господь ведёт человека, можно сравнить с кровеносными сосудами, по которым течёт и циркулирует кровь; а также с нервным волокном со всеми его ответвлениями снаружи и внутри внутренних органов тела, особенно в мозге, через который в животный дух проистекает жизнь. Человеку неизвестно, как происходит наитие, и как жизнь проистекает в него, но всё же он живёт, поддерживаемый тем, что он знает, и делает для своего благополучия. Но пути, по которым Господь ведёт его гораздо более сложны и запутаны, как например пути, по которым Он ведёт человека через сообщества ада, и удаляет его от них; или те, по которым Он ведёт человека через сообщества небес, соединяя его с ними. Именно это разумеется в следующих словах: «Дух дышит где хочет, и его голос слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Иоанн 3). А также о семени, которое всходит и растёт, а человек не знает как (Марк 5:27) Для какой надобности человеку знать, как растёт семя? Достаточно для него знать как пахать землю, как боронить и сажать семена, когда собирать урожай и благодарить Бога (А.О. 1153).

52. Действие Божественного Провидения, относительно которого человек находится в полном неведении, будет показано с помощью двух сравнений. Оно подобно садовнику, который приготовляет семена кустов, фруктовых деревьев, и цветов; а также запасается лопатами, граблями, и другим инструментом для приготовления почвы. Затем он возделывает сад, копает его, разделяет на грядки, сажает семена, и разравнивает поверхность. Это непосредственно работа садовника; но только Господь делает так, чтобы семена пускали корни и прорастали из земли, появлялись листья, цветы, а затем и новые семена, которые идут садовнику в доход. Также Божественное Провидение подобно тому, как человек строит дом. Он снабжает себя строительными материалами, лесом, стропилами, камнем, раствором и другими нужными вещами, и затем строит дом, который полностью, от фундамента до крыши ему подходит. Из этих сравнений следует, что если бы человек заранее не позаботился бы обо всём для своего сада и дома, то он бы не получил в результате урожая фруктов, в первом случае, или дома во втором. Подобным образом обстоит дело с преобразованием. То, что человек должен приготовить для себя, это знания истин и блага из Слова и учения церкви, которые он может получить в мире от других людей, либо самостоятельным изучением; остальное Господь сделает Сам, и это превосходит всякое человеческое знание. Тем не менее, должно понимать, что всё необходимое для приготовления сада или построения дома, которыми, как сказано выше, являются истины и блага, это только материалы, в которых нет никакой жизни, пока человек их не использует, то есть не начинает жить в соответствии с ними, как от самого себя. И тогда Господь вступает, даёт жизнь и строит, то есть преобразует. Сад или дом, это разумение человека, поскольку в разумении обитает мудрость, а всё, что есть в мудрости, взято из любви (А.О. 1154).

53. Шестой закон Божественного Провидения гласит, что «человек должен быть преобразовываем не внешними, но внутренними средствами; под внешними средствами разумеются чудеса и знамения, а также страхи и наказания; под внутренними средствами разумеются истины и блага из Слова, из учения церкви, и из созерцания Господа; так как эти средства действуют на внутренние начала человека и удаляют зло и ложь; но внешние средства воздействуют только внешним образом, и не удаляют зло и ложь, но закрывают их там. Тем не менее, человек, который был преобразован посредством внутренних средств, далее преобразовывается посредством внешних».

Этот закон следует из вышеприведённых законов, а именно из того, что человек преобразуется посредством свободы, но не ограничением оной; а также, что самопринуждение является действием, исходящим из свободы, но не принуждение кем-либо другим. Человек может быть принуждаем чудесами и знамениями, а также страхами и наказаниями; чудесами и знамениями принуждаются внешние начала духа, из которых человек думает и желает; а страхом и наказаниями внешние начала тела, благодаря которым человек говорит и действует. Допускается принуждение внешних начал тела, поскольку человек при этом думает и желает свободно; но внешние начала духа, которые заключаются в способности человека думать и желать, не должны быть принуждаемы, поскольку в этом случае он лишается своей внутренней свободы, посредством которой он преобразовывается. Таким образом, это является священным законом Божественного Провидения, что внутренняя свобода не должна быть нарушаема даже в малейшей мере, поскольку через неё Господь проникает в человека, даже если в нём царит ад, и ведёт человека, если он желает быть ведом, выводит его из ада и соединяет его с небесами, то есть приближает человека ближе и ближе к Себе. Это единственный путь, пройдя по которому, человек может быть выведен из адской свободы, которая сама в себе является рабством, потому что происходит из ада, и ведёт в свободу небесную, которая есть сама свобода, во всё более высокую степень этой свободы, вплоть до высочайшей, потому что она исходит от Господа, который желает, чтобы человек не был принуждаем ни каким образом. Вот тот путь, на котором начинается преобразование человека, но это и путь, на котором заканчиваются чудеса и знамения.

Свобода человеческого духа никогда не нарушается, для того чтобы зло, которое есть в человеке, наследственное или приобретённое, могло бы быть удалено; и это происходит, как сказано выше, когда человек принуждает себя к этому. Зло удаляется путём инспирирования Господом в человека любви (affectio) к истине, и через это он обретает разумение, а также любовь (affectio) к благу, вследствие которой он обретает любовь; потому что насколько человек пребывает в этих любовях (affectiones), настолько он принуждает себя сопротивляться злу и лжи. Такой путь преобразования также закрыт для чудес и знамений, поскольку они побуждают и принуждают к вере, и таким образом, заключают мысли в неволю. А когда человек лишён свободы, у него не остаётся ни каких средств, чтобы через свои внутренние начала удалить зло, находящиеся в нём, потому что любое зло может быть удалено только внутренними средствами, и таким образом, зло остаётся там закрытым; такие люди из своей адской свободы, в которой заключено всё удовольствие их жизни, постоянно действуют противоположно истинам и благу, к которым они бывают побуждаемы чудесами и знамениями, но впоследствии отрицают их, называя чудеса неизвестными науке законами природы, знамения - обманом больного воображения, а истины и блага – заблуждениями и абсурдом. Такой эффект производит скрытое в человеке зло на внешние начала, в которых это зло закрыто. Тем не менее, человек, рассуждающий поверхностно, верит, что чудеса и знамения не нарушают свободу мысли, хотя они и побуждают к вере; на самом деле они действительно нарушают свободу, но только у непреобразованных, поскольку в них скрытно пребывает зло; в случае же с преобразованным человеком нарушения свободы не происходит (А.О. 1155).

54. Все кому необходимы чудеса и знамения подобны сынам Израиля, которые после того как увидели так много чудес в Египте, на Красном Море, и на горе Синай, тем не менее, через месяц оставили служение Иегове, и поклонялись золотому тельцу (Исход 32). Также они подобны богатому человеку в аду, который сказал Аврааму, что его братья раскаются, если кто-либо из мёртвых придёт к ним, на что Авраам ответил, «у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их. Если Моисея и пророков не слушают, то если кто из мёртвых воскрес, не поверят» (Лука 16,29,30,31). Они также подобны Фоме, который сказал, что не поверит, пока не увидит; Господь тогда ответил, «Блажены невидевшие и уверовавшие» (Иоанн 20,29). Под невидевшими и уверовавшими разумеются все, кто не требует знаков и чудес, но истин из Слова, то есть из Моисея и пророков, и верят в них. Это люди внутренние, и впоследствии становятся духовными, но требующие для своей веры чудес, являются людьми внешними и остаются чувственными, подобно привлекательной женщине, которая внутренне ведома роковыми страстями, вследствие которых скоро умирает. Также они подобны яблоку, красивому снаружи, но с гнилой сердцевиной; или ореху, в котором обитают черви. Более того, хорошо известно, что никто не может быть принужден любить и верить, но любовь и вера берут своё начало в сокровенных началах человека; следовательно, никто не может быть ведом к любви к Богу, и вере в Него через чудеса и знамения, поскольку это будет принуждением. Да и как человек, который не верит, не смотря на то, что чудеса отображены в Слове, всё же поверит, если эти чудеса не происходят в мире? (А.О. 1156).

55. На основании седьмого закона Божественного Провидения «человек допускается в истины веры и блага любви Господом настолько далеко, насколько он может удерживаться в них, как в цели своей жизни; поскольку для него будет лучше, если он постоянно будет во зле, чем сначала в благе, а затем во зле, потому что тогда он профанирует; зло допускается по этой причине»

Господь может заложить любовь (affectio) к истине и веру из этого происходящую, а также любовь (affectio) к благу, и любовь из этого происходящую, в любого человека, обладающего здравым рассудком, через удерживание его от злых любовей, принадлежащих его соби; так как насколько человек удерживается от них, настолько он находится в понимании истины и желании блага. Я видел демонов, которые были приведены в это состояние, и пока они в нём находились, то говорили истины из своего понимания и веры, и делали благо из своей воли и любви. Они были приведены в такое состояние, поскольку отрицали свою способность понимать истины и делать благо; но как только они переставали быть удерживаемы от своих любовей, они тотчас возвращались в похоти своих любовей, и вместо веры, основанной на истине, они возвращались в веру, основанную на лжи, а вместо любви к благу, они возвращались к любви к злу, чему я был частым свидетелем; из этого видно, что каждый может быть преобразован; быть преобразованным означает ни что иное, как быть удалённым от злых любовей. Каким образом человек может от них удалится, показано выше.

Причина, по которой Господь не удаляет злые любови человека, но сам человек должен принуждать себя к этому, заключается в том, что тот, кто находится в любви (affectio) к истине и происходящей из этого вере, а также в любви (affectio) к благу, и происходящей из этого любви, и не остаётся постоянно в этих любовях (affectiones) как смысле своей жизни, но возвращается к любовям, от которых воздерживался, таким образом, становится виновным в профанации того, что свято. Существует несколько видов профанации, но это наиболее опасный из всех, и после смерти жребий тех, кто виновен в этом, ужасен. Они находятся даже не в аду, но ниже, где они не могут уже ни думать, ни желать, но только видеть и действовать. Видят они то, что не существует, и не видят того, что есть на самом деле. Они действуют так, как будто способны на всё, но при этом не делают ничего. Всё это лишь заблуждения их больного воображения. А поскольку они не думают и не желают, они более не являются людьми, так как думать и желать, это то, что присуще человеку. Поэтому их не называют «они», в мужском или женском роде, но в среднем роде «это» или «то». Когда они видны в небесном свете, то похожи на скелетов, покрытых чёрной кожей. Такое состояние тех, кто был преобразован, но не остался таковым.

Также будет сказано о причинах, по которым их жребий настолько ужасен. Через преобразование они были соединены с небесами, а это соединение выражается в наитии благ и истин; посредством этого открываются внутренние начала разума, и зло удаляется. Если они сохраняют такое состояние до смерти, то счастливы, но если им не удалось сохранить это состояние, после смерти им крайне тяжело; поскольку зло, которое было удалено, возвращается и смешивается с истинами и благами; таким образом, ады в них смешивается с небесами и уже не могут быть разделимы. Если разум человека был однажды просветлён посредством любви, это в нём уже никогда не истребится; поэтому после смерти, поскольку блага уже не могут быть отделимы от зол, а истины от ложностей, весь разум в своей целостности разрушается. По этой причине они больше не могут думать и желать; а то, что остаётся, подобно раковине с пустой сердцевиной, или коже и костям без плоти, поскольку это всё, что у человека остаётся. Другими словами, нужно ясно понимать, что нет никакой опасности в оставлении зла ради блага, но существует большая опасность в оставлении блага и возврату к злу (А.О. 1158).

56. Между тем, таковым не является жребий тех, кто постоянно находится во зле, поскольку они находятся в аду в соответствии с любовью их жизни. Они могут думать, выражать свои мысли, то есть говорить, хотя и говорят только ложь; они могут желать и действовать из своих желаний, хотя все их действия суть есть зло. Друг друга они видят в человеческом обличии, но в небесном свете предстают в чудовищном образе. Из этого видно, почему в соответствии с законом порядка относительно преображения, называемым законом Божественного Провидения, человек допускается в истины веры и блага любви, только когда он может быть удерживаем от зол и быть во благе до конца жизни; а также то, что лучше для него постоянно быть во зле, чем сначала во благе, а затем во зле, поскольку в этом случае он профанирует то, что свято. Поэтому Господь, благодаря которому всё существует, и который всё провидит, скрывает действие Своего Провидения до такой степени, что человек едва может знать, присутствует ли в его жизни Божественное Провидение или нет. Господь дозволяет человеку относить события к его благоразумию, случайной удаче, или даже природе, потому что это будет лучше, чем поражающие воображение знаки Божественного Провидения и Божественного Присутствия, поскольку в этом случае человек будет несвоевременно погружён в самое сокровенное, в котором он не сможет долго оставаться. Господь дозволяет это также в соответствии с другими законами Своего Провидения, а именно, что человеку должно наслаждаться свободой, и всё что он делает, должно быть в соответствии с рассудком, таким образом всецело, как от себя. Поскольку лучше для него приписывать действие Божественного Провидения своему благоразумию и удаче, чем он будет признавать Провидение, но продолжать жить как демон. Из этого видно, что законы попущения, которые многочисленны, исходят из законов Провидения (А.О. 1159).

57. Один из показанных выше профанаций разумеется в следующих словах в Матфее:

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (12:43,44,45)

В этих словах под выходом нечистого духа разумеется преобразование человека; а его возвращение к злу, и, следовательно, профанация, показано здесь как возвращение нечистого духа с семью другими духами, которые ещё хуже, чем он. Подобное разумеется и в Иоанне, когда Иисус сказал человеку, который был исцелён в купальне Вифезда:

«Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (5:14)

А также в следующих словах:

«Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» 12:40)

Обратится и быть исцелёнными означает, не впасть в профанацию. Это могло произойти с Иудеями (Матф.12:45), поэтому им было запрещено есть жир и кровь (Левит 3:17;7:23,25), что означает профанацию того, что свято, поскольку это было присуще их характеру. Господь Своим Провидением тщательно следит, чтобы не произошло такого рода профанации. Для этого Он разделил в человеке святое от того, что не свято, помещая святое в самые сокровенные начала разума и вознося их к Себе; но всё, что не свято, Он оставляет во внешних началах и направляет к миру; таким образом, святое отделено от того, что не свято; благодаря этому человек может быть спасён. Но это было бы невозможным, если бы добро и зло смешались между собой. Потому что венец жизни обретает только тот, кто остаётся в вере и любви до самой смерти, как этому учит Господь в Апокалипсисе, 2:10 (А.Е. 1160)

58. В соответствии с восьмым законом Божественного Провидения «Господь постоянно удаляет человека от зол; настолько, насколько сам человек, исходя из своей свободы, желает быть от него удалённым. Чем далее человек удалён от зла, тем более Господь его направляет к благу, и таким образом, на небеса; но чем менее человек может быть удалён от зол, тем меньше возможности у Господа вести его к благу, и таким образом, на небеса; так как насколько человек отстранён от зол, настолько он пребывает во благе от Господа, который есть Само Благо; но насколько он остаётся во зле, настолько делает благие дела от себя, которые содержат зло».

Человек в отношении речи и действий тела находится в материальном мире, но в отношении мыслей своего разумения и любовей (affectiones) воли, в мире духовном. Под духовным миром разумеются небеса и ад, в которых находится бесчисленное количество сообществ, пребывающих в совершеннейшем порядке, в соответствии со всем многообразием любовей (affectiones) и принадлежащих им мыслям. Посреди этих сообществ находится человек, настолько тесно с ними связанный, что если его отделить от них, то он сразу упадёт замертво; вся его жизнь заключена в этом сокровенном, и благодаря этому он является человеком, а не животным, и живёт вечно. Человек ничего не знает о своей жизни, а также о том, что он находится в таком нераздельном союзе; причина этому служит то, что человек потерял способность общения с духами, и поэтому находится в полном неведении относительно своего состояния. Но это не могло скрываться от него вечно, и вот, теперь это явлено. Об этом необходимо было сказать для того, чтобы этот закон Божественного Провидения мог быть правильно понят (А.О. 1162).

59. Человек с рождения находится среди адских сообществ, и соединяется с ними по мере того, как развивает в себе злые любови (affectiones) своей воли. Все они происходит из любви к себе и любви к миру; это происходит потому, что эти любови направляют все силы разума вниз и вовне, и таким образом в ад, который находится ниже и вовне небес, отвращая силы разума от Бога и от небес. Внутренние начала принадлежат разуму, следовательно, духу человека, и также могут быть направляемы вверх или вниз; они направлены вниз, если человек больше всего любит самого себя; и вверх, если человек превыше всего любит Господа. Они действительно могут менять направление, человек от себя направляет их вниз, но Господь от Себя направляет внутренние начала человека вверх. Доминирующая любовь в человеке определяет направление внутренних начал; насколько мысли, исходящие от воли, действуют в этом направлении на внутренние начала разума. Человеку об этом ничего не известно, но он должен это знать, для того чтобы он понимал, как он ведом Господом из ада на небеса (А.О. 1163).

60. Для того чтобы человек был выведен из ада и ведом Господом на небеса, ему необходимо противится аду, или злу, как от самого себя. Если он не сопротивляется злу как от самого себя, то остаётся в аду, и ад в нём, и они уже будут неразделимы вечно. Это следует из законов Божественного Провидения, приведённых выше, а также из жизненного опыта. Зло в человеке может быть удалено наказаниями и искушениями, в результате которых человек приобретает отвращение к злу; а также любовью к истинам и благу. Зло удаляется наказаниями в случае, если человек не преобразован; искушениями и отвращением к злу, если человек близок к преобразованию; любовью к истине и благу, если человек возрождён. Происходит следующее: когда не преобразованный человек, или человек, живущий во зле, подвергается наказаниям, которые имеют место в аду, он удерживается в них и не освобождается до тех пор, пока не увидит, что не желает этого зла от самого себя; и таким образом, принуждает себя удалится от этого зла. Если наказание не достигает своей цели, то есть действие его не распространяется на намерения человека и его волю, то он остаётся в своём зле; зло от него не удаляется, потому что он не принуждает себя; зло продолжает находится в нём и возвращается, когда страх перед наказаниями уходит. В случае с теми, кто близок к преобразованию, зло удаляется искушениями, которые не являются наказаниями, но внутренней борьбой. Такие люди не принуждаются сопротивляться злу, но сами себя принуждают и молят Господа об этом, и таким образом освобождаются от зол, которым они сопротивлялись. Впоследствии они также воздерживаются от зол, но не потому что боятся наказания, а вследствие отвращения к злу, и это отвращение проявляется в сопротивлении злу. Но в случае с возрождённым человеком не бывает ни искушений, ни борьбы, любовь к истине и благу держит зло на расстоянии от них, поскольку они совершенно отделены от ада, откуда зло распространяется, и соединены с Господом.

Быть выведенным и отделённым от зол, означает не что иное, как быть выведенным и отделённым от адских сообществ. Господь может вывести и отделить от адских сообществ всех, кого Он пожелает, и переместить их в небесные сообщества, то есть во благо; но продлится это не более нескольких часов, после чего зло к ним вернётся. Я видел, что это иногда происходит в духовном мире, но также я видел, что злой человек остаётся после этого таким же злым человеком. Во всём духовном мире не существует иных способов отделения от зол, кроме как посредством борьбы и сопротивления им как от себя самого, хотя удалено зло может быть только одним Господом (А.О. 1164).

61. Жизненный опыт также свидетельствует об этом. Все кто приходит после смерти в мир духовный познаются по их способности или неспособности сопротивляться злу как от самого себя. Те, кто способен к этому, спасаются, те же, кто не способен, не могут быть спасены. Причина заключается в том, что человек не способен сопротивляться злу от себя, но от Господа; потому что именно Господь противодействует злу в человеке, порождая в нём чувство, что он сопротивляется сам от себя. Следовательно, те, кто в мире признавал Господа, а также признавал, что всё благо и истина от Него, и ничего от человека, и таким образом, вся власть, с помощью которой они борются со злом, от Господа, а не от них, тем не менее, сопротивляются злу как самих себя. Но кто не признавал этого, будучи в мире, не могут сопротивляться злу как от самих себя, поскольку они пребывают во зле, и в удовольствии зла, в соответствии со своей любовью; а сопротивляться удовольствию своей любви, это тоже, что сопротивляться самому себе, своей сущности, и своей жизни. Был проведён опыт, смогут ли злые сопротивляться своему злу; для этого им подробно показали адские наказания и они даже чувствовали их, но всё было напрасно. Они только ещё более ожесточили свои сердца, и ответили, «Будь что будет, только бы мы сохранили то удовольствие в наших сердцах, в котором сейчас пребываем. Мы знаем только настоящее, а о будущем мы не думаем, вряд ли мы будем страдать более других, очень многих других». После некоторого времени они были отправлены в ад, где посредством наказаний были принуждены воздерживаться от зла. Наказания не удаляют волю, намерения, и соответствующие мысли о зле; они только не допускают подобных действий. Из этих замечаний очевидно, что сопротивление злу исходит не от человека, но от Господа, в том случае если человек признаёт Его; Господь же допускает видимость, что это исходит от человека (А.О.1165).

62. Причина, по которой только Господь противодействует злу в человеке, даже без посредничества ангелов заключается в том, что сопротивление злу в человеке является делом Божественного Всемогущества, Божественного Всеведения, и Божественного Провидения, поскольку сопротивляться одному злу означает сопротивляться многим, а также это означает сопротивляться адам. Поскольку каждое зло соединено с бесчисленным количеством зол, соединённых между собой также как соединены между собой ады. Все ады составляют одно целое, так и совершение зла, и противодействие злу также соединено, и возможно это только для Господа. Это дело Божественного Всеведения, поскольку только Господь знает, что представляет каждый человек, какое зло есть в нём, и как это зло соединено со всеми другими видами зла, и таким образом, в каком порядке это должно быть удалено, чтобы человек мог быть внутренне полностью излечён. Это является делом Божественного Провидения, дабы ничего не было сделано против законов Порядка, а также то, что уже сделано, способствовало бы только счастью человека в вечности; потому что Божественное Проведение, Божественное Всеведение, и Божественное Всемогущество имеет отношение ко всему, что вечно.

Как показано выше, ни один ангел не может противодействовать злу в человеке, но только Господь. Он это делает как непосредственно от Себя, так посредством через небеса; но таким образом, что ни один ангел не знает, как это происходит. Небеса в совокупности составляют Господа, и являются Его Божественным исходящим, следовательно, когда Он действует через небеса, Он действует от Себя; но сказано посредством, потому что Божественное Воздействие происходит через небеса, но не принимает на себя ничего от соби (proprium) какого-либо ангела, а только то, что принадлежит Божественному. Это происходит подобно тому, как человек производит какое-либо действие; чтобы выполнить действие, он приводит в движение бесчисленное количество мышц по всему телу, и каждой отдельной мышце ничего неизвестно о движении в целом. Подобным образом происходит с ангелами в Божественном Теле, которое называется небеса (А.О. 1166).

63. Закон Божественного Провидения, в соответствии с которым человек, насколько он удалён от зол, настолько может делать благо от Господа, который есть Само Благо; но насколько он не может быть удалённым от зол, настолько же он делает благо от себя, которое внутри себя содержит зло, может быть показан на примере десяти заповедей Декалога. Например, заповедь против воровства. Те, кто противится как от самих себя страсти к воровству, а также к получению прибыли, незаконно и неискренно, говорят в своих сердцах, что они не должны этого делать, потому что это против Божественного Закона, и таким образом против Бога, происходит из ада и ни что иное, как зло; и после недолгой внутренней борьбы, удаляются от этого зла, и ведомы Господом к благу, называемое искренность и справедливость. Тогда они начинают размышлять об этих благах, и из восприятия их качеств видеть их, искренность из искренности, и справедливость из справедливости; впоследствии избегают это зло и чувствуют к нему отвращение; также начинают любить эти блага и делать их из любви без всякого принуждения. Это блага от Господа, поскольку являются благами в себе.

Но дело обстоит иначе, если жадность к приобретению прибыли неискренно и несправедливо остаётся в человеке; потому что в этом случае он не способен поступать искренно из искренности, и справедливо из справедливости, то есть от Бога, но от себя. А если он поступает искренно и справедливо, то только для того, чтобы обрести признание, или ради того, чтобы достигнуть своих целей, а именно, получить ещё большую прибыль и ещё большие почести. Эти цели заключены в его благах, и из этих целей видно качество этих благ. Эти блага содержат в себе зло, поскольку своё качество получают из поставленной цели получить прибыль, неискренно и несправедливо, и каждый может видеть, что такого рода благо не может стать благом в себе, до тех пор, пока зло не удалено. Подобным образом обстоит дело и с другими заповедями Декалога (А.О. 1167).

64. Человек настолько удалён от зол, насколько он удалён от адов, потому что зло и ад суть есть одно; а насколько он удалён от ада, настолько пребывает во благе и соединяется с небесами, поскольку блага и небеса суть есть одно. Тогда он становится другим человеком, его свобода, благо, рассудок, его разумение и воля меняются, потому что он становится ангелом небес. Его свобода, которая раньше была свободой думать и желать зло, становится свободой думать и желать благо, то есть свободой истинной. Когда человек обретает эту свободу, он впервые узнаёт, что такое истинная свобода, но не раньше, поскольку до этого он воспринимал свободу блага как рабство; но теперь из свободы блага он воспринимает как рабство свободу зла; поскольку в этом и заключается её истинная сущность. Благо, которое он делал до этого, в действительности не являлось благом, потому что имело своим источником свободу зла, то есть любовь к себе и любовь к миру, поскольку благо не может существовать из какого-либо иного источника, но только из любви. Следовательно, качество подобно качеству любви; если это любовь к злу, это также порождает удовольствие и воспринимается как благо, хотя является ни чем иным как зло. Но благо, которое он делает впоследствии является благом в действительности, потому что исходит от Господа, который, как сказано выше, есть Само Благо. Разум человека, пока он не соединён с небесами, обращён вниз, поскольку ещё не отвращён от ада. Но когда разум пребывает в состоянии преобразования, то видит всё из истины во благо, то есть слева направо, что противоположно порядку; когда же он соединён с небесами, то меняет своё направление, и вознесённый Господом, видит справа налево, то есть из блага в истину, что находится в соответствии с Порядком. Таким образом, достигается изменение направления восприятия.

Подобным образом происходит с разумением и волей, поскольку первое является воспринимателем истины, а второе – воспринимателем блага. До тех пор, пока человек не выведен из ада, разумение и воля не действуют как одно, поскольку в это время он видит и воспринимает разумением много такого, чего не желает волей, потому что они не являются предметами его любви. Но когда человек соединён с небесами, его разумение и воля соединяются и действуют как одно, то есть разумение становится представителем воли. Поскольку происходит смена направления восприятия разума, человек любит то, что желает, и думает о том, что желает из любви. Таким образом, после того, как человек удаляется от зол, посредством сопротивления им и борьбы с ними, как от самого себя, он обретает любовь к истине и благу, и всё, что он желает, а значит делает, он также думает, а значит говорит (А.О.1168).

65. В человеке существуют две способности жизни, разумение и воля. Эти способности совершенно отделены одна от другой, но созданы составлять одно; и когда они составляют одно, то называются единым разумом; в начале они разделены, но затем соединяются. Они отличаются друг от друга, как свет отличается от тепла; поскольку разумение берёт своё начало от света небес, который в сущности своей есть Божественная Истина или Божественная Мудрость. Разумение человека, пока он живёт в мире, всё видит через этот свет; благодаря ему человек думает, размышляет, и делает выводы. Человеку, тем не менее, об этом не известно, поскольку он ничего не знает об этом свете и о его источнике. Поскольку разумение видит из небесного света, следовательно, оно является субъектом и воспринимателем этого света; таким образом, субъектом и воспринимателем истины и мудрости, происходящей из этого света. Поскольку воля любит благодаря небесному теплу, следовательно, она является субъектом и воспринимателем этого тепла; таким образом, субъектом и воспринимателем любви. Из этого очевидно, что эти две способности человеческой жизни разделены между собой, как свет и тепло, истина и благо, мудрость и любовь.

Как было сказано выше, эти две способности сначала разделены, потому что человек может понимать истину, и из истины благо и одобрять это, без желания на то своей воли, то есть, не делая этого. Поскольку он может понимать, что это истина и благо, когда слышит или читает об этом; он способен настолько ясно понимать это, что способен впоследствии учить этому через проповеди и сочинения. Но когда такой человек остаётся один и размышляет из своего духа, тогда он понимает, что он не желает никакой истины, и более того, желает действовать противоположно истине, и действительно так поступает, когда он не сдерживаем страхом. Это характерные особенности тех, кто говорит разумно, но живёт иначе. Вот что имеется в виду, когда говорится, что человек видит один закон в своём духе, но другой в своей плоти, так как дух человека, это его разумение, а плоть – его воля. Это несогласие между разумением и волей воспринимается в основном теми, кто желает быть преобразованным, и в очень небольшой степени остальными. Причина, по которой существует такое разделение заключается в том, что разумение человека не разрушимо, но воля может быть разрушена. Поскольку разумение можно сравнить со светом в мире, благодаря которому человек может видеть одинаково зимой и летом; волю же можно сравнить с теплом, которое может присутствовать в свете, а может и не присутствовать; так, оно отсутствует зимой и присутствует летом. Именно воля есть то, что может разрушить разумение, как отсутствие тепла убивает растительность на земле.

Разумение бывает разрушено волей в том случае, если пребывает во зле, и при этом разумение и воля действуют заодно. Как правило, они действуют заодно, когда человек думает из своей любви, но они не могут действовать заодно, когда он находится в обществе, в окружении других людей, поскольку тогда он скрывает это, и таким образом, удаляет на время любовь, принадлежащей его собственной воле, и когда она бывает удалена, разумение возносится в более высокий свет. Следующий опыт может это подтвердить. Некие духи разговаривали между собой, а также обращались ко мне настолько мудро, что даже ангел едва ли смог говорить более мудро, из чего я предположил, что очень скоро они будут приняты на небеса; но через некоторое время я увидел среди адских духов в аду. Я был поражён, и мне было позволено слышать их, они разговаривали в совершенно иной манере, не об истинах как ранее, но против них; причина была в том, что на этот раз они пребывали в любви, принадлежащей их настоящей воле и разумению. Мне также было дозволено увидеть, как собь (proprium) отделена от того, что не принадлежит соби, потому что в небесном свете это можно видеть. Собь человека находится в его внутренних началах, а псевдо-собь может быть только в его внешних началах, и последняя покрывает и скрывает первую, так что та не видна, пока эти покровы не удаляются, что случается с каждым после смерти. Я видел, как многие удивляются такой перемене, и тому, что видят и слышат, но они были из тех, кто судит о человеческой душе по тому, что они видят и слышат; не принимая во внимание поступки, которые исходят из его настоящей воли. Из этого очевидно, что эти две способности жизни в начале разделены.

А сейчас немного поговорим об их соединении. Они соединены в том случае, если человек преобразован; это соединение достигается посредством борьбы против зла в воле, потому что когда человек преобразован, то воля к благу действует заодно с разумением истины. Из этого следует, что какова воля, таково и разумение; или, что одно и тоже, какова любовь, такова и мудрость, потому что любовь принадлежит воле, как к бытию (esse) жизни человека, а мудрость принадлежит к разумению, как к проявлению (existere) этого бытия. Любовь, которая принадлежит воле, запечатлевает себя в разумении, и та форма, которую она приобретает, называется мудростью, поскольку и то и другое имеет одинаковую сущность; из этого очевидно, что мудрость, эта форма любви, или любовь, запечатленная в форме. После того как эти две способности посредством преобразования соединились, любовь в воле начинает возрастать каждодневно посредством духовного питания через разумение; поскольку в разумении пребывает вся любовь к истине и благу, которая как аппетит, желает и жаждет.

Из того, что сказано выше следует, что именно воля должна быть преобразовываема, и чем более она преобразовывается, тем более разумение может видеть, то есть становится мудрее; поскольку как сказано выше, именно воля может быть разрушена, но не разумение. Воля и разумение также соединяются в единое целое в случае, если человек не преобразован, или живёт во зле; это происходит если не в этом мире, то после смерти; поскольку в том мире человеку позволяется думать из своего разумения только в соответствии с любовью его воли, и каждый человек постепенно приходит в это состояние; а когда это происходит, то любовь к злу, пребывающая в воле, делает своё отображение в разумении, которое безумно, потому что является только проявлением лжи из зла (А.О. 1170).

66. К вышеизложенному следует добавить:

(1) До преобразования свет разумения подобен свету от луны, и соответствует знанию истины и блага; но после преобразования он подобен свету солнца, и соответствует применению знаний истины и блага к службам жизни.

(2) Причина, по которой сознание не разрушается, заключается в том, чтобы человек был способен знать истины, и посредством их видеть различные виды зла в своей воле, и заметив их, был бы способен сопротивляться им как от самого себя, и таким образом, быть преобразовываемым.

(3) Но человек не преобразуется только благодаря своему разумению, но посредством того, как его разумение принимает истины, и благодаря этому различает зло; поскольку Господне Божественное Провидение действует на любовь воли человека, а через эту любовь на разумение, а не через разумение на любовь его воли.

(4) Любовь воли, в соответствии со своим качеством формирует разумность (intelligentia); материальная любовь из духовного, даёт разумность в делах гражданских и моральных; духовная любовь в материальном, даёт разумность в предметах духовных. Но любовь только материальная, и самонадеянность из этого происходящая, даёт способность утверждать всё, что заблагорассудится, и посредством этих утверждений разумение бывает настолько ослеплено, что воспринимает ложь как истину, и зло как благо. Такая любовь, тем не менее, не удаляет способность разумения к восприятию истин в их настоящем свете; этого не происходит, когда человек пребывает в этой любви, но становится возможным в отсутствии оной.

(5) Когда воля преобразована, и мудрость, которая принадлежит разумению, соединяется с любовью, принадлежащей к воле, или когда мудрость становится любовью к истине и благу, в своём собственном виде; тогда человек подобен саду во время весны, когда тепло, соединённое со светом вызывает растительность к жизни. Духовная растительность происходит от мудрости из любви, и во всём, что исходит от мудрости, присутствует душа этой любви и покровы мудрости. Воля, таким образом, подобна отцу, а разумение матери.

(6) Такова жизнь в человеке, не только жизнь его разума (animus), но также его тела, поскольку жизнь разума действует заодно с жизнью тела, через соответствия. Так как жизнь воли и любви соответствует жизни сердца, а жизнь разумения и мудрости соответствует жизни лёгких; и это есть два источника жизни тела. Эти факты являются до сих пор неизвестными, тем не менее, именно поэтому человек, пребывающий во зле, не может жить на небесах, также как добрый не может жить в аду, потому что в этом случае он становится как мёртвый, пока не окажется среди подобных ему, с которыми жизнь его воли и разумения действует заодно; среди таких, и только таких подобных ему людей, сердце его будет бится легко, а лёгкие дышать свободно (А.О. 1171).

67. В соответствии с девятым законом Божественного Провидения «Господь не учит человека истинам непосредственно от себя или от ангелов, но Он учит посредством Слова, проповеди, чтения, и общения с другими; таким образом, посредством личного восприятия, которое из этого возникает; так человек постепенно просветляется в соответствии с его любовью к истине, которую он использует в своей жизни; иначе бы он не действовал как сам от себя».

Это следует из законов Божественного Провидения, показанных выше, а именно то, что человеку должно пребывать в свободе, и во всём, что он делает, действовать исходя из рассудка; также из своего разумения ему должно думать как от самого себя; из своей воли ему должно поступать как от самого себя; и далее, человек не должен быть подвигаем чудесами и знамениями к вере во что-либо, или к каким-либо действиям.

Эти законы не преходящи, потому что это законы Божественной Мудрости, и в тоже время Божественной Любви; они были бы нарушены, если бы человек был обучаем непосредственно через наитие или общение с ангелами. Господь проникает в человека через наитие во внутренние начала разума, и через них во внешние начала; а также в любовь (affectio) его воли, а через неё в мысль разумения; но не из мысли разумения в любовь воли. Проникновение через наитие во внутренние начала, а через них во внешние, можно сравнить с пусканием корней, которые затем прорастают; корни находятся во внутренних началах и прорастают во внешние. Проникновение через наитие в любовь воли, а через неё в мысль разумения представляет собой первое оживление души, а через это формируется всё остальное; поскольку любовь в воле, это и есть душа, которая рождает мысли разумения, и является наитием из внутренних начал во внешние, это один из видов наития, которые существуют.

Человеку ничего не известно о наитии во внутренние начала, а также о том, как это проникает в любовь его воли; он скорее склонен думать, что имеет место наитие во внешние начала его разума, и в мысли его интеллекта; а там всё появляется само собой, без участия души. Но каждый может видеть, что это было бы противоположно Божественному Порядку, и, следовательно, означало бы разрушение, а не созидание. Из этого ясно видна истина этого закона Божественного Провидения (А.О. 1173).

68. Но каким образом Господь проникает в человека через наитие, и как человек Им ведом, нельзя узнать из какого-либо другого источника, как только из мира духовного. В духовном мире человек пребывает относительно своего духа, таким образом, относительно своих любовей (affectiones)и своих мыслей, поскольку мысли и любови (affectiones) человека составляют его дух, а именно дух думает из своей любви (affectio), а не тело. Любови (affectiones) человека, из которых исходят его мысли, соединяются с сообществами в духовном мире во всех направлениях, с большим или меньшим их количеством, в соответствии с распространением и качеством его любовей (affectiones). Человек относительно своего духа, находится внутри этих сообществ, соединённый с ними наподобие длинных канатов, которые ограничивают пространство, в котором он может перемещаться. Когда человек погружается из одной своей любви (affectio) в другую, в это время он перемещается из одного сообщества в другое; но в каком бы он сообществе не находился, и где бы не находилось это сообщество, оно является центром, из которого исходит его любовь (affectio) и мысли во все другие сообщества, как по окружности. Таким образом, эти сообщества пребывают в неразрушимой связи с этой любовью (affectio) в центре, и из этой любви (affectio) он в это время думает и говорит.

Каждый человек обретает для себя подобную сферу, то есть сферу его любовей (affectiones) и мыслей, пока он живёт в мире; если они злые, то он находится в аду, если добрые – на небесах. Человеку ничего не известно об этом, потому что он абсолютно не сведущ, что это существует. Через эти сообщества человек, то есть его разум, свободно перемещается, хотя и связан с каждым из них; Господь ведёт его, дабы он не сделал опрометчивых шагов в ту сторону, куда он не ведом. Более того, человек постоянно поддерживаем в том, чтобы у него не было другого представления, кроме того, что он всё это делает сам от себя, пребывая в полной свободе; ему дозволенно убедить себя в этом, поскольку это в соответствии с законом Божественного Провидения, что человеку должно делать то, что желает его любовь (affectio). В случае если эта любовь (affectio) к злу, человек вступает в различные адские сообщества, и если он отвернулся от Господа, то погружается в них всё более глубоко и всё более внутренне; но и тогда Господь ведёт его как за руку, дозволяя и отстраняя его от этого настолько далеко, насколько человек желает быть ведом, исходя из данной ему свободы. С другой стороны, если человек смотрит на Господа, то он постепенно выводится из этих сообществ, в соответствии с порядком и соединением, в котором они находятся; этот порядок и соединение не известны никому, а только Господу. Это есть путь, по которому, шаг за шагом, человек отстраняется от ада и направляется к небесам, или, вернее, на небеса.

Как это делает Господь, человек не знает, поскольку, если бы человек что-либо знал об этом, то нарушил бы постоянство этого процесса своим вмешательством. Достаточно для него изучать истины из Слова, и посредством истин понимать, что такое благо; а посредством истин и блага понимать, что такое зло и ложь, чтобы ему быть ведомым истинами и благами, и не быть под влиянием зла и лжи. Он действительно может знать, что такое зло и ложь, до того как узнает истины и блага, но он не в состоянии видеть и различать их. Только таким путём, и ни каким другим, человек может быть ведом от одной любви к другой, в свободе как от самого себя. Если человек принимает, что Божественное Провидение Господа во всём, тогда он ведом в согласии с его любовью (affectio) к благу и истине; но если он не принимает этого, то он ведом в согласии с его любовью (affectio) к злу, и лжи, по попущению. Человек ведом только таким путём и никаким другим для того, чтобы он был способен обрести разум, который бы соответствовал его любви (affectio), и человек обретает его в той мере, в какой он борется из истин против зол, как от самого себя. Необходимо, чтобы это было явлено, поскольку человеку до сих пор неизвестно, что действие Божественного Провидения происходит постоянно, в каждом мгновении человеческой жизни, а также, потому что способы воздействия Божественного Провидения неизвестны (А.Е. 1174).

69. К тому, что уже было сказано, будет добавлено объяснение о природе любви (affectio); а также, почему человек ведом Господом посредством любовей (affectiones), а не посредством мыслей, и в заключение будет показано, что человек не может быть спасён ни каким иным образом.

(1). Какова сущность любви (affectio)? Значение любви (affectio) подобно любви, но любовь подобна фонтану, а любови (affectio) струям из этого фонтана, и таким образом, являются его продолжением. Любовь, как фонтан в воле человека, а любови (affectio) подобны струям воды, и постоянно проистекают в его разумение, и рождают там мысли посредством света от истин, совершенно как под воздействием тепла в саду появляется растительность посредством лучей света. Любовь в своём первообразе является теплом на небесах, а истины в своём первообразе видны на небесах как лучи света; мысли же в своём первообразе, это растения, которые происходят от их соединения; благодаря подобному соединению существуют все небесные сообщества, которых на небесах бесчисленное количество, и которые в сущности своей являются любовями (affectiones), поскольку берут своё начало от небесного тепла, которое есть любовь, и от мудрости, которая есть свет, исходящий от Господа, как от Солнца. Поэтому, в какой мере небесное сообщество соединено с теплом, в той же мере оно соединено со светом; а свет, соединённый с теплом проявляет себя любовями (affectiones) к благу и истине, и является источником мысли всех, кто пребывает в этом сообществе. Из этого видно, что небесные сообщества не являются мыслями, но любовями (affectiones); быть ведомым этими сообществами означает быть ведомыми любовями (affectiones), или быть ведомыми любовями (affectiones) означает быть ведомыми сообществами; таким образом, вместо термина «сообщества» далее будет применятся термин «любови» (affectiones).

(2). Далее будет показано, почему человек ведом Господом посредством его любовей (affectiones), а не посредством его мыслей. Когда человек ведом Господом посредством любовей (affectiones), он ведом в соответствии со всеми законами Божественного Провидения; но это не так в случае, если он ведом посредством мыслей. Любови (affectiones) человека скрыты от него, но мысли видны; любови (affectiones) порождают мысли, но мысли не порождают любови (affectiones); иногда выглядит так, как будто мысли действительно обладают такой властью, но это заблуждение. Поскольку любови (affectiones) порождают мысли, они также порождают всё, что принадлежит человеку, потому что являются основанием его жизни, и это хорошо известно в мире. Если человек пребывает в своих собственных любовях (affectiones), он этим удерживается, и может быть ведом через них в любом направлении, потому что в данном случае одна причина действует как тысяча; но если человек не пребывает в своих собственных любовях (affectiones), все причины становятся бесполезны; если любовь человека не находится в гармонии с ним, то он извращает, отвергает, или разрушает их. Происходило бы тоже самое, если бы Господь вёл человека непосредственно через мысли, а не посредством любовей (affectiones). Когда же человек ведом Господом посредством любовей (affectiones), для человека это выглядит так, как будто он свободно мыслит, говорит, и действует от самого себя. Таким образом, Господь не учит человека непосредственно, но использует различные средства, такие как Слово, учения, проповедь из Слова, общение; поскольку в это время человек думает свободно, как от самого себя.

(3). То, что человек не может быть спасён ни каким другим образом, следует как из вышеприведённых законов Божественного Провидения, так и из того факта, что мысли не порождают любови (affectiones) в человеке. Человек может знать все положения Слова и учения, даже тайны мудрости, которыми владеют ангелы, думать о них и говорить, но если его любови (affectiones) представляют собой ни что иное, как похоти зла, то он бы не мог быть выведенным Господом из ада. Таким образом, если бы Господь учил человека непосредственным наитием в его мысли, это было бы подобно разбрасыванию семян на дорогу, в воду, в снег, или в огонь (А.О. 1175).

70. Поскольку Божественное Провидение действует на любови (affectiones), которые принадлежат любви человека, и таким образом на его волю, и ведёт его через его собственную любовь (affectio), а через неё в другие любови (affectiones), сходные с ней, посредством свободы; это происходит настолько незаметно, что человеку ничего не известно о способах, которыми Божественное Провидение воздействует, и едва даже понимает, что такое Божественное Провидение; это случается со многими, поскольку они отрицают Божественное Провидение, и даже убеждены в этом. Всё это происходит в соответствии с тем, что имеет место и случается в этом мире; например то, что хитрости и обманы дурных людей обычно успешны; недостаток благочестия в обществе; что это сущий ад; а также слепота сознания относительно предметов духовных, и как следствие, существование такого количества ересей, каждая из которых, родившись в одной голове распространяется на многие, даже на целые нации, и становятся общепринятыми, такие как Папство, Лютеранство, Кальвинизм, Меланктонизм, Моравские братья, Ариане, Социанцы, Квакеры, и даже Иудаизм; также среди них находятся Материализм и Атеизм. Во многих странах за пределами Европы, преобладает Магометанство наряду с языческими обрядами, где используются различные виды богослужения, многие из которых являют собой примеры полного отсутствия какого-либо богослужения. Все те, кто рассуждают об этом не из Божественной Истины, говорит в своём сердце, что Божественного Провидения не существует; те же, кто сомневается, признают, что да, Божественное Провидение существует, но оказывает только общее воздействие. Когда тем и другим говорят, что Божественным Проведением пронизано каждое мгновение человеческой жизни, они либо не обращают на это внимание, либо отвечают, что это для них неинтересно. Те, кто не обращают на это никакого внимания, отбрасывают это от себя, и идут своим путём. Те же, кто отчасти обращают внимание, также уходят своим путём, но с повёрнутыми назад лицами, оглядываясь, не произойдёт ли чего-либо, а когда происходит, то говорят себе «Да, так и говорили». Есть такие, которые с готовностью всё подтверждают, но отвергают в своём сердце.

Итак, для того, чтобы рассеять тьму, порождённую отсутствием света, а также слепоту, порождённую невежеством, нам дозволенно видеть, что:

1. Господь никого не учит непосредственно, но использует для этого всё, что находится в сфере человеческого понимания, то есть всё, что человек может воспринять с помощью зрения и слуха.

(2) Господь делает всё, чтобы человек мог быть преобразован и спасён посредством того, что человек берёт из этого источника и принимает в качестве своей религии».

3. Господь обеспечивает для каждой нации универсальные учения, которые являются посредниками в деле спасения человека (А.О. 1176).

71.1 «Господь никого не учит непосредственно, но использует для этого всё, что человек может воспринять с помощью зрения и слуха». Это следует из того, что сказано выше. К этому должно добавить, что нет прямых откровений, кроме тех, что даны в Слове, которые содержатся в Пророках и Евангелии, а также в исторической части Слова. Сущность этих откровений такова, что любой человек может быть обучаем ими, в соответствии с его любовью (affectio) и исходящими из неё мыслями сознания. Те же, кто не пребывает во благе жизни, могут быть обучаемы совсем немного; но нет пределов для обучения тех, кто находится во благе жизни, поскольку они обучаемы через просветление от Господа.

Сущность просветления такова. Свет, соединённый с теплом проникает через наитие с небес от Господа. Тепло, которая есть Божественная Любовь, действует на волю, отчего человек приобретает любовь к благу. Свет, который есть Божественная Мудрость, действует на сознание, посредством чего у человека появляются мысли об истине. Из этих двух источников, воли и разумения, формируется всё, что принадлежит любви человека и его знаниям (scientia). Просветление происходит от Господа через Слово, в котором всё духовно, и таким образом, соединено с небесами; Господь пребывает через наитие с небес в Слове, а также в том, что является предметом размышления человека. Наитие происходит постоянно и всеобъемлюще, распространяясь на каждого и проникая в мельчайшие детали жизни. Это подобно теплу и свету от солнца этого мира, воздействие которого распространяется на всё произрастающее на земле, в общем, и в частности, и является причиной их произрастания в соответствии с качествами семени и их восприятием. Какое же должно быть воздействие тепла и света от Божественного Солнца, благодаря которому живёт всё сущее!

Быть просветлённым Господом через небеса означает быть просветлённым Святым Духом; поскольку Святой Дух, это Божественное Исходящее от Господа как от Солнца, от которого исходят все небеса. Таким образом, Господь учит человека церкви посредством Слова, в соответствии с любовью его воли, которую он приобрёл на протяжении своей жизни, и в соответствии со светом его разумения, который он получает от своей любви посредством знаний (scientia); это не может происходить ни каким иным путём, потому что это Божественный Порядок наития. В наши дни это является причиной того, почему Христианская религия разделена на церкви, и на различные ереси внутри них, в общем, и в частности. С другой стороны, все, кто находится вне Христианского мира, и не владеют Словом, тем не менее, обучаются подобным образом; так как они обучаемы посредством религий, которые у них существует вместо Слова, и которые частично происходят из Слова.

Магометанская религия во многих своих аспектах также происходит из Слова, из Ветхого и Нового Завета. Многие религии происходят из древнего Слова, которое было утеряно. Религиозные убеждения некоторых наций происходят от Древней Церкви, которая владела Древним Словом, и была распространена в Азии, и также была разделена на много церквей, как церковь в наши дни. Из этого происходят религиозные верования многих наций. Но с течением времени эти церкви по многим причинам становились в большей или меньшей мере языческими. Все, у кого богослужение происходит из этих источников, также обучаемы Господом посредством принятой среди них религии, таким же образом, как христиане обучаемы через Слово. Но у них это более походит на вечер, когда луна светит более или менее ярко; просветление же от Слова подобно дню, когда солнце светит наиболее ярко, с утра до полудня. Церковь Господня, которая ныне распространена по всему миру, олицетворяет этот свет, который есть Божественная Мудрость, или день с полудня к вечеру, до наступления ночи; а в отношении тепла, которое есть Божественная Любовь, времени года от весны до осени, вплоть до наступления зимы (А.О. 1177).

72.2. « Господь делает всё, чтобы человек мог быть преобразован и спасён посредством того, что человек берёт из этого источника и принимает в качестве своей религии».

Во всём мире, где существует какая-либо религия, есть два основных предмета, которые её составляют, это Бог и человек, поскольку между ними должно быть единение; также существуют два предмета, благодаря которым происходит таковое единение, это благо любви и истина веры; если первое происходит непосредственно от Бога, то второе опосредовано. Посредством блага любви Господь ведёт человека, но посредством истин веры человек ведом к Господу. Это согласно с тем, что сказано выше. Истину веры человек воспринимает как исходящую от самого себя, потому что она происходит из того, что человек приобретает на протяжении жизни как от самого себя. Господь, таким образом, соединяет Себя с человеком посредством блага любви, а человек соединяет себя с Богом посредством истины веры, и делает это как от самого себя. Такова сущность этого единения, поэтому Господь сравнивает Себя с женихом и мужем, а церковь с невестой и женой. Господь постоянно пребывает через наитие во всей полноте блага любви, но Он не может быть соединён с человеком во всей полноте истины веры, но только в той степени, какой владеет человек; эта степень бывает различна. Соединение во всей полноте может быть достигнуто теми, кто живёт в странах, где есть Слово, но в меньшей степени с теми, кто живёт в странах, где Слово ещё не известно; тем не менее, эта полнота различна в каждой нации, и соответствует их познаниям, а также, насколько они живут в согласии со Словом. По этой причине даже те, у кого нет Слова, могут жить в гораздо большей полноте истины, чем владеющие Словом.

Единение Бога с человеком и человека с Богом, отображено на двух Скрижалях, начертанные перстом Божиим, и называются скрижалями Завета и Законом. На одной Скрижали начертано всё касаемо Бога, на другой всё касаемо человека. Скрижали признаны всеми нациями, где существует религия. Из первой скрижали они знают, что должно признавать Бога, призывать, и поклонятся Ему. Из другой скрижали, что воровство запрещено, открыто, или скрытно посредством нечистых приёмов; также запрещено прелюбодеяние, убийство, как открытое насилие, так и ненависть; ложные свидетельства, как перед судом, так и перед миром; а также человек не должен желать этого. Человек знает из своей Скрижали все виды зла, которые он должен избегать, и насколько он знает и избегает их как от самого себя, настолько Бог соединяет его с Собой, и дарует ему способность признавать Его, призывать Его, и поклоняться Ему. Он также дарует человеку власть не желать зла, и насколько это действительно имеет место, Он делает его способным воспринимать истины. Таким образом, две скрижали соединяются в человеке. Скрижаль Бога кладётся сверху Скрижали человека, и обе они кладутся как одна в ковчег, на покров искупления, которое есть Господь; сверху покрова искупления два херувима, которые суть есть Слово, из которого Господь говорит с человеком, как Он говорил с Моисеем и Аароном между Херувимами.

Единение Господа с человеком, и человека с Господом происходит таким образом, что каждый, кто знает Заповеди и живёт по ним не только из гражданских и нравственных законов, но также из Божественного закона, будет спасён; следовательно, любой человек, в соответствии со своей религией, будь то Христианин, Магометанин, или язычник, может быть спасён. Более того, если человек придерживается этих принципов в своей жизни исходя из религиозных мотивов, даже если в мире он ничего не знал о Господе и о Слове, тем не менее, пребывает в состоянии своего духа, в котором желает стать мудрым. После смерти он обучается ангелами и признаёт Господа, воспринимает истины в соответствии с его любовью и становится ангелом. Все, кто подходит под это описание, подобны тем, кто умер в раннем детстве, поскольку после смерти они также ведомы Господом и обучаемы ангелами. Те же, кто совершенно не знали религиозного богослужения вследствие невежества, которое царило в той или иной стране, где он родился, также после смерти обучаемы как малые дети, в соответствии с гражданской и нравственной жизнью, и через это они воспринимают все необходимые средства к спасению. Мне приходилось видеть таких людей, но сначала они были лишены человеческого обличия; впоследствии же я видел их как людей, здраво рассуждающих в соответствии с Заповедями Декалога. Обучение таких людей представляет для ангелов самую сокровенную радость. Из этого видно, что Господь делает всё для того, чтобы каждый человек мог быть спасённым (А.О. 1179).

73.3 «Господь обеспечивает каждую нацию универсальными средствами, которые являются посредниками в деле спасения человека»

Это очевидно из того, что сказано выше, то есть в соответствии с какой бы религией не жил человек, он может быть спасён. Поскольку в начале человек пребывает в различных видах зла, а через зло, в различных видах лжи, которых должно избегать, и когда он действительно их избегает, то начинает воспринимать блага, которые должно делать, и истины, в которые должно верить. Блага, которые он делает, и истины, в которые он верит, не являются в себе благами и истинами до тех пор, пока человек не начинает избегать зол, потому что они исходят от человека, а не от Бога. Причина, по которой эти блага и истины в себе ещё не являются таковыми, заключается в том, что они не живут в человеке. Человек, который воспринимает все блага и истины, которые только можно воспринять, но при этом не избегает зол, на самом деле не воспринимает ничего; поскольку зло, которое находится в нём впитывает их в себя, а затем отторгает; после смерти такие люди лишаются разума. Но человек, который в мире воспринимал небольшое количество благ и истин, но при этом избегал зол, на самом деле знает все остальные и становится мудрым, если не при жизни, то после её.

Следовательно, любому человек, к какой бы религии он не принадлежал, в каком бы зле он не пребывал, а через зло во лжи, которых должно избегать, и когда он действительно их избегает, то воспринимает блага, которые должно делать, и истины, в которых должно верить; таким образом, каждой нации, владеющей религией, Господь даёт всё необходимое, посредством которого можно придти к спасению. Во всей своей полноте это присутствует у Христиан; также это присутствует, хотя и не во всей полноте, у Магометан и язычников; всё различие между ними находится только в обрядовой части церемоний, что не так существенно, главное, чтобы это имело отношение к благу, которое можно делать, а можно не делать, и к истине, в которую можно верить или не верить, и таким образом человек может быть спасён.

Качества благ и истин, человек видит только после того, как он удалился от зол; Христиане видят это из Слова, Магометане из Корана, язычники из своей религии. Христиане видят из Слова, что Бог Един; что Он есть Господь и Спаситель мира; что всё благо и истина, или Само Благо и Сама Истина исходят от Бога, и ничего от человека; что существует Крещение и Тайная Вечеря; небеса и ад; жизнь после смерти; что делающие благие дела попадают на небеса, а делающие зло в ад. В это он верит из истины, и делает из блага, если сам не пребывает во зле. Всем, что не находится в согласии с этим, и с Декалогом, он может пренебречь. Магометане видят из Корана, что Бог Един; что Господь есть Сын Божий; что всё благо от Бога; что существуют небеса и ад, а также жизнь после смерти; что зло, указано в Декалоге, и его следует избегать; что если человек живёт в соответствии с заповедями и верит, то будет спасён. Язычники видят из своей религии, что есть Бог, что Его должно призывать и Ему поклонятся, что всё благо от Него; что существуют небеса и ад; жизнь после смерти; что зло указано в Декалоге и его должно избегать. Если человек верит в это, и живёт в соответствии с Заповедями, то будет спасён. А поскольку большинство язычников воспринимают Бога как человека, а Бог-Человек есть Господь, то после смерти, когда они обучаемы ангелами, они признают Господа и впоследствии воспринимают от Него истины, о которых ранее не знали. То, что у них нет Крещения и Тайной Вечери ещё не является основанием для их проклятия, поскольку это может быть применено только к тем, кто владеет Словом, как Христиане, которые знают Господа; так как им должно быть символами Его Церкви, а также свидетельствами и подтверждениями того, что верующие в Него, и живущие в соответствии с Господними Заповедями из Слова, будут спасены (А.О. 1180).

74. Далее будет сказано о духах, которые говорят с человеком. Многие верят, что человек может быть обучаем Господом через духов, говорящих с ним. Но те, кто в это верит, и желает этого, не знает, что это сопряжено с большой опасностью для их душ. Человек, пока он живёт в мире, относительно своего духа находится среди духов, но духи не знают, что они находятся при нём, также как и человеку ничего не известно об этих духах. Причиной этому служит то, что человек соединён с ними непосредственно через любови (affectiones) своей воли, и опосредовано через мысли разумения, поскольку человек думает материально, а духи духовно, а материальные и духовные мысли могут быть соединены только через соответствия; это охраняет от того, чтобы человек и духи узнали друг о друге. Но когда духи начинают говорить с человеком, они выходят из своего духовного состояния и переходят в материальное состояние человека, и будучи осведомлёнными, что они находятся при человеке, они соединяют себя с мыслями, исходящими из его любви (affectio), и из этих мыслей говорят с человеком. Они могут переходить только в его материальное состояние, поскольку сходство любовей (affectiones), и мыслей от них исходящих, всегда порождает соединение, но несходство порождает разделение.

Благодаря этому обстоятельству, когда дух говорит с человеком, то находится с ним в тех же основных принципах, будь то истина или ложь; и бывают в этом совершенно убеждены, потому что соединяются с любовью (affectio) человека. Таким образом, говорят с человеком или воздействуют на него только подобные ему духи, поскольку их воздействие сопровождается речью. Поэтому с Моравскими Братьями говорят только моравские духи, а на Квакеров воздействуют духи из бывших Квакеров. Подобным образом обстоит дело с Арианами, Социанцами, и другими ересями. Все духи, говорящие с человеком, были людьми в мире, и обладали таким же характером. Благодаря своему духовному опыту, и часто повторяющимся подобным событиям, мне было даровано знать, что это действительно так. Порой происходят довольно смешные случаи, когда человек думает, что это Святой Дух говорит с ним, или оказывает на него воздействие, и что интересно, дух, который с ним говорит, также убеждён, что он есть Святой Дух. Особенно часто это происходит среди духов из бывших Энтузиастов.

Из этого видно, насколько человек подвергается опасности, общаясь с духами, или чувствуя на себе их воздействие. Человеку не известна сущность любви (affectio), в которой он пребывает, добрая она или злая, и с какими другими любовями (affectiones) она соединена; если они гордятся своим умом, то духи поддерживают каждую мысль, исходящую из этой любви (affectio). Подобное происходит с человеком, у которого возникает сильное рвение к чему-либо, и это пылает в нём, подобно огню, что часто происходит с теми, кто не находится в истинах своей настоящей любви (affectio). Тогда дух с подобной любовью (affectio) поддерживает в человеке эти мысли и принципы, то есть один ведёт другого, как слепой ведёт слепого, пока оба не упадут в яму.

В прежние времена Писонисты подходили под это описание; также Маги в Египте и Вавилоне; поскольку они разговаривали с духами и ясно чувствовали на себе их воздействие, и поэтому считались мудрыми. Но именно посредством этого поклонение Богу у них превратилось в поклонение демонам, и церковь была уничтожена. Поэтому сынам Израиля под страхом смерти запрещалось разговаривать с духами (А.О. 1182).

75. Однако, всё происходит иначе с теми, кого ведёт Господь; Он ведёт тех, кто любит и желает истин от Него. Такие люди чувствуют просветление, когда читают Слово, поскольку Господь присутствует в Нём, и говорит с каждым соответственно его способностям. Если такие люди слышат речь духов, что иногда случается, они не воспринимают этих духов как учителей, но ведомы той предосторожностью, что человеку должно самому решать чему учится. Поскольку, как было сказано выше, каждый человек ведом Господом через его любови (affectio), и он размышляет из них, пребывая в полной свободе, как от самого себя. В противном случае, человек не способен к преобразованию, и не может быть просветлён. Человек просветляется различными путями, в соответствии с сущностью его любви (affectio) и исходящим из неё разумением. Человек, пребывающий в духовной любви (affectio) к истине, возносится в небесный свет до такой степени, когда он уже способен воспринять просветление. Мне было дозволено видеть такое просветление, и через него ясно воспринимать, что идёт от Господа, а что от ангелов; то, что исходит от Господа записано в Слове, но то, что исходит от ангелов не записано. Более того, мне было дозволено общаться с ангелами так, как общается человек с человеком, и видеть то, что находится на небесах, а также в аду. Причиной этому служит то, что современная церковь идёт к своему концу и грядёт начало новой церкви, которая называется Новый Иерусалим. Для новой церкви очень важно, чтобы было явлено, что Господь управляет Вселенной, небесами и миром; что существуют небеса и ад, и какова их сущность; что человек остаётся человеком после смерти; что на небесах живут те, кто был ведом Господом, а в аду те, кто был ведом самим собой; что Слово, это Божественное Господа на земле; что Последний Суд свершился, дабы человеку не ожидать вечно его свершения в мире; и многие другие предметы, которые имеют отношение к свету, ныне восходящему после тьмы (А.О. 1183).

76. В соответствии с десятым законом Божественного Провидения, «когда положение в обществе и богатство уводят с истинного пути, то тот действительно является человеком, кто может использовать это благоразумно; поскольку он ведом Божественным Провидением, которое никогда не уведёт его с пути истинного, а напротив, приведёт его к жизни вечной; поскольку, всё действие Божественного Провидения на человека имеет своей целью то, что вечно; потому что жизнь, которая есть Бог, и благодаря которой человек есть человек, вечна»

Существуют две вещи, которые оказывают на человеческие умы наибольшее влияние, это положение в обществе и богатство. Первое происходит от любви к славе и почёту, второе от любви к деньгам и владению собственностью. Отчасти они имеют влияние на любой разум, поскольку имеют непосредственное отношение к материальному человеку; таким образом, человек только материальный, не имеет других представлений о благословении от Господа, хотя для него это может быть проклятием, поскольку этим владеют как добрые, так и злые. Я видел богатых и знаменитых как на небесах, так и в аду. Таким образом, когда положение в обществе и богатство не уводят с пути истинного, это знак того, что это от Бога; но если посредством их человек сбивается с пути истинного, значит это от ада.

Причина, по которой человек в мире не различает, откуда это происходит, от Бога или от ада заключается в том, что это не может быть различимо материальным человеком, отделенным от духовного; тем не менее, это может быть различимо духовным человеком в материальном. Это всегда трудно сделать, поскольку материальный человек с детства изощряется в обмане духовного человека. Поэтому он не только подтверждает, но также убеждает себя верить, что всё, что он делает, он делает ради своей страны, общества, церкви, и сограждан; и таким образом, ради своего ближнего, хотя вероятней всего, он это делает ради самого себя и мира. Человек пребывает в подобном состоянии ослепления, потому что не боролся против зла и не удалил его от себя; а пока зло пребывает в нём, он не может видеть что-либо из Духовного в своём Материальным. Он подобен человеку, который во время сна думает, что он бодрствует, или ночной птице, которая воспринимает темноту как свет. Таков материальный человек, пока двери для небесного света для него закрыты, поскольку этот свет есть духовный принцип, который просветляет материального человека. Таким образом, существует величайшая необходимость знать, что положение в обществе и богатство, любовь к славе и почестям, любовь к деньгам и владениям, не должны являться целью, но средством. Поскольку когда они являются целью, то это проклятие для человека, а когда средством, тогда благословение. Далее мы будем говорить о целях и средствах (А.О. 1185).

77. Цель, причина, и действие могут называться также как основная цель, промежуточная цель, и конечная цель. Они называются целями, поскольку основная цель, которая включает в себя все остальные, то есть их бытие и душу, порождает их. Основная цель, это любовь человеческой воли; промежуточные цели, это подчинённые ей любови; и конечная цель, это любовь воли, в своём проявленном виде. Поскольку основная цель, это любовь воли, следовательно, промежуточные цели, которые являются второстепенными любовями, предвидены, порождены, и поддерживаемы через разумение, поскольку всё, что любовь порождает, впоследствии используется. Об этом необходимо сказать, чтобы стало понятным утверждение, что известность и богатство могут стать как благословением, так и проклятием (А.О. 1186).

78. Итак, цель, которая является любовью воли человека, обеспечивает себя через разумение средствами, благодаря которым конечная цель может существовать. Этой целью, к которой первая цель продвигается с помощью средств, является существующая цель; а поскольку она также является службой, следовательно, эта цель любит средства, когда они исполняют эту службу; если же они её не исполняют, то она не любит их, и отвергает, и через разумение обеспечивает себя другими. Из этого очевидны качества самого человека. Если его основной целью является любовь к положению в обществе, которая является любовью к славе и почестям; или любовь к богатству, то есть любовь к деньгам и владению, тогда он воспринимает все другие средства подчиненными ему в достижении конечной цели, которая есть осуществлённая любовь, и это является службой для самого себя. Например, священник, у которого основной целью является любовь к деньгам и владениям. Средствами в достижении этого он использует свой духовный сан, Слово, учение, эрудиция, проповедь, основанную на этом, наставление членов церкви, их преобразование и спасение. Данные средства представляют для него ценность только в достижении его цели, и ради его цели, но при этом он их не любит, хотя для некоторых это может выглядеть иначе, то есть так, что он их любит; но настоящим объектом его любви является богатство, так как это его первая и конечная цель, и именно эта цель, как показано выше, всецело заключена в средствах. Действительно, он может говорить, что его желание состоит единственно в том, чтобы члены церкви были наставляемы, преобразовываемы, и спасаемы; но поскольку он говорит это, имея своей целью богатство, это не занимает никакого места в его любви; так как это всего лишь средства для приобретения репутации и благосостояния. Подобным образом происходит со священником, у которого основной целью является любовь к превосходству над другими. Да будут прибыль и почести отделены от средств, и тогда ты увидишь это сам.

Однако всё происходит иначе, если наставление, преобразование, и спасение душ является основной целью, а положение в обществе и богатство только средствами; тогда священник являет собой совершенно иной характер. В этом случае это духовный человек, но в предыдущем материальный. Если священник является действительно духовным человеком, богатство и положение в обществе для него будут благословением, но для материального человека проклятием. Это подтверждается многими свидетельствами из мира духовного. Я видел там много таких, кто говорил мне, что они наставляли, писали сочинения, и несли другим преобразование; но когда их цель или любовь их воли начинала проявляться, то становилось ясно, что они во всём действовали только ради себя и мира, и ничего не делали ради Бога и ближнего, а в действительности, даже проклинали Бога и причиняли боль своим близким. Таковые разумеются в Матфее (7:22,23) и в Луке (13:26,27) (А.О. 1187).

79. Давайте возьмём другой пример. Если царь, князь, консул, губернатор, или простой человек, главной целью которого является любовь к власти, а средствами всё, что связано с властью, будь то управление делами или исполнение обязанностей. В этом случае службы, в которые они вовлечены, они исполняют не ради блага государства, всеобщего благосостояния, страны, общества, или своих сограждан, но ради самих себя, ради своего удовольствия управлять другими людьми. Истинные службы для них не воспринимаются как службы, но только служат их гордости; исполняются ими только ради видимости и отличия, без какой-либо любви к ним. Они порой даже превозносят их и дарят им свой свет, как даёт свет хозяин своим слугам. Мне приходилось видеть таких людей после смерти, и я был поражён. Они выглядели как дъяволы в огне, поскольку любовь к власти над другими, когда это является главной целью, представляет собой адский огонь. Я видел там также таких, чья любовь к власти не являлась их главной целью, но любовь к Богу и ближнему, которая есть любовь к службам; в том мире они стали ангелами, и им было доверено управление небесами. Из этих примеров видно, что положение в обществе может являться как благословением, так и проклятием; и если благословение идёт от Бога, то проклятие от дъявола. Сущность любви к властвованию ясно видна на примере царства, которое упоминается в Слове как Вавилон; на том факте, что его царь собирался установить свой трон на небесах, и быть выше Господа, претендуя на всю Его власть. Таким образом, это разрушило Божественные средства в богослужении, которое исходит от Господа посредством Слова, а вместо этого было установлено демоническое, состоящее из поклонения людям; живым и мёртвым, гробницам, мёртвым телам и костям. Такое царство нашло своё описание в качестве Люцифера в Исайи(14;4-24); и те, кто использует свою власть, исходя из этой любви, являются люциферами, но не другие (А.О. 1188).

80. Любовь к властвованию наряду с любовью к богатству преобладает в Христианском мире, и эти любови настолько глубоко укоренены в сознании людей, что они даже не замечают, что это уводит их с истинного пути; таким образом, очень важно, чтобы сущность этих любовей стала известна. Власть и богатство уводят с истинного пути тех, кто не избегает зол как грехов; поскольку они не боятся Бога, и, соответственно, остаются материальными. Так как эти любови принадлежат материальному человеку, и являются любовью к властвованию и любовью к деньгам, следовательно, они не видят в себе через внутреннее осознание истинную сущность этих любовей. Человек не может это видеть, пока не преобразован, а он преобразовывается только через битвы против зла. Некоторые верят, что преобразование достигается посредством веры; но на самом деле в человеке не существует никакой веры до тех пор, пока он не начинает сражаться против зол. Когда же человек таким образом преобразован, через наитие в него проникает свет Господа посредством небес, закладывая в него любовь, и способность видеть сущность любовей к почестям и богатству; которые могут доминировать в нём, а могут быть подчинены, то есть быть на первом месте, или в качестве головы, или на втором месте, в качестве ног. Если они доминируют и занимают главные позиции, то сбивают человека с истинного пути, и становятся проклятием; если же они подчинены и занимают второстепенное положение, они не уводят человека с истинного пути, а напротив, становятся для него благословением.

Я могу торжественно поклясться, что все, у кого любовь к властвованию занимает первое место, внутри себя являются дъяволами. Эта любовь узнаваема из тех удовольствий, которые она доставляет человеку, и которые превосходят для него все остальные удовольствия. Это постоянное дыхание ада, и бывает видно как пламя из огромной печи, воспламеняющее сердца тех, кого Господь не охраняет от этого, поскольку Господь охраняет тех, кто преобразован. Те же, кто пребывает в любви к властвованию, также ведомы Господом, но ведомы в ад; такие люди могут быть ведомы только посредством внешних ограничений, такие как страх наказания, страх потери репутации, почестей, денег, и удовольствий с этим связанных, а также посредством вознаграждений. Они не могут быть ведомы Господом из ада, потому что любовь к властвованию не принимает внутренних ограничений, такие как страх Господень, и любовь к благу и истине, то есть те средства, благодаря которым Господь ведёт к небесам и на небеса всех кто следует за Ним (А.О. 1189).

81. Далее будет показано, что если человек ведом Божественным Провидением в богатство и высокое положение в обществе, это вовсе не уводит его с пути истинного, но служит ему в отношении жизни вечной. Это подтверждается тем, что я видел на небесах. Небеса разделены на сообщества, и в каждом из них есть такие, кто при жизни был богатым и знаменитым; знаменитые там находятся в такой славе, а богатые в таком изобилии владений, что слава и богатство этого мира по сравнению с ними представляет собой почти ничто. Все знаменитые на небесах мудры, а пребывающие в изобилии, богаты знаниями. Это богатство и слава приобретаема в мире, как теми, кто был действительно богат и знаменит, также и теми, у кого этого не было; небесная слава и богатство приобретается всеми, кто, будучи в мире любил мудрость и знание. Любить мудрость означает любить истинные службы, а любить знания означает любить познание блага и истины для исполнения этих служб. Когда эти службы, а также познание блага и истины для исполнения этих служб, любимы человеком более себя и мира, тогда они находятся на первом месте, а положение в обществе и богатство на втором. Это справедливо для всех, кто пребывает в богатстве и славе на небесах; благодаря своей мудрости они во славе, а благодаря знаниям в богатстве, подобно тому, как человек облачается своими одеждами (А.О. 1190).

82. Далее будет показано, какова слава и богатство ангелов на небесах. В каждом небесном сообществе есть ангелы, которые им управляют, как высокого ранга, так и рангом ниже, в соответствии с их мудростью и разумом, в установленном Господом Порядке. Ангелы, занимающие наивысшее положение, превосходят других в мудрости и живут в центре сообщества во дворцах, настолько величественных, что в мире не существует ничего подобного, что могло бы сравниться с ними. Архитектура их настолько удивительна, что могу сказать истинно, её невозможно описать материальным языком, даже её сотую часть, поскольку в этом находит своё отображение Само Искусство.

Внутри дворцов находятся апартаменты и палаты, вся мебель и украшения которых выполнены из драгоценных камней, бриллиантов и золота, и представляет собой настолько прекрасные формы, что никакой художник на земле не способен отобразить их посредством скульптуры или живописи. Поразительно также то, что каждая вещь или предмет в любое мгновение приспособлен к службе, и каждый, кто вступает во дворец, сразу понимает службу, для которой предмет изготовлен, постигает её, как будто служба исходит из самой формы предмета. Но если тот, кто вступил во дворец, ещё недостаточно мудр, то он надолго задерживает свой взгляд на форме предметов, и в уме представляет их службы, поскольку это является удовольствием для его мудрости. Дворец окружают галереи, райского вида сады, и дворцы поменьше. В красоте всех форм запечатлено райское блаженство. Охрана, облачённая в блистающие одежды, завершает величественную картину. Правители находят большое удовольствие в подобной величественности и блеске, которая находится в соответствии с их степенью мудрости, а мудрость в соответствии со степенью их любви к службам. Это справедливо не только по отношению к тем, кто наделён властью, но и для других жителей сообщества, поскольку все они любят службы, и исполняют их посредством различных занятий.

Это всего лишь малая часть того, что можно здесь рассказать, и бесчисленно то, что осталось за рамками этого краткого описания. Поскольку, будучи духовным по своей сути, это трудно согласуется с идеями материального человека, и таким образом, не поддаётся описанию в словах, кроме может быть того, что мудрость создаёт для себя соответствующее жилище, а всё то, что считается сокровенным, и сокрыто в знаниях и искусствах помогает ей в этом. Об этом было рассказано для того, чтобы стало известно, что всё, что есть на небесах, имеет отношение к славе и богатству, но это слава мудрости и богатство знаний; к чему человек ведом Господом посредством Его Божественного Провидения (А.О. 1191).

83. Далее речь пойдёт о службах, посредством которых люди и ангелы приобретают мудрость. Любить службы означает тоже, что и любить ближнего, поскольку под службой в духовном смысле разумеется ближний. Это видно из того, что человек любит другого не за его лицо и личность, но за то, какова его воля и разумение, поскольку любят тех, у кого добрая воля и ясное сознание, и не любят тех, у кого добрая воля, но повреждённое сознание, или ясное сознание, но повреждённая воля. Таким образом человек бывает любим или нелюбим, в соответствии с его этими качествами. Из этого следует, что ближний означает те качества, благодаря которым он является человеком, то есть его духовная сущность. Даже если будет перед тобой десять человек, из которых тебе нужно выбрать будущих коллег для какой-либо службы или бизнеса, разве вы не испытаете их, и не выберете того, кто более всего соответствует вашим требованиям в отношении исполнения этой службы? И тот, кого вы выбрали, будет вашим ближним по сравнению с другими, и таким образом, объектом вашей любви. Или, например, вы должны выбрать из десяти девушек одну, которая станет вашей женой. Разве вы не узнаете первым делом человеческие качества каждой, а затем, если она согласна, обручится с той, которая стала объектом вашей любви? Она, таким образом, станет вашим ближним, по сравнению с другими. Конечно, вы говорили себе, что «любой человек является моим ближним, и я должен любить всех», но в этом случае даже воплощённый дъявол должен быть любим также как ангел, а блудница как девственница.

Причина, по которой служба является ближним, заключается в том, что любой человек ценим и любим не только за качества его воли и разумения, но также и за службы, которые он исполняет, или в состоянии исполнять. Следовательно, человек службы, это человек соответствующий этой службе, а человек без службы, это человек, который в действительности не является человеком, поскольку не может быть не для чего полезен. Такие люди бывают терпимы в обществе людей в мире, хотя живут только из своей соби, но после смерти, когда такой человек становится духом, он изгоняется в пустыню. Качества человека, таким образом, подобны его службе. Службы же весьма многочисленны, и в основном разделяются на небесные и адские. Небесные службы представляют собой служение церкви, стране, обществу, и своим согражданам. Адские службы напротив имеют своей целью служение самому себе, и тем, кто каким-то образом с этим связан; даже когда они служат благоденствию церкви, страны, общества, или сограждан, делают это не ради этих целей, но целью, ради которой они служат, являются они сами. Тем не менее, для каждого является обязанностью обеспечивать себя, и тех, кто от него зависит всем необходимым к жизни, исходя из своей любви, но не любви к себе.

Когда у человека любовь к службам стоит на первом месте, а любовь к миру и к себе на втором, он является духовным, в противном случае он материален; поскольку в первом случае главенствует духовное, а материальное подчинено. Таким образом, очевидно, что такое духовное, и чем оно отличается от материального. Именно это разумеется в глазах Господа в Матфее:

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится к вам»

Царствие небесное, это Господь и Его Церковь, а праведность – духовное, нравственное, и гражданское благо; а всякое благо, исполненное из любви к этому, является службой. Причина, по которой всё должно приложится, заключается в том, что когда служба находится на первом месте, то Господь, от которого исходит всё благо, пребывает в человеке на первом месте и управляет, даруя всё, что ведёт к жизни вечной и счастью; поскольку, как сказано выше, всё, что имеет отношение к Божественному Провидению Господа по отношению к человеку, имеет отношение к жизни вечной. Всё, что осталось добавить к сказанному, будет иметь отношение к пище и одежде; потому что пища означает всё внутреннее, питающее душу, а одежда всё внешнее, покрывающее это, как тело душу. Всё внутреннее имеет отношение к любви и мудрости, а внешнее к богатству и положению в обществе. Из этих замечаний очевидно, что разумеется под любовью к службам ради самих служб, а также то, что службы являются тем, из чего человек черпает мудрость, и в соответствии с этим каждый обладает на небесах богатством и славой (А.О. 1193).

84. Поскольку человек был сотворён исполнять службы, и таким образом, любить ближнего, следовательно, все, кто принимается на небеса, как не велико было бы их количество, должны исполнять службы. В соответствии со своими службами, и любви к ним, все живущие на небесах пребывают в наслаждении и благославенности, и не существует иного источника небесной радости. Те, кто верит, что небесная радость может проникать в человека в состоянии праздности, сильно заблуждается; поскольку пребывающих в праздности не терпят даже в аду, так как все его обитатели заняты работами, и находятся под стражей, которая каждый день выдаёт им работу, и они обязаны её выполнять. Тем же, кто не выполняет свою работу, не дают ни еды, ни одежды, оставляя их голодными и голыми, и таким образом, принуждая к работе. Другими словами, разница заключается в том, что в аду службы исполняются из страха, а на небесах из любви; но именно любовь, а не страх дарует радость.

Поэтому позволительно наполнять свои занятия разнообразием и сменой окружения, поскольку эти, с виду развлечения, также являются службами. Мне было позволено видеть многое на небесах, в мире, и в человеческом теле, и когда я размышлял об их службах, мне было открыто, что всякая вещь, от малой до великой, была сотворена исходя из её службы, в службе, и для службы; а то, что мешает исполнению службы, в конечном итоге отделяется как нечто пагубное, подлежит проклятию и отторгается (А.О. 1194).