3. Возникновение иррационализма.

АРТУР ШОПЕНГАУЭР. Он являлся основателем современного европейского иррационализма. Главный труд – «Мир как воля и представление».

Он был противником философии Г.Гегеля: в основе мира лежит Мировая воля, а не Мировой разум. Воля раскрывает себя, начиная от сил притяжения и отталкивания вплоть до высших форм жизни. Природа, общество, человек – проявления Воли. На определенной ступени развития возникает познание с присущими ему формами – субъектом и объектом, пространством, временем, причинностью; мир, который был только Волей, становится еще и объектом для субъекта, представлением. Интеллект человека вторичен и является творением Воли.

Она абсолютно свободна как стихийная сила, действующая произвольно и не признающая никаких законов. Бытие в своей основе неупорядоченно и стихийно; поскольку Воля слепа, мир абсурден. В противовес Г.Лейбницу, А.Шопен-гауэр считал, что наш мир – наихудший из всех возможных миров.

Жизнь – это цепь тревог, разочарований и мучений, то, что нужно отстрадать, а счастье – недостижимая мечта, человек – игрушка в руках слепой судьбы. Человек должен мужественно принять главную истину, что жизнь – это «плесень» на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен, бессмыслен, абсурден, то жизнь ничего, кроме страданий, принести не может. Воля сильнее разума: поступки людей продиктованы не его доводами, а инстинктом и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше вреда, чем пользы. К страдающему человеку нужно относится только с состраданием.

Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.

По А.Шопенгауэру, господство в мире зла несовместимо с верой в Бога. Надеяться человек может только на себя: единственный достойный выход – погасить в себе «волю к жизни», отказаться от желаний и ложных соблазнов. Чтобы выйти из абсурда, нужно перестать в нем участвовать. Идеалом для А.Шопенга-уэра была нирвана, полное неприятие мира, ибо мир – это майя, иллюзия.

СЁРЕН КЬЕРКЕГОР. Его называли «Анти-Гегелем»: он критиковал его за обезличивание человека, стремление поставить его в зависимость от Мирового разума. На самом деле единичное выше всеобщего, а ядро самосознания личности – не абстрактные объективные истины, а значимые для конкретного человека.

Объективной диалектике Г.Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»). Она исходит из того, что нельзя рационально помыслить, а можно лишь пережить. Главное переживание – страх смерти: оно, а не удивление или сомнение есть источник философии (труд «Страх и трепет»). Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности – «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие).

По его мнению, смысл бытию человека придает не разум, а только религиозная вера. Поэтому С.Кьеркегор выделил три стадии восхождения человека к Богу и соответствующие им типы личности человека.

Эстетический человек. Его символ – Дон Жуан. Такой человек живет как материальное, физическое существо. Его интересуют здоровье, достаток и удовольствия. Он живет переживанием минуты, не думая о Боге и смысле жизни. Но на самом деле человек – существо духовное. В определенный момент начинается конфликт между подлинной сущностью человека и его не подлинным существованием. Эстетического человека охватывает непонятная тревога за свое будущее и в итоге он впадает в отчаяние, когда понимает, что живет неправильно.

Этический человек. Его символ – Сократ. Человек решает, что жить нужно с заботой о будущем, а не настоящем, жить для других, что он имеет долг перед обществом – подчиниться необходимости, нравственному закону. Однако общезначимость морального закона – это главное доказательство его безнравственности: у человека никакого долга перед обществом нет, есть долг только перед самим собой – стать «духом». Когда человек понимает, что снова сделал неправильный выбор, его отчаяние достигает максимума, и он обращается к Богу.

Религиозный человек. Его символ – Авраам. На этой стадии человек понимает, что нужно жить только ощущением вечности. Отчаяние здесь превращается в грех, ибо верующий должен верить, что для Бога все возможно. Если человек не верит в возможность, он не верит в свободу. Только верующий человек обретает свободу, а человек, полагающийся на разум, подчиняет себя необходимости.

Как и Тертуллиан, С.Кьеркегор утверждал, что религиозная вера является глубинным личностным актом души, неподвластным рациональному пониманию.

4. «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ». Это направление выдвигало на первый план «жизнь» как единственно подлинную реальность, особую творческую силу, не тождественную мышлению и материи, и постижимую только интуитивно. Это учение было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). «Философия жизни» же ставила под сомнение их возможности; в ней выделяются три течения.

 Натуралистическое (Фридрих Ницше): в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.

 Историцистское (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер): «жизнь» раскрывает себя в истории в различных формах духовной культуры, которые уникальны и неповторимы. В частности, по О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».

 Пантеистическое (Анри Бергсон): «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.

ФРИДРИХ НИЦШЕ. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.

В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей, тогда как досократики воспринимали жизнь в ее стихийном становлении и подлинности. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение.

Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» как бытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения всего живого, движущая обществом энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.

Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты. Христианство находит союзников и в среде метафизиков, восхваляющих немощный разум.

В работе «Антихрист» Ф.Ницше провозгласил, что христианство – это религия слабых, а идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что, ибо он ничего не сделал для своей свободы. Нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – поскольку выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.

Однако Ф.Ницше очень высоко ценил личность и учение самого Христа: Иисус показал всем пример жизни и смерти ради высокого идеала. Однако его ученики и последователи были глупцами и не поняли его учения. Вся история христианства после Иисуса – это извращение его идей и попытка их бездушной рационализации. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство существует по сей день, однако любовь перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили». Это – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало.

Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. В работе «Так говорил Заратустра» Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ. Идея сверхчеловека как цели возвращает утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – сильная, волевая, свободная личность, ничего не боящаяся, в том числе смерти. В нем господствует дионисийское начало, воля к власти, «натура» доминирует над культурой.

Существует «танец жизни», неудержимый поток, ни в какие рамки ее вести нельзя. Жизни свойственно «вечное возвращение». Это и ужасает, и дает надежду. Умирая, каждый может сказать: «Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!». Жизнь всегда возрождается и восстанавливает свою творческую силу.

Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ. Он был основателем «понимающей психологии», а «жизнь» рассматривал как способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение «наук о духе» и «наук о природе»: методы естественных наук к исследованию культуры неприменимы.

Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).

Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации – «герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями.

АНРИ БЕРГСОН. Главный труд – «Творческая эволюция». «Жизнь» – это подлинная и первичная реальность, радикально отличная от материи и духа, иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».

Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией, которая как дар дана немногим (идея А.Шопенгауэра). Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, являясь своеобразной симпатией, непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, не предполагая противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – это непосредственное постижение жизнью самой себя через человека.

Поэтому необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдение позволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции.

5. НЕОКАНТИАНСТВО. Это субъективно-идеалистическое направление возникло в 60-е годы XIX века. Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту». Они видели главное достижение его философии в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) – это инструменты познающего субъекта. Неокантианцы поддерживали и кантовскую идею отрицания объективной закономерности природы и выведения познания из мышления субъекта с его «априорными» законами. Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе. Главная же ошибка И.Канта усматривалась в признании объективного бытия «вещей-в-себе», которые, по мнению неокантианцев, имеют чисто субъективное существование в сознании.

Неокантианцы считали, что мышление обладает огромной творческой силой и является источником самого бытия. Марбургская школа разрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры (науки, этики, искусства, религии). Задача философии виделась в изучении творческого созидания мышлением объектов. Баденская школа трактовала познание как процесс, имеющий целью всеобщее и необходимое знание. Оно возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины; философия рассматривалась как «наука о ценностях».