- •Содержание
- •Раздел I. Исторические данные по проблеме взаимоотношений государства и религиозных институтов
- •Раздел II. Нормативно-правовые акты и другие документальные материалы по проблеме взаимоотношений государства и религиозных институтов в истории россии
- •2. Законодательные акты и иные документы, определяющие политику российского государства в отношении мусульман до 1917 г…………...105
- •3. Отношения государства и религиозных институтов в Советской России…………………………………………………………………………...121
- •4. Государственно-вероисповедные отношения в современной России………………………………………………………………….………..138
- •Раздел I. Исторические данные по проблеме взаимоотношений государства и религиозных институтов
- •1. Религия и государство в истории человечества: постановка проблемы в перспективе ххi века
- •2. Государство, религия и проблема общественной морали
- •3. Роль религии в становлении государства и других социальных институтов
- •4. Государство и церковь в Византийской империи. Концепция симфонии священства и царства
- •5. Православие и католицизм: две модели отношений государства и церкви
- •Государственно – вероисповедные отношения в Московской Руси (XV-XVII bb.)
- •Московский опыт симфонии священства и царства
- •Церковные преобразования Петра I
- •Становление политики веротерпимости в Российской империи (хviii-хiх вв.)
- •Правовой статус православной Церкви в Российской империи (XVIII – нач. XX вв.)
- •10. Особенности государственно-вероисповедных отношений в конце XIX в. Деятельность обер-прокурора Святейшего Синода к.П.Победоносцева
- •11. Вероисповедные реформы Николая II (нач. XX в.)
- •12. Конфессиональная политика эпохи Советской России и ссср (1917 – 1991)
- •Послевоенные десятилетия и новые гонения за веру
- •13. Государство и религиозные институты в современной России и в зарубежных странах Идейно-философское и правовое содержание понятий свободы совести и вероисповедания
- •Светское государство ( современное толкование понятия)
- •Понятие и признаки светскости образования. Религиозное образование в государственных и муниципальных образовательных учреждениях
- •Раздел II. Нормативно-правовые акты и другие документальные материалы по проблеме взаимоотношений государства и религиозных иснститутов в истории россии
- •1. Общие принципы конфессиональной политики российского государства до 1917 г.
- •1.1. Наказ императрицы Екатерины II, данный Комиссии о сочинении проекта Нового Уложения 30 июля 1767 г. (извлечения)
- •1.4. Именной Высочайший указ, данный Сенату, «Об укреплении начал веротерпимости» 17 апреля 1905 г.
- •2. Законодательные акты и иные документы, определяющие политику российского государства в отношении мусульман до 1917 г.
- •2.1 Указ Именной 3 ноября 1713 г. - о крещении в Казанской и в Азовской губерниях Магометан, у которых в поместьях и вотчинах находятся крестьяне православной веры
- •2.2. Указ Именной, данный Правительствующему Сенату 22 февраля 1784 г. - о позволении Князьям и Мурзам Татарским пользоваться всеми преимуществами Российского дворянства
- •2.3. Указ Именной, данный Уфимскому Губернатору Пеутлингу 15 июня 1792 г. - Об оставлении Пятничного дня, для духовного в Уфе, Магометанского Собрания, свободным от присутствия
- •2.4. Указ Именной, данный Сенату 9 декабря 1802 г. - о выдаче денег Магометанским владельцам за отходящих от них, по принятии Христианского закона, крепостных людей, по Уложению 20 главы 71 пункта
- •2.5. Указ Сенатский, по Высочайше утвержденному положению Комитета Министров, 13 мая 1830 г. - о неотступлении от общих правил при погребении Магометан
- •2.7. Указ Именной, объявленный Министру Внутренних Дел Военным Министром 14 января 1844 г. - о совершении духовных треб воинским чинам Магометанского исповедания, в городе Уфе квартирующим
- •2.8. Указ Сенатский, по Высочайшему повелению 5 марта 1849 г. - о освобождении содержащихся в арестантских ротах арестантов Магометанского и Еврейского исповеданий от работ для молитвы
- •2.12. Присяга мусульман, поступающих в военную службу (по «Своду военных постановлений 1869 года»). Приложение б к статье 6. (извлечения)
- •2.13. Материальное положение мусульман – чиновников и офицеров, духовных лиц и служащих мусульманских духовных управлений (XIX- нач. XX вв.)
- •3. Отношения государства и религиозных институтов в Советской России
- •3.1. Декрет снк о свободе совести, церковных и религиозных обществах. 20 января (2 февраля) 1918 г.
- •3.2. Циркуляр № 2456 от 23 апреля 1919 г. Отдела управления нквд. — Всем губисполкомам . О вскрытии «мощей»
- •3.3. Записка отдела юстиции Петросовета — Президиуму Петросовета. 24 апреля 1919 г.
- •3.4. Предложения Наркомата юстиции о ликвидации мощей во всероссийском масштабе. 29 июля 1920 г.
- •3.5. Письмо с. Коршунова в цк ркп(б). 11 июля 1923 г.
- •3.6. Распоряжение секретаря цк ркп в.М.Молотова губкомам ркп об активизации кампаний по изъятию церковных ценностей. 23 февраля 1922 г.
- •3.7. Записка Троцкого л.Д. В Политбюро 12 марта 1922 г.
- •3.8. Предложения л.Д.Троцкого об активизации работ по изъятию церковных ценностей в центре и губерниях. 17 марта 1922 г.
- •3.9. Телеграмма губкома г. Иваново-Вознесенска в Политбюро. 18 марта 1922 г.
- •3.10. Письмо в. И. Ленина в.М.Молотову для членов Политбюро цк ркп(б). 19 марта 1922 г.
- •3.11. Предложения вснх ссср о проведении изъятия колоколов в городах и указании Председателя снк ссср а. И. Рыкова по
- •3.12. Записка Отдела Культпросветработы цк вкп(б) секретарям цк вкп(б) Кагановичу л.М., Андрееву а., Ежову н.И. О состоянии антирелигиозной работы. Февраль 1937 г.
- •3.13. Конституция ссср 1937 г. (извлечения)
- •ГлаваXi. Основные права и обязанности граждан
- •3.14. Конституция ссср 1977 г. (извлечения)
- •Глава 7. Основные права, свободы и обязанности граждан ссср
- •4. Государственно-вероисповедные отношения в современной России
- •4.1. Конституция рф 1993 г. (извлечения)
- •Глава 2. Права и свободы человека и гражданина
- •4.4. Преподавание знаний о религии в светской школе: европейский опыт правового регулирования (информационно-аналитическая справка Общественной палаты рф. Сентябрт 2007 г.)
- •4.5. Предложения Совета Общественной палаты Российской Федерации по вопросам изучения религиозной культуры в системе образования (сентябрь 2007 г.)
- •4.6. Государственно-конфессиональные отношения в современной Западной Европе (правовой аспект)
- •4.7. «Гражданская религия» в сша
Становление политики веротерпимости в Российской империи (хviii-хiх вв.)
Важным достижением петербургского периода стало формирование механизмов интеграции иноверческих этноконфессиональных сообществ в Российскую империю, отношение к которым в государственном законодательстве ХVIII-ХIХ вв. было строго дифференцированным. В отличие от течений, выделившихся из православной Церкви, традиционные верования изначально неправославных народов рассматривались как законные и имеющие полное право на государственное покровительство.
В статьях 44, 45 «Основных государственных законов» утверждалось: «Все не принадлежащие к господствующей Церкви подданные Российского государства, природные и в подданство принятые... пользуются каждый повсеместно свободным отправлением их веры и богослужением по обрядам оной... Все народы, в России пребывающие, славят Бога Всемогущего разными языки по закону и исповеданию праотцев своих».
Границы вероисповедных прав неправославных народов устанавливал запрет на прозелитизм: «В пределах государства одна господствующая православная Церковь имеет право убеждать последователей иных христианских исповеданий и иноверцев к принятию ее учения о вере. Духовные же и светские лица прочих христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии».
Таким образом, при условии отказа от прозелитизма, создававшего угрозу политической стабильности, государственная власть гарантировала иноверцам официальное признание их конфессиональных структур и канонических установлений. Согласно «Законам о состоянии», духовенство признанных неправославных христианских исповеданий выделялось в особые сословные группы, а нехристианские духовные лица пользовались некоторыми преимуществами «прав состояния».
До 60-х гг. XVIII в. дела неправославных исповеданий находились в ведении Синода. В 1817-1824 гг. ими занимался Департамент духовных дел объединенного Министерства духовных дел и народного просвещения, а с 1832 г.— аналогичный Департамент иностранных исповеданий Министерства внутренних дел, обладавший широкими прерогативами вплоть до разрешения открытия новых приходов и строительства культовых зданий. Однако наиболее важные вопросы, включая утверждение в должности высших духовных лиц и состава духовных управлений, решались непосредственно императором.
Из христианских неправославных исповеданий наиболее влиятельные позиции имела лютеранская Церковь, чьи последователи пользовались свободой богослужения еще в Московской Руси. Их численность особенно возросла в царствование Петра, который в своем манифесте от 16 апреля 1702 г. о приглашении иностранных специалистов гарантировал им полную свободу вероисповедания. Десятая статья Ништадтского мирного договора 1721 г. со Швецией подтверждала сохранение прежних прав лютеранской Церкви в присоединенных к России после Северной войны 1700-1721 гг. Эстляндии и Лифляндии: «В уступленных землях не имеет быть введено принуждение в совести, а напротив того, евангелическая вера, церкви и училища и что к тому принадлежит, на том основании, на каком при последнем Свейском правительстве были оставлены, и содержаны будут с тем, однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправлена».
Манифест Екатерины II от 22 июля 1763 г. подтвердил право для всех приглашенных ею из Германии для заселения Поволжья и юга России колонистов «иметь свободное отправление веры». В 1832 г. император Николай I утвердил устав евангелическо-лютеранской Церкви России, предусматривавший создание в Санкт-Петербурге высшего органа ее церковного управления — Генеральной консистории, возглавляемой президентом в епископском сане. На содержание духовенства вводился особый церковный налог с лиц лютеранского исповедания.
Римско-католические приходы для иностранцев также были узаконены в России на рубеже XVII-XVIII вв., становление же их церковных структур происходило в годы екатерининского правления. В 1773 г., после первого раздела Речи Посполитой, императрица добилась учреждения Могилевского католического епископства, чью кафедру занял ее активный сторонник, видный церковный деятель Станислав Богуш-Сестренцевич. В 1782 г. Екатерина II сделала его духовным главой всех российских католиков латинского обряда с титулом митрополита Могилевского, кафедра которого в 1801 г. была перенесена в Санкт-Петербург с учреждением при ней Духовной коллегии. При Павле I католицизм стал модным увлечением в аристократических кругах во многом благодаря эмигрантам-католикам из революционной Франции. Популярности католицизма в немалой степени способствовал и живший в России посланник сардинского короля французский писатель и публицист граф Жозеф де Местр. В кон. XVIII — нач. XIX в. Санкт-Петербург и другие крупные города империи активно осваивали иезуиты, изгоняемые из европейских стран после запрета их ордена папой в 1773 г. Незадолго до смерти императору Павлу удалось добиться от папы Пия VII (1800-1823) буллы о восстановлении иезуитского ордена в пределах России.<…> Позже, согласно положению 1832 г. «Об управлении духовных дел христиан Римско-католического исповедания», назначение высших духовных лиц римско-католического вероисповедания стало производиться императорскими указами по предварительному соглашению с Римским папой. При этом особо оговаривалось, что «никакие буллы, послания и наставления Римского Двора не могут быть приводимы в действие в империи... без Высочайшего Его Императорского Величества разрешения», а «лицам Римско-католического духовенства строго запрещено в своих поучениях, проповедях в церквах касаться предметов политических...».
Последнее было особенно актуально в связи с польскими восстаниями 1830-1831 и 1863-1864 гг., которые поддержало местное католическое духовенство. Участие римско-католического духовенства в восстании 1863-1864 гг. стало причиной расторжения конкордата Российской империи с Римским папой, заключенного Николаем I в 1846 г. с папой Григорием XVI (1831-1846). В соответствии с конкордатом епископы семи римско-католических епархий назначались по соглашению российского императора и папы, но канонически утверждались папой. После расторжения конкордата в 1866 г. дальнейшие контакты с Ватиканом осуществлялись дипломатическим путем через Министерство иностранных дел.
Вместе с тем в собственно богослужебную и каноническую деятельность Римско-католической Церкви светская власть никогда не вмешивалась, а ее материальные интересы находились под защитой государства: в отличие от православного все католическое духовенство было обеспечено казенным жалованьем.
<…> С большими трудностями протекал процесс официального признания нехристианских исповеданий, особенно это затронуло отношения с исламом. Традиционная для Московского царства терпимость к его последователям с нач. XVIII в. сменилась резким неприятием, усиленным западноевропейским влиянием. Апогеем антиисламской политики, начатой при Анне Иоанновне (1730-1740) и продолженной Елизаветой Петровной (1741-1761), стали деятельность Новокрещенской конторы в Казани (1740-1764) и указ Сената от 19 ноября 1742 г., предписывавший разрушить все мечети, которые были построены «за запретительными указами» начиная с 1593 г.
Однако вскоре выявилась полная несостоятельность подобной политики, ведущей не только к подрыву внутриполитической стабильности, но и к международным осложнениям. В указе от 23 августа 1756 г., допускавшем постройку мечетей в мусульманских селениях, на это обстоятельство обращалось особое внимание: «...ежели у них татар все мечети их сломать, то из того не иное что последовать может, токмо одном им татарем в их законе оскорбление, и до того б не могло разглашение дойти, в такие места, где между магометанами в других государствах живут люди веры греческого исповедания... и не произошло б какого там церкви утеснения».
Коренной перелом в отношении к исламу произошел при Екатерине II. Своим указом Синоду «О терпимости всех вероисповеданий...» от 17 июня 1773 г. она разрешила строительство мечетей с дозволения гражданских властей, указав, «что как Всевышний Бог на земли терпит все веры, языки и исповедания, то и Ея Величество, из тех же правил, сходствуя Его святой воле, и в сем поступать изволит». Мусульмане получили свободу строить мечети и духовные школы, а муллам было назначено содержание из казны.
Указом от 22 сентября 1788 г. императрица учредила Оренбургское магометанское духовное собрание во главе с муфтием, к ведению которого относились утверждение приходских имамов по результатам «испытания в знании правил магометанского закона» и контроль за деятельностью местных духовных правлений. В результате мусульмане Российской империи получили организацию, аналогичную церковной, исторически не свойственную исламскому миру. Впоследствии подобные органы были учреждены и для других мусульманских регионов: в 1831 г.— Таврическое магометанское духовное правление, а в 1872 г.— два Закавказских магометанских духовных правления.
<…> В XVIII в. официальный статус терпимой религии в России приобрел буддизм. Буддийское вероисповедание забайкальских бурят было признано в 1741 г., а в 1764 г. екатерининский указ узаконил прерогативы высшего духовного лица — бандидо-хамбо ламы. В «Положении о ламайском духовенстве Восточной Сибири» (1853) устанавливалось штатное количество дацанов (ламаистских храмово-монастырских комплексов) и духовных лиц в них. В соответствии со штатами дацаны наделялись угодьями за счет родовых бурятских земель.
Возникновение другого буддийского центра связано с историей Калмыцкого ханства, просуществовавшего на территории России с сер. XVII в. до 1771 г. Оно поддерживало активные связи с Тибетом, благодаря чему в 1690 г. правитель калмыков Аюка получил от далай-ламы VI ханский титул. К устройству духовных дел калмыков российское правительство приступило после ликвидации Калмыцкого ханства и откочевки большей части его населения в Джунгарию. Согласно «Положению об управлении калмыцким народом» (1834), сформировалось Ламайское духовное правление как «главное судебное и правительственное место для духовных дел калмыцкого народа».
Новое Положение 1847 г. ввело единоначалие над духовными делами калмыков в лице ламы калмыцкого народа, а общий надзор за состоянием духовных дел возложило на попечителя калмыцкого народа при Министерстве государственных имуществ. Были также введены штаты на число хурулов (калмыцкое наименование дацанов) и духовных лиц — гелунгов. Однако они соблюдались далеко не всегда, поскольку тем же Положением предписывалось не стеснять древних обычаев калмыцкого народа.
<…> Отношения русского правительства и иудаизма развивались непросто. В XVIII в. и после петровских реформ имперские власти, сохраняя традицию Московского царства, старались не допускать распространения иудаизма на территории государства. В 1743 г. Елизавета Петровна наложила следующую резолюцию на рекомендацию Сената допустить в Ригу и на Украину еврейских купцов: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли». К устройству духовных дел приверженцев иудаизма российское правительство приступило в кон. XVIII в. после разделов Речи Посполитой, в результате которых оно получило до полумиллиона еврейских подданных.
Для гражданско-правового положения евреев до 1917 г. были характерны ограничения по вероисповедному признаку, которые отменялись в случае перехода иудея в любое христианское вероисповедание. Наиболее существенным из них явилась черта оседлости, установленная в 1786 г. и подтвержденная «Положением о благоустройстве евреев» 1804 г., ограничившим регион проживания евреев 16 губерниями запада и юга России. По особым разрешениям дозволялось посещать внутренние губернии еврейским промышленникам, купцам, художникам и ремесленникам.
В то же время собственно религиозные права евреев были официально признаны российским законодательством, в котором говорилось: «Евреи могут отправлять общественные молитвы и богомолие в местах общей их оседлости. Никто не имеет права препятствовать им в том ни словом, ни делом». В черте оседлости признавалась автономия еврейского общинного самоуправления в религиозных делах; на евреев не распространялись крепостное право и до 1827 г. рекрутская повинность. Всеми имущественными и административными делами общины управлял совет — кагал, духовное руководство еврейским народом осуществляли раввины (от «рабби» - учитель). Устройство синагог и избрание раввинов допускались с ведома губернских властей. Специальным указом кагалам запрещались наказания религиозного характера <…>
В 1844 г. кагалы были упразднены. После ликвидации кагальной системы автономные религиозные еврейские общества продолжали существовать без определенного юридического статуса, а избранные ими раввины утверждались губернским начальством. Единого органа управления духовными делами евреев не было, хотя с 1848 г. при Департаменте духовных дел иностранных исповеданий состояла Раввинская комиссия.
Присущие вероисповедной политике Петербургской империи вероисповедные ограничения не приобретали в XVIII-XIX вв. тотального реакционного характера, и в целом развивавшееся в духе просвещенного абсолютизма российское законодательство смогло не только обеспечить межрелигиозный мир, но и сохранить культурное и этническое своеобразие народов Российской империи.
Источник: Логинов А.В. Власть и вера: государство и религиозные институты в истории и современности. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2005. – с.291-298.